十字架---羞辱的刑具成為光榮的標記

丙年常年期第二十三主日

 沙漠教父有句名言說：時代來到，人類會漸變瘋狂。那時，當注意到別人沒有發瘋時，卻說：「你瘋了！」因為他與眾不同。保祿曾經因為與眾不同而被別人認為是瘋子。「的確，猶太人要求的是神蹟，希臘人尋求的智慧，而我們所宣講的，卻是被釘在十字架上的基督：這為猶太人固然是絆腳石，為外邦人是愚妄」（格前1：22－23）。真正的智慧在哪裡？十字架的邏輯與世界的標準不同。人生在世上，並受世界邏輯思維的影響。人們認為「十字架的邏輯是愚妄」，這在世人眼中是再正常不過了，人總在懷疑與不確信中坐下反思自己所選擇的事情。

我們尋找生命，不尋找死亡。我們希望可以避免帶給我們犧牲的痛苦和十字架，但這並不是救恩的標記。一些外在的克苦、犧牲、悔改、守齋、補贖等，對理解耶穌的要求「背起十字架」並沒有太多的幫助。基督徒不渴望痛苦，而是渴望愛。當然愛到盡頭時，愛徹底時（若13：1），就是奉獻生命的時刻。這就是為什麼十字架由死亡的標記變成生命的象徵。

直到公元第三世紀末，基督徒的標記都是魚、魚鈎、漁夫，而不是十字架。只有到第四世由聖厄肋拉（ELENA）所發現釘死耶穌的刑具----十字架才成為勝利的標記。當然不是戰勝敵人君士坦丁堡皇帝的勝利，而是戰勝死亡與一切帶來死亡的勝利。選擇十字架就意味著選擇生命，但這些卻是不容易理解的道理。

為了更好理解這樣的訊息，現在重複以下的話：上主，求你賜給我們心靈的智慧。

讀經一 智 9：13－19

13 有誰能知道天主的計劃，有誰能想像上主的意願﹖ 14 有死的人的思想，常是不定的，我們人的計謀常是無常的；15 因為，這必腐朽的肉身，重壓著靈魂；這屬於土的寓所，迫使精神多慮。 16 世上的事，我們還難以測度；目前的事，我們還得費力追求；那麼，天上的事誰還能探究﹖ 17 你若不賜予智慧，從高天派遣你的聖神，誰能知道你的旨意﹖ 18 這樣，世人的道路才得修直了，人們才可學習你喜悅的事，19 賴智慧獲得救援。 」　

《智慧書》的第九章包含向天主祈求智慧的祈禱。讀經一是取自其第三部份與最後一部分。 《聖經》中所講的智慧，並不是指在學校所受的教育知識、理解能力，與淵博的知識。

《智慧書》的作者是位充滿智慧的人，曾經學習過科技知識、算術、物理、星球運動行的規律、動物的行為學、治癒疾病的方法（智7：16－21）。即使這樣，他仍然覺得有必要向天主祈求智慧，因為只有從天主那裡才能獲得唯一的智慧。

正如與培養動物、種植田園一樣，科技可以帶來很大的效果，但同時也帶來很嚴峻的挑戰與很多問題。可見技術並不是最重要的，需要承受技術帶來的後果。因為由這些效果可以決定一個人生命的成功或失敗，這些後果有時又是技術所想像不到的。我們該怎樣評價財富、成功、社會地位、家庭與職業的價值呢？它們的存在意義可能被忽略，但同時也有將其置於偶像崇拜的危險。為了謹慎與正確地評價它們的價值，需要來自天主的智慧。因為正如讀經一所說的，人如果只跟隨自己的思想與意識，不能發現真正的價值，也不能正確認識上主的旨意。因為人的思想常常是不確定的，被腐朽的思想所壓抑。既然人不能正確認識地上的事物，那又怎能發現天主的旨意呢（13－16節）。

人的選擇與理智受很多不確定因素的限制：受到的教育、傳統、接觸到的廣告宣傳、有權力的人的影響、公共意見等。如果天主不從高處光照人的理智，不向人傳遞自己的智慧，人就不容易做出自由與智慧的決定，不容易走在正道上（17－18節）。

人的思想常常是軟弱與不確定、空洞與沒有基礎的。那麼，人多次違反天主的話語，也就不足為奇了。

讀經二 費 9－17

9 可是，我這年老的保祿，如今且為基督耶穌作囚犯的，寧願因著愛德求你，10 就是為我在鎖鏈中所生的兒子敖乃息摩來求你。 11 他曾一度為你是無用的，可是，如今為你為我都有用了；12 我現今把他給你打發回去，你收下他，他是我的心肝。 13 我本來願意將他留在我這裡，叫他替你服侍我這為福音而被囚的人，14 可是沒有你的同意，我什麽也不願意做，好叫你所行的善不是出於勉強，而是出於甘心。 15 也許他暫時離開了你，是為叫你永遠收下他，16 不再當一個奴隸，而是超過奴隸，作可愛的弟兄：他為我特別可愛，但為你不拘是論肉身方面，或是論主方面，更加可愛。 17 所以，若你以我為同志，就收留他當作收留我罷！ 

如果哥羅森人懷著熱忱遵守著保祿對他們團體的要求，那麼意味著即使這封信非常短，它也很寶貴。這封信的內容令人感動，只要注意一下在這封書信開始時，保祿充滿著情感、熱忱與激情的問候語就明白了：「我這年老的保祿，如今且為基督耶穌作囚犯的，寧願因著愛德求你」（ 9節）。我們可以看出保祿對他們的愛是何等深！

經過亞細亞省，保祿遇到了一位富有的青年人費肋孟，使他皈依了基督信仰，且成了基督徒的榜樣。保祿稱他為「合作者費肋孟」（費1節），並用以下的話表揚他：「因為，聽說你對主耶穌，和對眾聖徒所表現的愛德與信德」（5節）。 「弟兄，我由於你的愛德，確實獲得了極大的喜樂和安慰，因為藉著你，聖徒們的心都舒暢了”（7節）。

費肋孟結婚了（在第2 節中提到的名字阿丕雅可能就是他的妻子）。她所做的工作可能是在接納所有人參加聚會與分餅的地方服務（費2節）。一天，他的一個奴隸敖乃息摩（意思是「有用的」）偷了他積攢下來的錢，然後逃跑了。奴隸逃跑是間中會發生的事情，通常他們會住在一個大城市裡偽裝自己，暫且度日；靠著乞討或偷竊度日，盡量不讓主人認出來，而被再次帶到主人家裡。因為如果這樣，就有可能被處以極刑。

我們不知道他是怎樣遇到保祿的，因為保祿宗徒被關押在厄弗所的監獄內。可能是這樣：敖乃息摩到了亞細亞這座大城市裡，也許他被迫去做一件不明不白的事，然後被逮捕；被關押在監獄中，遇到了保祿。

他們在監獄中相遇，度過幾天後，彼此講述自己被關押的經過，發現他們彼此都認識哥羅森同一個人。於是他們成為了朋友，保祿以上主的名義為敖乃息摩講話。幾個月後，敖乃息摩請求領洗，當他獲得自由後，他想返回到自己的主人那裡去，但卻缺乏勇氣。於是，保祿為他的原因寫了這封信，要他帶給費肋孟與在那裡的整個團體。

這就是今天《費肋孟書》的起始原因。

保祿邀請自己的朋友與哥羅森的基督徒團體，不按人的思維去看待敖乃息摩，不要認為他的悔改是出於機會主義。實際上，這樣的思想有時是內在的報復思想，而以外在的溫柔形式出現。保祿叮囑他們，並要求善待敖乃息摩，好像對待他自己的兒子一樣（10節）。以自己的心對待他（12節），待他如親愛的兄弟（16節）。與丟失了錢相比，獲得一個兄弟的喜樂更大（17－18節）。對那些犯錯誤的人，不能時常以懷疑的眼光看待他的一生。

敖乃息摩最後的結局是怎樣？我們沒有確切的結果，但是所有一切都好像指示他獲得了很好的接待。因為在幾年後，保祿在《哥羅森人書》中以這樣的方式稱呼他：和他同去的，還有忠信親愛的弟兄敖乃息摩，他原是你們的同鄉；他們會把這裡的一切事報告給你們（哥4：9）。五十年後，安提約基雅的依納爵記得一位敖乃息摩，厄弗所的主教。他可能就是在《費肋孟書信》中所說的同一個人。

福音 路 14：25－33

25 有許多群眾與耶穌同行，耶穌轉身向他們說：26 「如果誰來就我，而不惱恨自己的父親、母親、妻子、兒女、兄弟、姊妹，甚至自己的性命，不能做我的門徒。 27 不論誰，若不背著自己的十字架，在我後面走，不能做我的門徒。28 你們中間誰願意建造一座塔，而不先坐下籌算費用，是否有力完成呢﹖29 免得他奠基以後，竟不能完工，所有看見的人都要譏誚他說：30 這個人開始建造，而不能完工。31 或者一個國王要去同別的國王交戰，那有不先坐下運籌一下，能否以一萬人，去抵抗那領著兩萬來攻打他的呢﹖32 如果不能，就得趁那國王離得尚遠的時候，派遣使節去求和平的條款。33 同樣，你們中不論是誰，如不捨棄他的一切所有，不能做我的門徒。

在宗教領域裏，統計學、百分率、心理投射、調查，如果可以幫助人去反思自己所應該負起的責任，可以提醒人再次在《福音》的光照下反思自己在教會內的選擇，那麼它們就是有意義與有價值的。只有當將人從享樂主義、世俗主義與俗化主義，及一切失敗的後果中釋放出來後，這些現象才是可以討論的。當給人帶來驕傲、自我欣賞時，就像是為人帶來有害的毒素，使人沉浸其中。

在面對「一大群人」，「數不清的人」跟隨自己時，耶穌並沒有感到高興與喜悅，卻擔心他們。將自己的門徒比作「小小的羊群」（路12：32）、「地上的鹽」（瑪5：13）、「酵母」（瑪13：31）、「芥子」（瑪13 ：31）。這樣，即使在面對今天的福音片斷時，對於「有很多群眾來到耶穌跟前」也不要再感到驚奇（25節）。也許在這裡，人們誤解了耶穌的話語，使耶穌的話語變得模糊不清。耶穌於是開始解釋成為自己的門徒的意義是什麼（25節）。

耶穌提出三點非常難的要求，但是都以同樣的話語結束了這樣的要求：不能成為我的門徒（26，27，33節）。讓人覺得耶穌願意遠離人群，而不是讓人群接近自己。這段福音也時常被用在「度隱修聖召」的生活上。但實際上這些話是對所有跟隨耶穌的人，對所有想成為基督徒的人而講的。

現在我們從具體的要求開始。耶穌說：如果誰來就我，而不是“「誰願意在後面跟隨我」（26節）。雖然只是文字上的區別，但卻顯出《福音》作者的注意力。福音作者願意將師傅的話通傳給在自己的團體中，那些被耶穌的人格​​與訊息所吸引的人，他們想將「福音」變成自己的工具，使之更加符合自己的心願。

跟隨耶穌的條件是清晰無疑的，沒有討價還價與商量的餘地。

第一個條件：如果誰來就我，而不惱恨自己的父親、母親、妻子、兒女、兄弟、姊妹，甚至自己的性命，不能做我的門徒（26節）。

當向人介紹基督徒聖召的要求時，耶穌時常用很嚴厲的圖像來表示，衪不想人對此懷有各種幻想。幾個星期前，我們聽到耶穌對那些想跟隨自己的人說過：「狐狸有穴，天上的飛鳥有巢；但是人子卻沒有枕頭的地方。又對另一個人說：「你跟隨我吧!」那人卻說：「主，請許我先去埋葬我的父親」。耶穌給他說：「任憑死人去埋葬自己的死人吧!至於你，你要去宣揚天主的國。又有一個人說：「主！我要跟隨你！但是請許我先告別我的家人。」耶穌對他說：「手扶著犁而往後看的，不適於天主的國」（路9：57 －62）。另外有一次，耶穌說，如果腳與眼睛阻礙自己進入天國，就要將腳砍掉，將眼剜出來（谷9：43－47）。即使這樣，也沒有說要憎恨自己的親屬，甚至是自己的生命。怎麼可能這樣？基督徒是要連敵人也要愛的人。

有人這樣解釋這類難題，說：在耶穌的語言中，「憎恨」這個詞的意思是愛得少，將愛放在次要位置。這是真的，但這不是正確的解釋。首先，愛是沒有界限的，也是沒有限制的，甚至愛的越多越好。天主不像人一樣嫉妒，不要求人以天主愛人的方式回報天主的愛（瑪25：40）。即使誇大，也不要感到害怕。另外，將天主的話語的可怕程度減少到最小，也會帶來對天主話語的理解程度：愛的多，愛的少。說明對天主的話語還不理解。

當耶穌說「惱恨」這個詞時，是直截了當地在對人說，需要時常對福音保持忠信。 「惱恨」這個詞的意思是說，為了保持對福音的忠信，有時甚至需要與最親的人斷絕關係，因為這些關係可能成為自己跟隨耶穌的障礙。這是對路加的團體發出的邀請，邀請他們放棄與反對所有一切與福音精神不相符的行為與行事方式；即使有時這樣行事可能與自己最親密的朋友產生分歧，破壞家庭成員之間的關係，放棄妥協的機會。如果這樣行事，似乎是「惱恨」，但卻是真正的愛的勇敢行動。

第二個條件：不論誰，若不背著自己的十字架，在我後面走，不能做我的門徒（27節）。

這句話時常被理解為邀請基督徒忍受生活中或大或小的衝突，有時甚至被認為是邀請自我犧牲，在生活中多作克苦。

耶穌並不是要求自我否定，而是隨時準備為福音與信德作證，即使犧牲生命也在所不惜。殉道是可遇不可求的，不是隨時都有的。它是通往「真福生命」最有效的途徑，但是卻與常人所想的不一樣，人的理智一般難以接受。誰對它不理解，或者認為它會危害社會秩序與宗教組織。那麼自然而言，會對別人施予暴力。也許這些暴力僅僅是口頭上的（如污辱、毀謗、流言蜚語、嘲笑與壞名），當然也可以是種族歧視，使人處於社會的邊緣，歧視宗教信仰者，張貼佈告等；甚至也有可能像耶穌所遭遇的一樣，面對人身攻擊。

這就是門徒們必須要承受的十字架。

在引出第三部分之前，耶穌敘述了兩個簡短的比喻。第一個比喻是一個人想保護自己的收成免受強盜的偷竊，決定建造一座塔來防守。在開始建築之前，必須先要坐下來計算它需要的費用，看自己手中的錢是否可以完工；否則就要停止建築（28－30節）。

第二個比喻是，一個國王想與另外一國交戰，他也必須先評估自己軍隊的實力（31－32節）。有一句俗語說：在與獅子搏鬥之前，先拿上你的長槍，將它制服在地上。如果你不能製服它，就請放棄你的計劃，因為獅子比你有力得多！

這兩個比喻，好像是在邀請人放棄基督徒的召叫；而實際上，它的真正意義在於邀請人反思基督徒召叫的嚴肅性，且需要為之付出代價，反思自己的選擇。對那些已經聽到福音的人，不要幻想自己就已經是基督徒。只有剛開始的熱情是不夠的，還需要時常堅持與恆久的信心。

第三個條件：同樣，你們中不論是誰，如不捨棄他的一切所有，不能做我的門徒（33節）。這並不是說只要有施捨行為就夠，而是需要捨棄所有一切。這不是笑話！

為了更好實踐這個要求，有人設想了一個不太理想的解釋方法，於是開始講述「完美的組織」（宗教人士、隱修士、修女）。這些人以發願的形式，努力實踐耶穌的要求；而那些平信徒，卻可以繼續擁有且使用世界上的財富，但是必須要意識到自己是「完美的基督徒」。總之，「放棄一切財富」並不是對所有基督徒的要求，只是對那些想做英雄式人物所提出的要求。他們決定努力實行，只是「選擇」的要求。

這其實是頭腦發熱者的想法。實際上，「捨棄一切」並不只是對某些人的要求，而是對所有來就耶穌的人。為了不想引起誤​​解，福音作者多次重複了耶穌的這個要求（路12：33，18：22）。

師傅的要求不是件容易的事。在《宗徒大事錄》中，路加介紹了在基督徒團體中沒有一位是窮人，因為大家都將自己所擁有的與他人分享（路2：44－45；4：32－35）。有一點是肯定的，就是選擇跟隨基督，與這個世界的財富的關係發生完全與全新的轉變。

體驗天主的喜悅

丙年常年期第二十二主日

在第三世界的一個大城市，我們在一個上流社會人士的一間別墅裏。這是在眾多城市中的一個仍是很貧窮，但當中的人竟是極度浪費。

這別墅的主人正在為自己的女兒，一位很優秀的大學生慶祝二十歲生日。慶典結束後，主人請了兩位家僕來執拾。餐桌上仍有很多的食物：肉類、米飯、薯條、蛋糕及糕點等。

丈夫不尷尬地說：我們怎樣處理這些食物呢﹖正準備將杯子帶到廚房去清洗的妻子停了下來，似乎意識到自己的錯誤，便說：「原來我們請錯了賓客，請來的人都不飢餓。」

我們害怕飢餓的人走近我們，怕他們也使自己變成貧窮。我們生命中的節日也可能如此在失望中結束。不過，我們可以重新找到上主所賜予我們的財富，用這些財富使飢餓的人得到飽飫。

羔羊呼喊說：蒙召來赴羔羊婚宴的人是有福的（默19：9）。但是這樣的婚宴，是只有那些飢餓的人才能參與的，而且他們領受之後，可以與飢餓的人分享。

為了更好理解它的訊息，現在重複以下的話：上主，求你使飢餓的人體嘗你的喜悅！

讀經一 德 3：19－21，30－31

19 我兒，執行你的工作時，應當謙和；這樣你會比施惠的人更受人愛戴。 20 你越偉大，在一切事上越當謙下；這樣你才能在上主面前，獲得恩寵。 21 因為，只有上主的權能是偉大的，為謙遜人所尊崇。

30 驕傲人們的創傷，無法醫治，因為惡根在他們身上，已根深蒂固，而他們卻不自覺。 31 明智人的心，領會寓言；智慧人的心願，是希求熱心的聽眾。

謙卑，是不是需要受到別人的輕視才可以有呢？如果這樣，當然不是明智之舉，而且毫無意義。正如《德訓篇》作者所說的，這樣的態度不會獲得人的尊重與天主的祝福。那麼，什麼樣的舉止行為可以吸引他人的同情與天主的祝福呢？在什麼方式下，謙卑使人獲得「光榮」呢（20節）？只要仔細反思，以單純的目光去看待一切，認為一切都是天主對我們的禮物就夠了。生命、美麗、力量、智慧、聰明等，我們所有的一切都來自天主。我們一無所有，沒有甚麼可自誇。

將天主所賜予我們的一切當成自己的擁有而炫耀，這不是邪惡但是荒謬。那些認為自己擁有才能就可以壓迫別人或者支配別人，是愚蠢人。天主賜給人禮物，是要領受者將他們成為兄弟姊妹的禮物。

謙卑的人，清楚自己擁有的才能、智慧、力量，將別人視為自己的兄弟，當他們有需要時，服務他們。

謙卑的人，如同時常準備好領受主人的命令一樣，自謙自下。他「光榮」天主，因為能光榮天主的，是使人喜樂之事。

謙卑有助於建立使人快樂的關係，而使自私主義、彼此競爭、仇視的態度轉變為彼此服務，使人體會到來自天主的恩賜與禮物。

正是在這種意義下，耶穌自稱為「良善心謙的」（瑪11：29），祂毫無保留地將一切賜予人類。

 讀經二 希 12：18－19， 22－24

18 你們原來並不是走近了那可觸摸的山，那裡有烈火、濃雲、黑暗、暴風、19 號筒的響聲以及說話的聲音，當時那些聽見的人，都懇求天主不要再給他們說話，

  22 然而你們卻接近了熙雍山和永生天主的城，天上的耶路撒冷，接近了千萬天使的盛會，23 和那些已被登錄在天上的首生者的集會，接近了審判眾人的天主，接近了已獲得成全的義人的靈魂，24 接近了新約的中保耶穌，以及他所灑的血：這血比亞伯爾的血說話說得更好。

 皈依基督信仰的猶太人，仍舊懷念自已祖先的傳統宗教。 《希伯來書》的作者藉著以西乃山為代表的古代宗教，與以新耶路撒冷為預像的基督信仰相比較，以啟發他們。

 在西乃山上發生了什麼？在那裡有火舌、雷聲、黑暗、烏雲密布。面對這一切，希伯來人感到害怕，要求梅瑟向他們講話而不是上主（18-19節）。我們如何渴望一位自己不可接近，而只通過中間人接近的神呢？

基督徒並不是靠近西乃山，在恐懼中體驗天主（22節），他們是走近基督。這是兩種完全不同的經驗：因為在基督內他們發現了愛人的天主的面容，是可慶祝的（23－24節）。在《舊約》中，人民與天主之間有很多中保：大司祭、肋未人、公議會、長老們。今日的基督徒不再需要其他任何中間人，自己可以直接靠近天父，而唯一的中保耶穌不再將人當僕人，而是當朋友看待（若15：15）。

福音 路 14：1，7－14

1 安息日，耶穌進了一個法利塞人首領的家中吃飯；他們就留心觀察他。

7耶穌注意到被邀請的人，如何爭選首席，便對他們講了一個比喻說：8 「幾時你被人請去赴婚筵，不要坐在首席上，怕有比你更尊貴的客也被他請來，9 那請你而又請他的人要來向你說：請讓座給這個人!那時，你就要含羞地去坐末席了。10 你幾時被請，應去坐末席，等那請你的人走來給你說:朋友，請上坐罷!那時，在你同席的眾人面前，你才有光彩。11 因為凡高舉自己的，必被貶抑；凡貶抑自己的，必被高舉。」12 耶穌也向請他的人說：「幾時你設午宴或晚宴，不要請你的朋友、兄弟、親戚及富有的鄰人，怕他們也要回請而還報你。13 但你幾時設宴，要請貧窮的、殘廢的、瘸腿的、瞎眼的人。14 如此，你有福了，因為他們沒有可報答你的；但在義人復活的時候，你必能得到賞報。」

在以色列星期六的午餐不是簡單的一餐，它是家庭成員與親戚團聚一起，彼此開懷交談的盛宴。他們談論政治、工作、經濟、社會與家庭問題等。當有猶太經師被邀請到一家作客時，神學問題、宗教問題就會是專門的討論話題；而這時猶太經師和老師們便可藉機會講​​解有關教義。耶穌也多次在飯桌上講解（路5：29，7：36，9：17，10：38，11：37，14，19：1，22：7－38）。

今日的福音就是討論這樣的問題。在一個法利塞人家裡，是聖殿聚會結束後，耶穌被邀到這個人的家裡作客（1節）。

入席時坐席並不是隨便的，是要按照禮節和等級次序。中間坐著的是尊貴人物，接著是家庭的主人，之後是客人，都按照社會地位、宗教職務、經濟狀況與長幼次序排列入座。耶穌並不在意這些，對這樣的排位秩次序也不感興趣。祂注意到有些人因為坐錯位置而不得不改變坐座位的尷尬。耶穌看到了那些自認為尊貴的傲慢人士，在裝作謙讓中坐上了首席位置；祂也注意到那些態度尷尬與舉止笨拙的讓座人士。他講敘述了第一個比喻。

「幾時你被人請去赴婚筵，不要坐在首席上，怕有比你更尊貴的客也被他請來，那請你而又請他的人要來向你說：請讓座給這個人!那時，你就要含羞地去坐末席了。你幾時被請，應去坐末席，等那請你的人走來給你說:朋友，請上坐罷!那時，在你同席的眾人面前，你才有光彩。因為凡高舉自己的，必被貶抑；凡貶抑自己的，必被高舉。」（7－11節）

 

令人不解的是，耶穌似乎先讚賞這樣舉世不恭的態度，為使人在公眾場合獲得成功，而後點出祂的用意。祂引用的諺語在以色列的經典中早已提到：你在君王前不可炫耀，不可佔有權貴的座位；因為人對你說「請上座!」比在貴人前受抑更好（箴25：6－ 7）。與宗徒們同時代的猶太經師西滿這樣叮囑自己的門徒們說：“當你入席時，盡量坐在比你的位置低兩到三位，這樣就會有人對你說：坐在上位去！而如果在開始時就坐在上位，那說不定會有人要求你坐下位。耶穌邀請所有人都這樣做。

耶穌的話語與猶太經師教導的話語一樣，但內容卻不同。耶穌並沒有想要求自己的門徒們變得機靈，也沒有教給他們獲得生命成功的方法，以實現他們個人的人生理想與抱負。當他們想坐首位，成為眾人注視的對象時，衪卻嚴厲地責斥他們（谷9：33－37），禁止他們企圖通過各種手段獲得榮譽與地位（瑪23：8－10），對團體中的分裂與彼此間的攻擊也不容忍。祂批評經師喜歡穿長袍遊行，喜愛在街市上受尊敬、會堂裡就高位、筵席上的坐首座。他們吞沒寡婦的家產，而又以長久的祈禱作掩飾：這些人必要遭受更重的處罰（路20：46－47）；然而，在以色列的民間智慧中，卻沒有如此的人生智慧與生活教導。現在我們看看，就會明白。

如果我們仔細閱讀這一片段，就會發現其中有個詞反復出現了五次，比其它的詞出現得頻密，就是「被邀請的人」。在希臘原文中，它的意義是「被召喚的人」。明顯的，耶穌是在對那些被邀請去赴宴想坐首席的人講話。這些人是誰？

請注意第二個細節：耶穌講話的方式也同樣令人驚訝。在別人家裡，耶穌從來沒有表現出這樣的態度。衪似乎不是以客人的角色，而是以主人的口吻在講話。

這兩個細節讓人知道，耶穌在巴勒斯坦的晚餐，就像是人故意刻畫出來的。將這樣的話語放在耶穌口中，使人明白這是耶穌對那些被選者，即基督徒團體成員所講的話。在這樣的團體中，面對前面所提到的問題，時常充滿著分歧與分裂。司祭、團體中的負責人與負有不同使命的人，時常渴望獲得「首席」地位；而教會中永恆不變的真理就是：所有人都必須為自己的團體服務。但在實際生活中卻時常有人渴望獲得榮譽、名銜、高位，渴望虛榮，甚至認為聖體聖事是屬於個人的。這是毀滅我們團體的癌細胞。

耶穌知道，在自己的門徒中也有人有如此的渴望，希望獲得高位。為此，在最後晚餐中，祂再一次教導他們。衪願意所有人都記住自己的囑咐：「你們卻不要這樣：你們中最大的，要成為最小的；為首領的，要成為服事人的。是誰大呢﹖是坐席的，還是服事人的﹖不是坐席的嗎﹖可是我在你們中間卻像是服事人的”（路22：26－27）。

耶穌並不像猶太經師西滿一樣，讓為只要向後退兩三步就可以了，而是徹底改變方向，改變事物的價值等級。只有那些像耶穌一樣，選擇為他們服務的人，就會在唯一的盛宴——天國內被高舉。那些在現世受到他人尊重、獲得外在榮譽和掌聲、渴望虛幻幸福的人，在那時將會很可悲：被置於象徵他們失敗的最末位置，顯示他們所追求的生命價值只是曇花一現。

耶穌講完這個比喻後，對邀請自己的法利塞人說：「幾時你設午宴或晚宴，不要請你的朋友、兄弟、親戚及富有的鄰人，怕他們也要回請而還報你」（12節）。在這裡要注意，並不是說飯桌上說所有的話都是適宜的。耶穌明白所有人都注意聆聽自己的話語。如果以色列的傳統是只允許邀請四類人，即朋友、兄弟、親屬與近人赴宴的話，這個可憐的法利塞人有可以指責的地方嗎？是不是將一位法學士與一位無知的牧人，或一位法利塞人與一位稅吏在一起要合適一點呢？

我們已經說過，這不是耶穌坐在一個巴勒斯坦人的餐桌上講話，而是復活的基督對路加團體中的法利塞人講話。這是基督對自己的那些類似法利塞人的門徒們在講話，因為在路加的團體中，他們待人有偏見，具有種族歧視。那麼，耶穌說了什麼呢？

衪說，現在必須開始一種不以人間價值觀與秩序為基礎的新盛宴。在這個新的盛宴中，以前被人認為重要的四類人物，應該讓位給人認為不重要的另外四類人物：貧窮的、殘廢的、瘸腿的、瞎眼的人（13節）。

殘廢的、瘸腿的、瞎眼的人本不能進入上主的聖殿內（肋21：18，撒下5：8），他們存在的狀況注定了他們處在罪惡的環境中，是有罪的象徵；而以色列聚會團體中的成員必須是毫無指摘、完美純潔、沒有任何缺陷的。耶穌聲明自己的到來是要開始新的盛宴，在這個新盛宴中，那些被人拒絕與排斥的人，要成為首先被邀赴宴的人，要坐在光榮的席位上。

這是對團體中所有準備天國盛宴的人所講的，邀請他們勇敢跟隨新的，與民間社會相反的秩序與價值觀。當然，為基督徒團體來說，這不是一件容易的事。從教會存在開始，因為這個世界的價值觀的原因，而存在著各種種族歧視。在《雅各伯書》中就明確記載著這樣的衝突。『如果有一個人，戴著金戒指，穿著華美的衣服，進入你們的會堂，同時一個衣服骯髒的窮人也進來，你們就專看那穿華美衣服的人，且對他說：「請坐在這邊好位上！」而對那窮人說：「你站在那裡！」或說「坐在我的腳凳下邊」！這豈不是你們自己立定區別，而按偏邪的心思判斷(雅2：2－4)？』

貧窮的、殘廢的、瘸腿的、瞎眼的人，代表失去生命方向與迷失生命道路的人；象徵著在人生道路上缺少福音的光照而跌倒的人，使自己與他人成為各種罪惡的受害者；由一個錯誤進入另外一個錯誤中的人。耶穌叮囑自己的門徒們，節日與盛宴正是為這些人所準備的；而將這些人排斥在外的人是有禍的。耶穌用以下的話結束自己的規勸：「如此，你有福了，因為他們沒有可報答你的；但在義人復活的時候，你必能得到賞報」（14節）。

當人做一件事時，首先想到自己的益處與可以得到的回報。計算自己所得到的益處，是人的本性。在公元前八世紀時，厄斯多（ESIODO）就曾經這樣叮囑說：當你請人赴宴時，你應該邀請自己的朋友，而將反對你的人留在外面。愛那些愛你的人，與愛你的人來往。與給予你報酬的人來往，而不要與不能報答你的人往來。

耶穌則要求自己的門徒們無條件地去愛，雖然在有所損失時仍然要愛別人；叮囑他們要接納那些無償還能力的人。這樣，他們將由天主那裡接受到報酬。

現在需要解釋清楚耶穌的話語。邀請並幫助那些貧窮的人，就是將自己現世的財富保存在天上，這也可能仍然是個充滿自私的行為。「為窮人服務」是將自己的財富積聚在天上，這種愛不值得人的讚賞，可以說是人的一種陰謀。

窮人被愛，是因為他們值得別人去愛，而不是因為自己的同情，或者認為愛窮人是一種比別人高尚的行為。當然，如果以人的眼光去看，在敵人身上，在那些反對我們的人身上不容易發現什麼值得去愛的地方。除非耶穌的話語可以潔淨人的目光、除去人眼中的渣梓、治療人眼的疾病，才能去愛那些反對我們的人。耶穌使人明白，如果天主愛人，意味著在人身上總是存在著一些令人感到驚訝的因素。

將會領受到什麼賞報呢？愛他人的人，將尋找他人益處為自己生活的唯一目標。這樣就相似在天之父，體會到天主愛人的喜樂。

這就是天主幸福的秘密：無條件地且白白地愛人。這樣就實踐了耶穌的叮囑：你們的賞報必定豐厚，且要成為至高者的子女（路6：35）。除此之外，不可再有別的奢望。

祈禱就是與天主搏鬥

丙年常年期第十七主日

無論相信哪種宗教，信徒們都會向神祈禱，基督徒也會祈禱。會為那些患病的、失業的、迷失生命方向的、爭吵不睦的家庭祈禱；也會祈求天主從天降下甘露、祈求豐收以及免於災禍。今天，有些人不明白這樣的祈禱，還有人對祈禱漠不關心，即使在信友中也引起很多疑問。如果天主已經知道人的需要，並且時常準備把好的東西賜給人，為什麼還要向天主祈禱呢？

即使在最真誠的祈禱面前，天主也常常保持沉默，讓事物按照近似荒唐的秩序發展。所有事情的發生，讓人覺得天主好像根本不存在。祂那不可思議的沉默使得人呼喊說：我的天主，我的天主，你為什麼捨棄了我？ （詠22：2）

與天主的對話有時也帶有戲劇性的口吻，會成為討論，甚至公開的爭論。耶肋米亞對天主幾乎帶著責怪的口吻說：為什麼我的痛苦如此久長，我的創傷不可醫治，痊癒無望？你於我好像是一條不常有水，而變化無常的溪流（耶15：18）! 我的兄弟們詭詐有如溪水，有如水過即乾的河床。溪水因結冰而混濁，其上蓋有積雪；季節一溫暖，溪水即涸竭，天氣一炎熱，河床枯乾。商隊離開大道，走入荒野，因而命喪。特瑪的商隊觀望，舍巴的客旅期待。但他們的希望落了空，不管到了那裡，必狼狽不堪（約6：15－20）。

我們喜歡一個能使人喜悅的天主，可以滿足我們的夢想。但是，天主卻使我們從幻想中釋放出來；從各種假像、困惑、空想中拯救出來，使我們進入到祂的計劃中。因此，祈禱就成了與上主的搏鬥，就像雅各伯一樣，在雅波克河邊與天神搏鬥了一整夜（創32：23－33），最終屈服於天主。

為了更好理解它的訊息，現在重複以下的話：天父知道我們的一切需要。

讀經一 創 18：20－32

20 上主於是說：「控告索多瑪和哈摩辣的聲音實在很大，他們的罪惡實在深重!21 我要下去看看，願意知道：是否他們所行的全如達到我前的呼聲一樣。」22 三人中有二人轉身向索多瑪走去；亞巴郎卻仍立在上主面前。 23 亞巴郎近前來說：「你真要將義人同惡人一起消滅嗎？24 假如城中有五十個義人，你還要消滅嗎？不為其中的那五十個義人，赦免那地方嗎？25 你決不能如此行事，將義人同惡人一併誅滅；將義人如惡人一樣看待，你決不能!審判全地的主，豈能不行公義？」26 上主答說：「假如我在索多瑪城中找出了五十個義人，為了他們我要赦免整個地方。」27 亞巴郎接著說：「28 我雖只是塵埃灰土，卻敢再對我主說：假如五十個義人中少了五個怎樣？你就為了少五個而毀滅全城嗎？」他答說：「假如我在那裡找到四十五個，我不毀滅。」29 亞巴郎再向他進言說：「假如在那裡找到四十個怎樣？」他答說：「為了這四十個我也不做這事。」30 亞巴郎說：「求我主且勿動怒，容我再進一言：假如在那裡找到三十個怎樣？」他答說：「假如在那裡我找到三十個，我也不做這事。」31 亞巴郎說：「我再放膽對我主進一言：假如在那裡找到二十個怎樣？」他答說：「為了這二十個，我也不毀滅。」32 亞巴郎求：「求我主且勿動怒，容我最後一次進言：假如在那裡找到十個怎樣？」他答說：「為了這十個我也不毀滅。」

我們在上個主日看到，亞巴郎不僅是信德與好客的榜樣，也是祈禱的榜樣。聖經記載，有一天，上主啟示給亞巴郎，上主要去索多瑪證實關於控告其居民罪惡深重的聲音。

亞巴郎的姪子羅特住在那地方，因此他擔心可能要發生的事。於是亞巴郎開始向上主為索多瑪求情，希望能夠為了城中義人的緣故使整個城市獲救。亞巴郎像朋友一樣和天主談話，他的祈禱不是一系列背誦的經文，或者讀書；也不是隨便說出的哄人的話語，而是與天主自然且真誠的對話。

這段對話帶有典型的東方語言的風格，描述的似乎是兩個商人在耶路撒冷城的對話。亞巴郎先開價，從五十降到四十五。既然上主願意做成這個生意，亞巴郎隨後鼓起勇氣，不再是五個五個的還價，而是十個十個的還價。

事實上，這段讀經的神學意義非常深刻，向人強調的是：人通過祈禱逐漸發現天主的慷慨與無限的仁慈。令人奇怪的是，亞巴郎為什麼最後停留在十個義人﹖

耶肋米亞與厄則克耳更敢於還價，他們相信：即使只有一個義人，天主也會寬恕祂的子民。「請你們巡行耶路撒冷的街道，留意觀察，在她的廣場上搜尋：若你們能找到一人，一個履行正義，追求信實的人，我就寬恕這城」（耶5：1）。「我在他們中找尋一個能修理城牆的人，能在我面前為保護本地，站在缺口處，免得我去破壞那地方的人；但我沒找到一個」（則22：30）。今天，我們找到了這個唯一的義人，因此，我們確信天主會寬恕祂的子民。

讀經二 哥 2：12－14

12 你們既因聖洗與他一同埋葬了，也就因聖洗，藉著信德，即信使衪由死者中復活的天主的能力，與衪一同復活了。 13 你們從前因了你們的過犯和未受割損的肉身，原是死的；但天主卻使你們與基督一同生活，赦免了我們的一切過犯：14 塗抹了那相反我們，告發我們對誡命負債的債券，把它從中除去，將它釘在十字架上。

如果法院的檔案裡保存著證明我們違法犯罪的資料，那麼我們就不能在平安與安靜中生活。我們擔心，也許有一天將會公佈這樣的資料，我們也就有可能因此而被判罪。

保祿說，記載著我們所有負債的債券在天上保存著，我們的欠債很多，天主是如何做的呢？天主拿了那賬簿，並將它撕了，將之釘在了十字架上。因此，我們不再感到害怕（14節）。在洗禮中，我們過去的生命，就是我們的罪過被毀滅了。現在，我們與基督一起復活，活在一種全新的生命中。

福音 路 11：1－13

1 有一次，耶穌在一個地方祈禱，停止以後，他的一個門徒對他說：「主，請教給我們祈禱，如同若翰教給了他的門徒一樣。」2 耶穌給他們說：「你們祈禱時要說：父啊!願你的名被尊為聖，願你的國來臨！3 我們的日用糧，求你天天賜給我們！4 寬免我們的罪過，因為我們自己也寬免所有虧負我們的人；不要讓我們陷入誘惑。」5 耶穌對他們說：「你們中間誰有一個朋友，半夜去他那裡，給他說：朋友，借給我三個餅罷!6 因為我的朋友行路到了我這裡，我沒有什麼可以款待他。7 那人從裡面回答說：不要煩擾我了!門已經關上，我的孩子們同我一起在床上，我不能起來給你。8 我告訴你們：他縱然不為了他是朋友的原故，而起來給他，也要因他恬不知恥地切求而起來，給他所需要的一切。9 所以，我告訴你們：你們求，必要給你們；你們找，必要找著；你們敲，必要給你們開。10 因為凡求的，就必得到；找的，就必找到；敲的，就必給他開。11 你們中間那有為父親的，兒子向他求餅，反而給他石頭呢﹖或是求魚，反將蛇當魚給他呢？12 或者求雞蛋，反將蝎子給他呢？13 你們縱然不善，尚且知道把好東西給你們的兒女，何況在天之父，有不更將聖神賜與求他的人嗎﹖」

沒有一部福音的作者比路加更強調祈禱的重要性。路加在福音中記載了耶穌的七次祈禱。耶穌在受洗時祈禱（路3：21）；在耶穌的公開生活中，祂退入荒野中去祈禱（路5：16）；衪在召選門徒前祈禱（路6：12）；在詢問門徒們關於自己的身份前，耶穌在祈禱（路9：18）；在顯聖容時，衪在祈禱（路9：28－29）；在教導門徒們「天主經」時，衪在祈禱（路11：1）；尤其是在祂生命中最重要的時刻，在革責瑪黎莊園時，衪在祈禱（路22：41－46）。

除了這些之外，路加還敘述了耶穌的五個祈禱。在這裡，我列舉其中兩個感人的祈禱，就是在十字架上的祈禱：父啊，寬恕他們吧，因為他們不知道自己做的是什麼（路23：24）。還有就是祂在死亡前說的最後一句話：父啊，我把我的靈魂交託在你手中（路23：46）。

這就充分顯示了祈禱貫穿了耶穌的整個生命。衪做選擇與決定的清晰度、心理狀況的平衡度、祂的良善心謙與堅定，都是來自衪與天父的完美關係，即通過祈禱建立的完美關係。

耶穌沒有為自己的益處祈求，沒有祈禱減少生命中的困難；也沒有祈求天主改變祂的計劃，而是祈禱使自己明白什麼是天主的旨意，好能成為自己的意願，並能完成天主的旨意。

今天的這段福音是有關祈禱的教理講授。首先介紹的是耶穌教導門徒們「天主經」的背景（1節）；然後是天主經的內容（2－4節）；隨後是一個比喻（5－8節）；結束部分是耶穌講論祈禱的效果（9－13節）。現在我們逐一來看。

在古時，宗教信仰的表達特點不只表現在所相信的真理以及所遵守的倫理規範上，而且也通過能夠概括信仰與生活目標的祈禱來表達。洗者若翰也曾教導自己的門徒怎樣祈禱。

有一天，門徒們走近耶穌，要求耶穌教給他們怎樣祈禱（1節）。於是，耶穌就教給了他們「天主經」。

很多基督徒歡呼說，這是最美的祈禱。比「萬福瑪利亞」，「母后萬福」都要美好，因為天主經是耶穌親自教導的。

若是認為「天主經」只是一種祈禱的格式，因而是最美的經文。事實並非如此。

不可把「天主經」與別的祈禱文混為一談，而是如同宗徒信經一樣，因為天主經也是信仰與基督徒生活的完整概括。在初期教會中，主教親自教給慕道者「天主經」。令人驚奇的是，主教給他們的禮物是要他們接受並實踐，從而成為真正的基督徒。主教在慕道者領洗前八天親自教給他們；而他們在復活守夜禮的慶祝中，第一次與團體一起誦念天主經。因此，在聖洗池旁誦念天主經也是非常美好的。

父親，天父（2節）。

你若告訴我你怎樣祈禱，我就告訴你相信的是哪個天主。無神論者不祈禱，因為他沒有與其對話者，並認為能自己解決的問題，卻從他處尋找是有問題的行為。信徒們祈禱，其方法卻不同，因為每個宗教信仰反映的是神的不同形象。為有些人來說，天主只是一股盲目的力量，沒有位格，有時祝福，有時邪惡，是不可預見的。為另有些人來說，天主是一位不知名的對話者；還有些人認為天主是最高的主宰，嚴厲的判官，是所有事物的絕對主人，只能通過天使或聖善的人作為中保才可以接近天主。

為基督徒來說，天主是一位父親，天主在大地的深處形成他們之前就已經想起並愛了他們。當他們面對天主時，不是跪著，而是站立著，稱天主為「父」（2節）。他們可以懷有信心直接呼求天主，不需要任何人的保護或推薦，而進入天父之家，因為門是常常打開的。即使有時他們像浪子一樣遠離了父親，他們知道還能返回，並能受到很好的接待。

願你的名被尊為聖（2節）。

當基督徒到天父台前祈禱時，這是他們的第一個願望，顯示出不可抑制的希望，可以看見天父的計劃實現。在聖經中，這一表達的被動式意即使天主的名得到聖化。不是我們，而是天主要顯示自己的聖名。如何顯示呢？

聖經告訴我們，在世紀長河中，以色列褻瀆了天主的名字，不是因為他們發誓而褻瀆，而是由於他們的不忠，阻止天主顯示祂的愛及實現救恩（出36：20）。天主的名字被尊為聖或受到光榮並不是很多人稱頌天主時，也不是很多人在聖殿內參與隆重的禮儀慶典時；而是當衪的救恩到達人類中間時。當貧窮人獲得正義，人心從仇恨中釋放出來，罪人重獲喜樂，家庭的平安與彼此理解得以重建時，天主的聖名就受到了頌揚，因為這些都證明了天主的話語施行了奇事。

在「天主經」中，基督徒希望天主可以早日實現通過厄則克爾先知所做的許諾：我要使我的大名顯聖，即在異民中被褻瀆，即你們在他們中所褻瀆的聖名。我要把你們從異民中領出，從各地聚集你們，領你們回到你們的地域。那時，我要賜給你們一顆新心，在你們五內放上一種新的精神，從你們的肉身內取去鐵石的心，給你們換上一顆血肉的心。如此，你們要居住在我賜給你們祖先的地方；你們要作我的百姓，我作你們的天主（則36：23－28）。

當祈求「願你的名受顯揚」時，基督徒就是在告訴天父，自己願意參與到天主的計劃中，與天主合作，並希望這一許諾早日實現。雖然他們不知道天主計劃實現的時間與日子（谷13：32），但是他們確信天主一定會俯聽這樣的祈禱。

願你的國來臨（2節）。

以色列的君主制經驗令人失望，這可以從先知們的譴責中得到證實：你的首領謀反作亂，成了盜賊的幫兇；他們都愛好賄賂，索取報酬，不為孤兒伸冤，不受理寡婦的訴訟（依1：23）。因此，人們渴望新國度的來臨，天主的思想將引導他們的命運，沒有貪婪、權力濫用以及自私自利。

於是他們期待著有一天，上主將親自帶領他們，並成為他們的君王。聖詠作者稱頌衪的王國的奇妙說：在他的歲月中，正義必要興盛，到處國泰民安，直至月亮失明（詠72：7）。田地裡所出產的五穀百果必將豐盈，山嶺上的收成也要富饒有如黎巴嫩，城市的人必要昌盛有如地上的草蔓（詠72：16）。先知們也渴望這樣的日子：那傳布喜訊，宣布和平，傳報佳音，宣布救恩，給熙雍說「你的天主為王了!」的腳步，在山上是多麼美麗啊（依52：7 ）!

在耶穌時代，這樣的期待更加熱切。在十八個祝福中的第三個，虔誠的以色列人祈求天主說：我們的君王，請你從高處照耀並統治我們，因為我們等待你在熙雍為王。這種預言帶來的希望也產生了幻想、錯誤的期待與誤解，以致引起衝突與流血的結果。

耶穌宣講的中心是天國，但並不屬於這個世界。在新約中，「天主的國」共出現了120次之多，其中有90次是出自耶穌的口。衪說：如果我是仗賴天主的手指驅魔，那麼，天主的國已來到你們中間了（路11：20）。天主的國就在你們中間（路17：21）。

等待的時期結束了，但是基督徒仍在祈求天國的來臨，因為天主的國祇是開始了，仍須像善良、仁愛、修和與和平的種子一樣，在人的心中成長。祈禱能使人避免誤解，幫助人區分這個世界（人常常受到這個世界的誘惑）與天主的國。

我們的日用糧，求你天天賜給我們。 （3節）

在東方人的家庭中，家家都有自己的烤爐，麵包不僅僅是一種簡單的食物。它能引起我們今日所忽略的情感與彼此的友誼；也是一種對窮人慷慨大方與彼此分享的提醒。食物不應獨自享用（約31：17），而應時常與飢餓的人分享（依58：7）。

麵包是神聖的，不可將之扔進垃圾。不是用刀將之切開，而應溫柔地掰開。只有人的手才配得上觸摸它，因為麵包是神聖的：人的工作與天主的祝福，賜予祂的子民肥沃的土地，並賜下時雨滋潤土地。

麵包來自於農民的勞作。那麼我們向天主求什麼呢？祈求天主工作，而代替我們？我們可以完成的工作，還向天主祈求有什麼意義呢？這不是使人放棄自己責任的思想嗎？

我們仔細來看每一個細節。我們向天主祈求我們的日用糧。我們從來沒有說瑪納是「我們的」，因為它來自天上，是天主獨特的恩賜（厄下 9：20）。而麵包既是天主的恩賜也是人類勞苦、汗水與犧牲的果實。因此，人可以說「我們的日用糧」。

由天主所祝福的「麵包」也是與弟兄們一起勞動的果實，是大地的出產，是天主為所有人準備的，而不是為了一部分人，不應包含窮人被剝削的淚水。

用「天主經」祈禱就意味著要時常反省自己，因為如果只想著自己的食物，而忘記窮人，忽視社會正義，就不能懷著真誠的心去祈禱。

誰若不工作，或者不顧及他人而生活，就不能向天主請求日用糧。祈求日用的食糧意即，當仍有弟兄姊妹缺乏今天生活的必須時，我們就不能為明天囤積食物，也意味著將自己的心靈從對物質的貪婪以及對明天的憂慮中釋放出來。這就是說：天父，請你幫助我，使我對所擁有的感到滿足，將我從財物的束縛中拯救出來，給予我力量，使我能與窮人一起分享。

寬免我們的罪過，因為我們自己也寬免所有虧負我們的人（4節）。

我們可以內心懷著仇恨誦念任何的祈禱文，三鐘經，聖母經，但卻不可以誦念「天主經」。

如果基督徒不培養對兄弟姊妹的愛，就不要希望得到天主的俯聽。只是忘記所承受的傷害還不夠，天主要求得更多。基督徒如果拒絕寬恕弟兄，拒絕與弟兄姊妹和好，就無法向天主的愛開放自己的心靈。

不要讓我們陷入誘惑（4節）。

我們所祈求的使自己從誘惑中被拯救出來，指的不是日常生活中遇到的困難、人性軟弱與脆弱等，而指的是放棄「福音的邏輯」而依附「世界的邏輯」的誘惑。迫害或挑戰可以使人跌倒，並陷入危機；生活的憂慮與財富的迷惑能夠使天主話語的種子窒息。基督徒祈求的不是免於這樣的誘惑，而是不要「陷入」世界的誘惑，致使自己放棄老師的教導。

在記述了基督徒的祈禱文之後，耶穌又講了一個比喻。一個人懷著堅持的心，去向朋友借三個餅（5－8節）。這個比喻意在告訴人，只要堅持，祈禱才能產生效果。這不是因為天主願意讓人做長久的祈禱，然後才賜予人所需要的，而是因為人需要時間來接受天主的思想與認識。

我們的祈禱似乎是在努力說服天主改變祂的計劃。我們希望祂能夠迎合我們的思想，改正祂所犯的「錯誤」。如果我們長時間與主交談，我們最終就會明白天主的愛，並會接受衪的計劃。

祈禱不是要改變天主，而是開放我們的思想，改變我們的心靈。除非有奇蹟的發生，這種內心的改變不是短時間可以做到的。放棄我們思考事物的方式是不容易的。我們有時覺得接受天主的光照很難；我們都很盲目，看不清天主的光照，甚至有時也不想看見。天主的道路並不是常常輕鬆與令人喜悅的，祂要求人的悔改、努力、放棄與犧牲。為了使內心能夠接受天主的旨意，並用天主的眼光看待我們生命中所發生的事情，我們必須祈禱，長時間的祈禱。

我們現在來看今日福音的最後一部分（9－13節）。耶穌說，基督徒的祈禱時常蒙天主所俯允；但是，我們的經驗似乎並不是這樣的。

耶穌用了三個圖像來講述祈禱的堅持：求、找、敲門。祈禱總能產生奇妙與意想不到的結果，但是我們不要養成錯誤的希望。我們之外的世界依舊如此（還會發生疾病，痛苦依然存在，被出賣的傷痕依然痛苦），但是，我們的內心卻都改變了。如果思想與心靈已與以前不同，看待各種境遇的目光已經改變；那麼，世界與人也就變得不同了，更純潔、更神聖。祈禱產生了效果，得蒙了俯聽。

重獲了內心的平安與安寧，甚至倫理與心理的傷害也會迅速得到治愈。這樣，身體上的疾病也可能會更容易治療。

與主永偕

丙年常年期第十六主日

我們在你面前是外方人，是旅居作客的，一如我們的祖先；我們在世上的時日有如陰影，不能持久（編上29：15）。達味的這句話概括了以色列子民在曠野裡的經驗；他居住在帳篷中，居無定所，向其他民族求助，但卻時常遭到拒絕（戶20：14－21）。這樣，他學會了感謝別人的接待。

中世紀一位著名的釋經學者Rashi告訴人們說：雖然埃及人將我們的頭胎男兒都扔到了尼羅河裡，但我們也不要忘記，他們在我們有需要的時候接待了我們，就是在若瑟時代的飢荒中接待並幫助了我們。
為基督徒來說，熱情好客能夠喚醒他們意識到自己在這個世界上只是旅客。但也告訴他們，基督也曾像外人一樣來到世界上：他來到了自己的領域，自己的人卻沒有接受他（若1：11）。基督在今天仍請求人們的接納：看，我立在門口敲門，誰若聽見我的聲音而給我開門，我要進到他那裡，同他坐席，他也要同我一起坐席（默3 ：20）。祂希望進入到每個人，每個社會與每個組織的生命中。

耶路撒冷沒有認出上主眷顧的時期（路19：44）。當耶穌敲門時，耶路撒冷居民常常躊躇、猶豫不決。他們猶豫不決是因為他們擔心耶穌的話語最終可能會使整個家庭陷入不安。我們希望能夠保留一些角落，不讓基督觸動。我們希望耶穌只屬於自己的，能按照我們的意願行事。

為了更好理解它的訊息，現在重複以下的話：從高天升起的旭日將要照耀我們。

讀經一 創 18：1－10

1 天正熱的時候，亞巴郎坐在帳幕門口，上主在瑪默勒橡樹林那裡，給他顯現出來。 2 他舉目一望，見有三人站在對面。他一見就由帳幕門口跑去迎接他們，俯伏在地，3 說：「我主如果我蒙你垂愛，請你不要由你僕人這裡走過去，4 我叫人拿點水來，洗洗你們的腳，然後在樹下休息休息。5 你們既然路過你僕人這裡，等我拿點餅來，吃點點心，然後再走。」他們答說：「就照你所說的做罷!」6亞巴郎趕快進入帳幕，到撒辣前說：「你快拿三斗細麵，和一和，作些餅。」7 遂又跑到牛群中，選了一頭又嫩又肥的牛犢，交給僕人，要他趕快煮好。 8 亞巴郎遂拿了凝乳和牛奶，及預備好了的牛犢，擺在他們面前；他們吃的時候，自己在樹下侍候。 9 他們對他說：「你的妻子撒辣在那裡？」他答說：「在帳幕裡。」10 其中一位說：「明年此時我必回到你這裡，那時，你的妻子撒辣要有一個兒子。」撒辣其時正在那人背後的帳幕門口竊聽。

如果一個從未接受過我們任何幫助的人，邀請我們一起吃飯，我們可能會懷疑、不信任並開始去猜測。我們不會自然地認為他是沒有任何意圖，不會為個人利益。這樣的善意、周到和關心通常只為親戚朋友，以及希望得到幫助的人才會有。這種基於計算好處和利益的接待與慷慨不屬於聖經中的教導。

真正熱情好客的特徵是完全免費的。在這方面，以色列人的兩個模範人物是約伯和亞巴郎。約伯的家建有四個門，東南西北各有一門，以方便窮人進來。今天的這篇讀經敘述的是亞巴郎對天主的熱情接待。

天正熱的時候，亞巴郎坐在帳幕門口休息。在前面幾節（創17：26）記載亞巴郎接受了割損禮。因此，他是初癒。然而，當他一看到這「三位使者」走來，就立即跑去迎接他們，命人將水拿來以供他們洗腳，並讓他們坐在樹下休息。然後，他叫撒辣來，吩咐她拿出細麵來做餅，招待他們。他自己也跑到牛群中，選了一頭又嫩又肥的牛犢，交給僕人立即煮好。當一切都準備好以後，就給客人拿出凝乳和牛奶，及預備好的牛犢，擺在他們面前，讓他們吃。

這個招待客人的臨時菜單使猶太經師們有些不解，因為亞巴郎同時準備了奶與肉，違反了猶太人食物法律中的最基本規則。事實上，在同一飯餐中禁止同時吃肉與奶，當然這是後期的法律規定....,但是，這卻是對客人很好的招待（一杯奶比一杯水要好得多），使得亞巴郎忽視了這條訓誡。

當他們吃的時候，亞巴郎站在樹下，站在他們身邊侍候，隨時準備滿足他們的需要。
我們留意一下變化的細節：在一開始，亞巴郎安靜地坐在門口，客人卻站著；後來，他們的姿勢卻完全改變了，三位客人舒適地坐下來吃，而主人卻站著服侍他們。在三位客人到來之前，亞巴郎帳幕中的一切都很平靜與安寧，只能聽到天氣炎熱中微風吹樹葉子的響聲，以及橡樹上的蟬鳴。突然，一切都忙碌了起來：亞巴郎、撒辣、僕人們都開始忙碌起來，甚至在匆匆忙忙地跑。尤其是亞巴郎，沒有片刻的休息，只有當客人們安靜地享受他所準備的食物時才停下來。

希伯來語不喜歡運用抽象詞彙，因此沒有「好客」的概念。它是一種具體且實際的語言，就像說這種語言的人們一樣實際。對他們來說，尊重並幫助有需要的人，以及得到別人的歡迎與保護都是神聖的。

亞巴郎的好客為天主所喜悅。為了顯示對他的欣賞，天主賜給了他一個最想要的大禮物：賜給了他一個兒子。這就顯示了對有需要者提供任何形式的幫助都是令天主喜悅的。

在我們的觀念中，好客與關懷、隨時準備幫助、慈善地援助有需要的人都是同意義的。

今天的基督徒知道，天主也通過窮人的形象，請求人們的接納和幫助（瑪25：31－46）；就如發生在亞巴郎的身上，在瑪默勒橡樹林一樣。

讀經二 哥 1：24－28 

24 如今我在為你們受苦，反覺高興，因為這樣我可在我的肉身上，為基督的身體──教會，補充基督的苦難所欠缺的；25 我依照天主為你們所授與我的職責，作了這教會的僕役，好把天主的道理充分地宣揚出去，26 這道理就是從世世代代以來所隱藏，而如今卻顯示給他的聖徒的奧秘。 27 天主願意他們知道，這奧秘為外邦人是有如何豐盛的光榮，這奧秘就是基督在你們中，作了你們得光榮的希望。 28 我們所傳揚的，就是這位基督，因而我們以各種智慧，勸告一切人，教訓一切人，好把一切人，呈獻於天主前，成為在基督內的成全人。

保祿在寫這封信的時候已經上了年紀，很少有人像他那樣仍在勤奮工作。保祿在今天的讀經中說，雖然他受了很多苦，但仍感到深深的喜樂，因為他將自己的整個生命都奉獻給了福音的工作。基督在他內繼續著自己的工作：藉著他，基督臨在於人們中間，並為他們帶來愛（24節）。雖然保祿在獄中不能做什麼，但反省自己的生活，他肯定地說，自己善用了一切：向外邦人宣講了從世世代代以來所隱藏，而如今卻顯示給基督徒的奧秘（ 25－27節）。他如今能做的就是，運用自己餘下的最後力量，來勸告每一個人，使他們在基督內成為完人（28－29節）。

福音 路 10：38－42

38 他們走路的時候，耶穌進了一個村莊。有一個名叫瑪爾大的女人，把耶穌接到家中。 39 她有一個妹妹，名叫瑪利亞，坐在主的腳前聽他講話。 40 瑪爾大為伺候耶穌，忙碌不已，便上前來說：「主!我的妹妹丟下我一個人伺候，你不介意嗎﹖請叫她來幫助我吧!」41 主回答她說： 「瑪爾大，瑪爾大!你為了許多事操心忙碌，42 其實需要的惟有一件。瑪利亞選擇了更好的一份，是不能從她奪去的。」

每當在彌撒中，或在聖經分享中讀到這段福音時，我都會仔細留意所有在場人的表情，思考他們的反應。我通常會看到一些有點尷尬的表情，然後就挑戰他們說：你們似乎不完全同意耶穌對瑪爾大所說的話。
這時，人們開始微笑，低聲討論不同意瑪利亞的行為。即使人們沒有勇氣表達異議，這種不贊同也在內心普遍存在。有人開玩笑說：人怎麼可能責斥一個辛苦勞作的女人而讚揚一個不工作的人呢？當別人在忙碌地工作時，坐下來祈禱是很舒適的。

對這段福音的神秘解釋使理解更加複雜。有些人以此認為，默觀生活優於行動型的生活。隱修者在他們的隱修院中平靜地生活，以祈禱度過生命，他們選擇了更好的一份。而那些教區司鐸們，被堂區的很多活動所佔據；平信徒們奉獻與愛德工作，即使他們有很多犧牲與棄捨，在靈修層面也不夠完美。

按照這樣的理解，今日福音的教導就與上一主日的福音訊息不符。耶穌曾讚揚了那個忙碌的撒瑪黎亞人，而今天祂卻讚揚了連一個手指都不動來幫助自己姐姐的瑪利亞為模範。

用這段福音來對比默觀生活與世俗生活也是由於翻譯不當。在原文中，耶穌沒有說，瑪利亞選擇了更好的一份，而只是說瑪利亞選擇了一份好的，即：瑪爾大被焦慮所充滿，而瑪利亞做了一個正確的選擇，她像一個有智慧的人。現在我們來看其原因。

路加通常記載耶穌在人們家中坐席。祂接受所有人的邀請：無論是稱為義人的法利塞人（路7：36，11：37，14：1），還是稅吏與罪人（路5：30，15：，19：6） 。今天耶穌在兩姊妹的家裡，
瑪爾大是家中的大姐，看到耶穌來到自己的家裡，就立即開始勞碌。她的那種女性的敏感告訴我們，一杯好酒、一盤好吃的肉表達的就是她的關心，比任何的聊天更有愛心。瑪利亞是最年幼的，她不在廚房幫忙，卻喜歡坐在耶穌的身旁，聆聽衪的說話。就是在這樣的背景下，她們兩姊妹之間產生了爭論。

在進入主題之前，我們需要澄清這個敘述的一個細節：瑪利亞坐在主的腳前聽他講話（39節）。瑪利亞的姿勢告訴我們：她坐在主的腳前。這不是多餘繁瑣的訊息，因為原文中強調了這個細節：瑪利亞，甚至坐在了耶穌的腳前。這一表達有著非常特殊的意義。在當時，它指的是拉比也在門徒們中間，也指那些正式並定期地聽拉比講課的學生。比如，在宗徒大事錄中，保祿自豪地回憶說：我在加瑪里耳足前曾受過精確的教育（宗22：3）；也就是說，保祿是當時最著名的猶太經師的學生。

把瑪利亞說成是耶穌的門徒是否有些奇怪呢？為我們來說並不是，但是在耶穌時代，沒有任何一位師傅會接受一位女子做自己的門徒。猶太經師們說：燒掉聖經都比把它交到一個女子手中要好的多。還說：女人在進食前不用祈禱。又說：若是婦女進入會堂，她應在隱蔽的位置，不能出現在眾人面前。這樣的思想也滲透到了初期的基督徒團體中。在初期的團體中也相當普遍，如在格林多，在一段時間內也有這樣的規定：婦女在集會中應當緘默，她們不准發言。她們若願意學什麼，可以在家裡問自己的丈夫；因為在集會中發言，為女人不是體面事（格前14：34－35）。

明白了那時代的思想，我們就容易明白耶穌接納婦女為門徒的這一決定，是何等的具有革命性。現在我們再來看本段記述開始的一句話，甚至也有同樣的挑戰性：有一個名叫瑪爾大的女人，把耶穌接到家中（38節）。在那個時代，男人接受女人的邀請到她家中做客是非常不合宜的。路加也許是有意的沒有提及她的兄弟拉匝祿，而只有若望福音才提到（若11；12：1－8）。
這就是新世界的開始：男女之間的所有偏見與歧視，文化與外邦民族所遺留的不良影響，都被耶穌所擯棄和超越。

第二個值得注意的就是第39節：福音沒有說瑪利亞沉浸在祈禱中，或是在默觀耶穌，而是記載她在聽耶穌講話。她不是在聽談話和聊天，而是聽耶穌的話語--福音。因此，我們不能用瑪利亞來說明虔誠和宗教情懷，瑪利亞是把聆聽天主的話語放在首位的人們的榜樣。

我們現在來看今日福音中最難明的一點：耶穌對瑪爾大的答覆（40－41節）。
若是我們把這句話理解成是斥責勞動的人，而讚賞懶惰的人，那就很難贊同耶穌。然而，這是耶穌話語的含義嗎？
首先需要注意的是，瑪爾大並不是因為工作而受到批評，而是因為她充滿憂慮、焦慮不安、擔憂很多事情。最重要的是因為她憂心工作而沒有首先聆聽耶穌的話。

瑪利亞的確受到了稱讚，不是因為她遊手好閒，假裝沒有留意到廚房的工作。耶穌提醒瑪爾大時沒有說她做錯，也沒有說瑪利亞機靈而使她的姐姐獨自工作。耶穌只是說需要注意的事只有一件，需要給予特別關注。如果我們不想使工作變成憂慮，我們需要聆聽上主的話語。

綜合以上所述，我們關注的絕非是，有一天兩姐妹在耶穌面前彼此爭論。路加記載這事件，為給當時以及今天的基督徒團體帶來一些訊息。路加知道，在基督徒的團體中有很多充滿善意的人，有很多的門徒專務於服侍基督和其他的兄弟姊妹。他們奉獻時間、精力和財物。然而，甚至在這一慷慨的愛德服務中，也存在著一些陷阱：熱誠的工作與聆聽上主的話語分開了，進而成為焦慮、帶來混淆和緊張，就像瑪爾大一樣。如果使徒工作、團體服務和牧靈計劃不被天主的話語所帶領，就會成為無用的噪音和破碎陶器的聲音。

瑪利亞選擇了好的一份，因為她聆聽了上主的話。耶穌的母親瑪利亞也是因為同樣的理由而受到頌揚：因為她留心聆聽了上主的話（路1：38、45；2：19；8：21）。令人奇怪的是，在福音中，聆聽上主話語的榜樣都是女性，是不是因為她們真的比男性更加敏感，因而更樂意去聆聽上主的話呢？

本篇福音以耶穌對瑪爾大說的話結束（41－42節），但似乎並沒有結束。耶穌與瑪爾大的對話應該還在繼續，但是路加並沒有敘述。他似乎願意讀者留意另外一個容易忽略的細節：瑪利亞的沉默。

在整篇敘述中，瑪利亞沒有說一句話，甚至也沒有為自己辯護，或去解釋自己如此選擇的原因。她的沉默也使我們意識到，沉默是反省與內化聖言的標誌，她甚至在後來的生活中也保持沉默的心態。

瑪爾大現在需要坐在耶穌的腳前，聆聽耶穌的話語；重新找回內心的安寧，寧靜與平安。

我們可以想像一下，當瑪爾大與耶穌繼續談話時，瑪利亞懷著沉思，安靜且喜樂地穿上圍裙，代替姐姐去廚房工作。瑪爾大很慷慨，也很勤奮，充滿活力，但是卻犯了一個錯誤：她操勞過度，卻沒有首先聆聽上主的話。

我想，在那天晚上，瑪利亞一定做了許多工作，以此顯示出聆聽上主話語的時間並不是浪費，也沒有耽誤服務弟兄姐妹。那些聆聽基督話語的人不會忘記對人們應盡的責任與義務：學習以正確的方式去做事，又不焦慮。