寬恕 ― 神人共慶

甲年常年期第二十四主日

「不要破壞像線一樣脆弱的友誼，因為破壞一次，即使彼此修和，也會留下一個結。」這是我還在讀小學的時候，老師教給我的一句諺語，至今仍時常保留在腦海中。當我每次遇到因誤解而造成的衝突、不和與彆扭、分歧與意見不同時，我都會認真思考，彷彿友誼即將結束。有一種友誼，按照聖經中的話說，就是忠實的朋友，是生命和永恆的妙藥：「惟有敬畏上主的人，才能尋得」（德6:16）。你拋棄了朋友，正如從你手中放走了飛鳥，莫想他再回來。「不要追趕他，因為他已遠去，他已逃走，像一隻脫了羅網的羚羊一樣；因為他的心已受了創傷」（德27:21-22）。沒有能力去寬恕，害怕對犯錯的人給予信心與勇氣，不相信別人，這些都是來自邪惡的力量，使撕裂的友誼難以治癒。

I

我們寬恕自己是有困難的：我們後悔地折磨自己，不肯接受弱點的羞辱，將所犯的錯誤拖延到一個未觸及爆炸的危險炸彈上。只有與自己內心有平安關係的人，才能認識自己的錯誤，才能從罪惡的痛苦經驗中獲得積極康復的可能。

我們不願意寬恕別人。因一些失望、背叛的妄想，亦可能害怕再受傷害太大，使人們的關係破裂，對所犯的罪行進行報復，幾乎是無法抑制。如果任由彼此猜忌的思想與情緒佔有我們的心，就會失去內心的喜樂。如果設法恢復彼此關愛時，天主也經歷百倍的快樂。 即使是一個老人，天主也會讓他重新開始，使他有充滿活力的機會。

為了更好的理解這樣的信息，現在讓我們重複以下的話：天主，求你不要看我們的罪過，但將祢生命的氣息賜給我們。

讀經一：德27:30-28:7

30作惡造孽的，自己反受其累，他還不知道禍患從何而來。 31譏笑責斥，是驕傲人的表現，懲罰卻像埋伏的獅子在等候他。 32見虔敬的人跌倒，而喜樂的人，必要陷於羅網，並且在死以前，備受痛苦。 33忿恨與生氣，二者都是可憎惡的，但罪人卻堅持不放。

1凡報仇的，必要遭遇到上主的報復，上主必要保留他的罪。 2你要寬恕你近人的過錯；這樣，當你祈求時，你的罪惡也會得到赦免。人若對人懷怒，怎能向上主求饒﹖ 4對自己同類的人沒有慈愛，怎能為自己的罪過求赦﹖ 5他既是血肉之人，竟然懷怒，而向天主求赦罪之恩，誰能赦免他的罪﹖ 6你要記得最後的結局，而停止仇恨；7你要記得腐爛與死亡，而遵照誡命生活。

誰若感到自己是不正義的受害者，本能上的反應就是認為做這些事的人應該為此事而負責，並且憤怒、急躁、仇恨自然地從內心開始。但是從內心想想，這樣的做法對阻止邪惡的蔓延有沒有好處，可不可以修復彼此的關係，或者會使情況變的更加糟糕呢？

在人類歷史中，這樣的問題有著不同的答案。在遠古時代，為補償那些受委曲的的人和為了阻止有更多的人受害，往往採取很果斷與迅速的方法：比如說報復犯錯誤的人，以惡報惡。受到這種懲罰的第一人就是加音的兒子，拉默客。他是第一個取了多個妻子的人，在自己的妻子面前說：「阿達和漆拉傾聽我的聲音，拉默客的妻子，靜聆我的言語：因我受傷，殺了一成年；因我受損，殺了一青年；殺加音的受罰是七倍，殺拉默客的是七十七倍」（創4:23-24）。

與此一致的報復思想，就是所謂的「以眼還眼，以牙還牙」的思想（出21:24）。但福音所說的是：不要以惡報惡，而是對別人的懲罰是適當與相符合的。

在《舊約》的思想中，對正義的要求並不只是通情達理、公道、合法的；而是要回歸到其本質與原義上。這對正義提出更高的要求。 《肋未記》中有命令：「不可復仇，對你本國人，不可心懷怨恨；但應愛人如己：我是上主」（肋19:18）。這是以色列人中有智慧的人必須達到的至高點。這段讀經的中心思想對我們今天也是很好的建議。

《德訓篇》的作者，一個充滿智慧、有著生活經驗的人，勸戒自己的門徒們。一個一個地試圖說服他們避免由復仇，憤怒，忿恨的慾望所決定的無謂的行為。這樣的復仇的思想與心情是令人討厭的，在天主與人之間創造不可逾越的鴻溝，阻止天人之間的對話。然後作者繼續反思，要求自己的門徒們保持正義的心情，內心向慈悲開放。向受委曲的人保持一顆良善的心，這是獲得天主憐憫與寬恕的一個必要條件：「人若對人懷怒，怎能向上主求饒」（3節）。

這些是簡單，清晰和平靜的反思，以天主的國為最後目的，耶穌所建議的通往成全的道路已在《舊約》中。

讀經二：羅14:7-9

7因為我們中沒有一人是為自己而生的，也沒有一人是為自己而死的；8因為我們或者生，是為主而生，或者死，是為主而死；所以我們或生或死，都是屬於主。 9因為基督死而復生了，正是為作生者和死者的主。

在《致羅馬人書》的第十四章，保祿談論一個非常現實的問題：主是怎樣解決團體內部成員之間的不同意見。在羅馬有兩種基督徒團體：其中一些被稱為「軟弱的」，他們很仔細地遵守古老的傳統和守齋的規定，度著一種很清苦的生活，遠離一些肉類食物；另一類就是所謂的「強勢者」，他們比較成熟，認為只有一種義務，就是對兄弟的愛，對於別的規定就是自由地遵守。正是因為這種所謂「保守主義」與「開放主義」之間的衝突，羅馬的基督徒團體之間氣氛緊張。那些軟弱者控訴強勢者為悲觀主義者，認為他們是沒有德行者，且不忠於梅瑟法律。而那些所謂「強勢者」，有時行動充滿強烈的動作，認為「軟弱者」的思想落後、保守，不能明白福音帶來的真正意義。如何與持有反對思想的人和平共處？這不是一件容易的事。(即使在今天，也是不容易的。)

保祿，屬於「強勢者」的團體成員，提出兩點準則：一、為兩種團體都適用，即在互相尊重的基礎上，大家都可以接受的原則。保祿首先向所謂的「強勢者」團體要求尊重那些「軟弱者」的團體，儘管他們的敬禮與傳統有點不太適用於當時。然後，保祿叮囑那些「軟弱者」，不要濫用他們的這種習慣與傳統。在「軟弱者」的團體中，保祿要求他們不批評「堅強者」，不判斷，且不能認為他們如果不遵守舊約傳統，就是對福音的不忠信（羅14:1-6）。如果這兩個團體都能夠遵守他們的原則，而不再彼此輕視與批評，這樣就能夠和平相處，就可以避免誤解、分歧與緊張的局面出現

接下來的幾節（7-9節），就是今天的讀經二，向我們介紹了解決問題的一個原則：基督徒應該明白，我們不只是為自己而活，尋找自己的益處，而是為主而生活。在與兄弟姊妹的關係中，無論如何，不應該只按照人的標準行事，或生或生，都應該是為了主。

福音：瑪18:21-35

21那時，伯多祿前來對耶穌說：「主啊!若我的弟兄得罪了我，我該寬恕他多少次?直到七次嗎?」22耶穌對他說：「我不對你說：直到七次，而是到七十個七次。23為此天國好比一個君王，要同他的僕人算賬。24他開始算賬的時候，給他送來一個欠他一萬「塔冷通」的，25因他沒有可還的，主人就下令，要他把自己和妻子兒女，以及他所有的一切，都變賣來還債。 26那僕人就俯伏在地叩拜他說：主啊!容忍我吧!一切我都要還給你。

27那僕人的主人就動心把他釋放了，並且也赦免了他的債。 28但那僕人正出去時，遇見一個欠他一百「德納」的同伴，他就抓住他，扼住他的喉嚨說：還你欠的債!29他的同伴就俯伏在地哀求他說：容忍我吧!我必還給你。 30可是他不願意，且把他下在監裡，直到他還清了欠債。 31他的同伴見到所發生的事，非常悲憤，遂去把所發生的一切告訴了主人。 32於是主人把那僕人叫來，對他說：惡僕!因為你哀求了我，我赦免了你那一切的債33難道你不該憐憫你的同伴，如同我憐憫了你一樣嗎!34他的主人大怒，遂把他交給刑役，直到他還清所欠的一切。 35如果你們不各自從心裡寬恕自己的弟兄，我的天父也要這樣對待你們。 」

在第一篇讀經中，我們解釋了當人受委曲和攻擊時，怎樣一步一步地保護自己、攻擊對方：就是會對別人報復，而不是寬恕，並且往往做了超出對方給我們的傷害。

在耶穌時代，人與人之間非常注重彼此間的和平相處。人們批判報復的思想，發怒，仇恨並要求彼此間的修和。那些猶太精神領袖這樣教導：如果誰犯了錯，就必須承認錯誤，並懇求別人的寬恕；而被得罪的人也必須寬恕得罪自己的人。如果拒絕寬恕別人，犯錯誤的人就必須在兩個證人前證明自己做了該做的一切，來懇求寬恕，並願意與別人和好。如果被得罪的人在與別人和好之前去世，那麼對這位得罪了人的人就應該在被得罪的人的墳墓前放一塊石板，並這樣寫道：「我對你做了惡事。」

為以色列子民來說，寬恕是他們的責任和使命，但是寬恕並不是無止境的，正如猶太經師們證實的，寬恕一個人不超過三次，到第四次，就必須訴諸於法律。

今天的福音用一個問題開始：我必須寬恕我的兄弟多少次，直到七次嗎（21節）？這裡可以看到，伯多祿明白耶穌想超越由猶太經師們所規定的寬恕次數限制。他一定記得耶穌在《山中聖訓》中所說的：「所以，你若在祭壇前，要獻你的禮物時，在那裡想起你的弟兄有什麼怨你的事，就把你的禮物留在那裡，留在祭壇前，先去與你的弟兄和好，然後再來獻你的禮物」（瑪5:23-24）。「因為你們若寬免別人的過犯，你們的天父也必寬免你們的，但你們若不寬免別人的，你們的父也必不寬免你們的過犯」（瑪6:14-15）。伯多祿所呈現的問題與耶穌的教訓有關：「你們要謹慎!如果你的兄弟犯了罪，你就得規勸他；他如果後悔了，你就得寬恕他。如果他一天七次得罪了你，而又七次轉向你說：我後悔了，你也得寬恕他」（路17:3-4）。 

伯多祿感到迷惑：「七」這個數字是完整的意思，需要無條件與無限制地寬恕，但只是想詢問與證實他所理解的意思。也許耶穌的答覆令伯多祿感到震驚：「我不對你說七次，而是七十個七次」（22節），這裡是重複拉默客帶有諷刺與輕視的話語，有條件的報復是沒有意義的。從這點出發，耶穌想要說的是，寬恕是沒有底線與限制的，必須是一直到底的，就像對待加音子女們的驕傲自大，寬恕他們沒有底線一樣。耶穌用一個比喻來解釋寬恕到底的意義（23-35節）。

一位必須向國王償還一萬塔冷通的負債者被帶來，一個塔冷通相當於36公斤金子的價值，一萬塔冷通的價值，在當時的社會中，在希臘語中的意義，是一筆價值巨額財產，相當於一個人200,000年的工資，需要用2,400，000布袋來裝滿，要償還這樣一筆款，其難度是無法想像的. 

聖經使用了二十個圖像來定義罪。在基督之前的最後幾個世紀，還加上另一個圖像：就是人欠天主的債務。人們常常感到用人的方法並不能補贖自己所犯的罪。 祈禱，犧牲、奉獻、守齋、善行，這一切並不能賠補人違反法律所帶來的後果。人在天主前總感覺是負債的人。只有法利塞人在天主前可以保持正義。他們這種悲觀的想法（保祿也有這種思想）：「因為所有的人都犯了罪，都失掉了天主的光榮」（羅3:23）。在天主前，人是無償還能力的負債人。

在今日福音的比喻中，這個主人就是天主，祂對這個呼求天主的負債人，顯示了自己的寬恕與大方，免除了他所有的債務。沒有天主不寬恕的罪過，沒有任何罪過超過天主的仁慈與愛的力量。對這個訊息，保祿也有同樣的感受：「天主塗抹了那相反我們，告發我們對誡命負債的債劵，把它從中除去，將它釘在十字架上」（哥2:14）。

這個人如何積累如此龐大的債務？ 也許通過接受上主給他的許多禮物？ 這是不可能的，因為天主給人的禮物是免費的，不會使人成為負債者。 那麼，就像經師的想法 – 罪惡？ 這個解釋不能滿足，我們將會看到原因。

今日福音的第二部分（28-30節），介紹另外一位僕人，必須償還第一個僕人一百「德納」的負債人。一百「德納」的價值，相當於一個工人一天的工資，與國王寬恕那個欠一百塔冷通的人相比，簡直可以忽略不計。第二個負債人也向第一個負債的人懇求，希望也獲得得同樣的憐憫。這個無情的僕人卻抓住第二個僕人的脖子，開始窒息他，說：將你所欠的還給我。

這個比喻的中心訊息很明確：在兩個負債人之間那種極不平等的價值，以及天主願意隨時無限制地寬恕人的罪過；人卻相反，總是希望與人算到最後一分錢​​。這種令人感到窒息的圖像，就像那位無情的債主一樣，時常對別人提出要求。這種心理上的認識使人感受不到生命的氣息，感覺不到生命的喜悅。只要因為一點點錯誤與罪過，就會使人處於難堪的境界。

這個比喻也告訴我們，我們自己在天主前負有不可計量的罪過，而同時我們的兄弟只是對我們粗暴無禮。我們卻常常認識相反：我們在天主前只是一些小過錯，而別人所做的對我們卻帶來很大的傷害。這裡並不是在討論與計算到底承受了多少不義的事。耶穌感興趣的是：在天主的心與人的心，在衪的愛與我們的愛之間，到底有多大的鴻溝。

罪過並不只是簡單的錯誤，卻是破壞天人之間的盟約與愛的關係。如果門徒們被召叫，是要像天上的父一樣成全（瑪5:48），自然認為我們對天主的債務巨大沉重（就像不可能償還的一萬塔冷通一樣）。將聖善與罪人分開的標準是具有諷刺。

在祈禱中我們求天父寬恕我們的罪過。我們的罪過不代表我們對所欠者的所有債務，它只代表過去，也不是無限制與無止盡的。它只是我們與天主的愛分離的一個小小記號。這就是我們向天主祈求寬恕的需要。我們的祈禱「寬恕我們的罪過」，並不只是對過去的反思，也是對未來我們所犯罪的承認。

天主對我們有什麼期待呢？就是天主對我們的憐憫：天主不願意我們與祂只是僕人與主人的關係，天主不希望我們摒住自己的氣息，而願意不厭其煩地，從各種障礙中拯救我們，也希望我們幫助衪七十個七次。我們面對天主時，要放棄各種報復的思想。「天國的子女們，要像天上的父一樣，充滿仁慈」（路6:36），同時明白「愛是含忍的，愛是慈祥的，愛不嫉妒，不誇張，不自大，不作無禮的事，不求己益，不動怒，不圖謀惡事，不以不義為樂，卻與真理同樂：凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐」（格前13:4-7 ）。誰明白愛的真諦，誰就會重新準備自己，改變自己，並會忘掉自己所有的一切，樂意看到自己的兄弟從罪惡中被解救出來，獲得喜樂。

今天福音的最後部分（31-35節）使人感到戰兢。那個受到憐憫的負債人，並沒有憐憫求他的人，主人為此感到不悅。他的行為令主人感到不安，無法容忍他的這種作為：主人召喚他，當面指責他的這種惡行，將他放到監裡，直到他還清了最後一文錢，才能自由。結尾部分令每人都害怕：如果你們不各自從心裡寬恕自己的弟兄，我的天父也要這樣對
待你們」（35節）。對那些無情冷酷的債主，天主也用同樣的方法對待他們嗎？其實我們都誤解了這個比喻的意思。這個比喻是在介紹天主準備隨時隨地寬恕人，只要人願意向天主祈求寬恕。

我們面對一個具有悲劇性的圖像，這是一段敘述的歷史。在耶穌時代，那些宣講者常常用他們的宣講內容引發聽眾的反應，為了讓聽眾明白他們所宣講的意義。福音的作者並不是在介紹天主最後做了什麼，而是在介紹天主願意今天的人該如何做。為了更好理解今天福音的意義，我們需要明白兩千年前福音所用語言的環境，需要明白語言中的風俗習慣，還原其原義。如果認為今天福音中主人的態度就是在天之父的意願，那將是對天主的褻瀆與誤解。

如何協助天主尋找祂的寶藏

常年期第二十三主日

這個世界衡量人的價值是根據人取得的成功，擁有的素質和積累的財富。這樣的心態很微妙地，幾乎不可察覺地影響到基督徒，就像蛇在岩石的縫隙中爬行而不易被發現。 天才，運動員、知名人士，任何證明具有特殊才能的人都被追捧和欣賞；但弱小者、窮人、無技能者或殘疾人士，似乎為很多人來說，不僅不會接受他們， 甚至視他們為不可承受的重擔。

基督徒團體有以「英雄」事蹟而自豪，並排斥其他罪人，視他們為無用的人，視為乾枯而不結果實的枝條，視為帶給家人「恥辱」的人。這顯示出基督徒團體已吸收了世界的準則，而不是以天主的愛去愛護最小的弟兄姊妹，及那些被認為是無用的人。天主聲明衪對那些特別需要愛的人以特別的關注，祂對以色列說：「因為你在我眼中是寶貴的，是貴重的，我愛慕你；所以我拿別人交換了你，拿別的民族交換了你的性命」（依43:4）。

耶穌的意願人是同等的：基督徒團體應是關注那些「最小的」為中心。他們是天主的寶藏，是寶貴的珍珠，是值得到世界每個角落去尋找，找到後會得到無限的喜悅（瑪13:44-46 ）。猶太經師說：「天主喜歡義人的復生與惡人的滅亡。」

主耶穌卻說，對於一個罪人的悔改，在天國的喜樂，更勝於九十九個無須悔改的義人。（瑪18:13）

只要我們在天主的義人中，體驗到天主的意願：「天主選擇貧窮的人」（雅2:5），「垂顧貧苦者、懺悔者和敬畏我言語的人」（依66:2），我們就能掌握今日讀經的信息。。

為了更好的理解這樣的信息，現在讓我們重複以下的話：帶領弟兄獲得生命，體驗上主的喜樂。

    讀經一：則33:7-9

7人子，我也這樣立你作以色列家族的警衛；你聽了我口中的話，應代我警告他們。 8為此，當我告訴惡人：『惡人，你必喪亡!』你若不講話，也不警告惡人離開邪道，那惡人雖因自己的罪惡而喪亡，但我要由你手中追討他的血債。 9你若警告惡人叫他離開邪道，但他不肯歸正，離開邪道，他必因自己的罪惡而喪亡，你卻救了自己。 」

「我豈能喜歡惡人的喪亡﹖──吾主上主的斷語──我豈不更喜歡他離開舊道而得生存」（則18:23）。上主擔心自己的子民會選擇死亡的道路，為這個原因，祂揀選厄則克耳先知，如同黑暗中的光明，作以色列子民的警衛（7節）。

我們會問：「先知反對誰？誰是以色列的敵人，正在威脅並摧毀以色列子民呢？」

雖然覺得有點奇怪，上主正在用非常嚴厲的災難懲罰自己的子民：耶路撒冷城的毀滅和以色列子民被充軍到外邦人的地方去。這時厄則克耳爾先知可以做什麼呢？他必須要像號角一樣，成為所有人的亮光，並警告所有的人，為的是使人得救。

天主帶著威嚴懲罰人的圖像，在聖經中常常出現，幾乎每一個誡命都許諾給那些遵守誡命的人，並威脅懲罰那些違反者（出28）。實際上並不是天主懲罰人，而是罪過為人帶來喪亡。天主願意拯救所有遠離衪的人，遠離衪所規定的道路的人。誰遠離上主，誰就會為自己帶來死亡。

今日的讀經一流露出上主對人的關心和擔憂。天主所擔憂的是衪子民的得救。天主叮囑厄則克耳注意並警告自己的子民，留心護守他們，因為他們正走在一條喪亡的道路上，他們的選擇為他們帶來的是毀滅。

厄則克耳先知是一位具有高度靈性警覺的人，是第一位明白上主道路的人，他可以是即時就知道人的選擇是符合還是遠離上主旨意的人。因此他有義務介入天主子民的生活，並真誠地說話，且警告正走在遠離上主道路的人。如果先知不完成這項使命，那麼就要為自己弟兄們的喪亡負責；相反，如果他指出某人走在毀滅的道路上，而這個人不聽從他，那麼先知就是無罪的（9節） 。

每一位基督徒都是先知，是哨兵，因此都應該為自己的弟兄們負起部份的責任。

讀經二：羅13:8-10

8除了彼此相愛外，你們不可再欠人甚麼，因為誰愛別人，就滿全了法律。 9其實『不可姦淫，不可殺人，不可偷盜，不可貪戀，』以及其他任何誡命，都包含在這句話裡：就是『愛你的近人如你自己。 』10愛不加害於人，所以愛就是法律的滿全。

在《致羅馬人書》的第十三章，保祿討論公民對國家的義務。在這種情形下，基督徒詢問該怎樣表達他們最大的忠信。基督徒如何對待不符合基督福音的國家法律？對待像尼祿這樣的皇帝的態度是怎樣？所有的人都對尼祿皇帝有所怨言，甚至還有人，也不排除一些基督徒，認為應該推翻他的統治。

在本段經文的頭幾節裏（1-7節），保祿宗徒叮囑所有的人不為冒險的事情所纏繞，每人都要做良民，服從並尊重官長，遵守法律，並為國家納稅。

在第二部分（8-10節），也就是今日的讀經二，保祿提供了一些標準，幫助我們不僅面對這些問題，而且也面對一些倫理問題。當不知道該朝哪個方向前進時，就不知道該如何行動，這時就必須明白所有法律的終向與最高原則：「你應該愛你的近人如你自己」（9節），所有別的誡命都是由此而來。這條誡命是一個細則與總綱。誰經常這樣行動，並且只為了自己弟兄們的益處，誰就遵守了所有的誡命。人如果明白這條法律的意義，就容易明白且遵守國家的法律；如果有人想去侵佔團體的利益，那麼團體的利益需要得到保障，侵佔行為肯定是違法的。當然，當國家、教會，或者別的團體的法律與這條誡命相違背時，基督徒不僅有權利，而且有義務不遵守他們的法律。

 

福音：瑪18:15-20

15如果你的弟兄得罪了你，去，要在你和他獨處的時候，規勸他；如果他聽從了你，你便賺得了你的兄弟；16但他如果不聽，你就另帶上一個或兩個人，為叫任何事情，憑兩個或三個見證人的口供，得以成立。 17若是他仍不聽從他們，你要告訴教會；如果他連教會也不聽從，你就將他看作外教人或稅吏。 18我實在告訴你們：凡你們在地上所束縳的，在天上也要被束縳；凡你們在地上所釋放的，在天上也要被釋放。 19我實在告訴你們：若你們中二人，在地上同心合意，無論為什麼事祈禱，我在天之父，必要給他們成就，20因為那裡有兩個或三個人，因我的名字聚在一起，我就在他們中間。 」

為了不誤解這段福音的意義，我們有必要理解當時的背景。瑪竇福音第18章是在談論基督徒團體成員中彼此的關係：誰在團體中是最大的？誰應該坐在首位？誰是最小的，是應受照顧？為了避免跌倒，該怎樣面對那些遠離信德的人？怎樣對他們表示團體的愛？怎樣使門徒之間的關係健康地發展？要寬恕別人多少次？

今天，耶穌邀請我們關注衪對我們講過的，應該幫助犯錯的人和迷失方向的人。為了明白這樣的信息，需要在聖神的光照下與團體的弟兄友愛的互助下去讀這樣的信息。但是在今天的福音中沒有這樣的導言：「同樣，使這些小子中的一個喪亡，決不是你們在天之父的意願」（14節）。團體中所有行事的準則必須符合天主的意願，且是唯一的標準：看別人行動是朝向生命前進，還是通向死亡。

當然，牧人應該尋找那些遠離教會團體的羊群，他們可能受傷，或者面臨被世俗風暴捲走的危險，生活充滿黑暗與危險。但是每一位基督徒都是自己近人的牧人，沒有人可以像加音那樣說：「難道我是看守我兄弟的人嗎﹖」（創4:9）

愛的法律要求每人都將自己的弟兄或近人帶向正義與聖善的道路，但是該怎樣做呢？

有一個錯誤是要絕對避免的：就是說閒話，傳播錯誤的消息。這是破壞別人的名聲，只會使犯錯誤的人更感到被邊緣化，被羞辱。這樣是將犯錯誤者再次推向罪惡中，使其更加痛苦，相當於永遠失去復原他的機會。

也許有人想，如果說了該說的真話，在心中就有平安，但實際上真話不是絕對的價值，而是愛的表達。真話可以相反愛德，也可以摧毀團體成員的和諧生活與彼此友好的關係，真話應該有助於愛德的實行。不好的名聲可以毀掉一個人：「舌頭可以毀滅骨頭」（德28:17），也可以殺害自己的弟兄，毀滅一個家庭，摧毀夫婦的關係。正如一句智者明言所說的：「善意的謊言勝過不適宜而講的真話。」 

真話不一定能帶來愛德，卻可以帶來思想混亂與心緒不寧，並產生分歧、仇恨與憤怒。很多時候，我們不能將所知道與明白的全部說出來，尤其是當作惡的人說出全部真話時。如果真話帶來兇殺，那就是魔鬼的計謀，是從邪惡而來，出於魔鬼的。「從起初，他就是殺人兇手，不站在真理上，因為在他內沒有真理；他幾時撒謊，正出於他的本性，因為他是撒謊者，而且又是撒謊者的父親」（若8 :44）。

現在讓我們看看耶穌的建議，向一個將陷入迷失危險的人說「真話」，可以分為三個步驟。

第一步：必須單獨、面對面的與弟兄說話。一切事必須守秘密，預防有人找出發生甚麼事。這第一步是非常微妙的，首先因為它要求一個人的愛德，而且被規勸者往往不願意接受。所有的人都比較喜歡投其所好，而不願意指出別人的不足。其次是不容易找到合適的話語，合適的方法去談要談論的事；對於這樣的規勸之道也不容易找到切入點，最後可能都忘記了自己想要做的和想要談論的事，這樣似乎一切都完成了。如果有弟兄需要悔改，而你卻遠離他，那麼不得不懷疑你只懷有好意，以致失掉了弟兄，最終你該為沒有悔改的弟兄負責。在這樣的情況下，今日的讀經二可以為我們帶來幫助，即我們假想自己也身處同樣的情況下，並想像一下什麼事情是我們所願意的，並希望別人也同樣對我們做。

如果第一步的情況沒有所希望的結果，那麼第二步就是向團體中的一個或者兩個智者請教。不能忘記目標：要規勸並賺得自己的弟兄。從來不該向那些感到需要悔改的弟兄施壓，也不要審判自己的弟兄。必須明白，每人都要為朋友的益處，並且常常為自己的弟兄作出表率和見證。

最後一步是如果弟兄還不聽，就報告給教會。這只是在弟兄所犯的錯誤足以威脅與打擾團體中的其他弟兄，尤其是信德薄弱的人。如果犯錯的弟兄仍不悔改，就將他視為外邦人或稅吏。

如果我們再看看今日福音的前部分，就覺得奇怪，耶穌這樣隆重的囑咐，是在耶穌警告了自己的門徒後說的：「你們小心，不要輕視這些小子中的一個，因為我告訴你們：他們的天使在天上，常見我在天之父的面」（瑪18:10）。身為罪人與稅吏的朋友（瑪11:19），耶穌的審判為何如此強烈呢？

假如沒有理解錯，這句話在《瑪竇福音》中也覺得很奇怪。這部福音顯示，瑪竇的團體不是由聖人所組成，是由罪人所組成。麥子與莠子一齊生長，可以用網去網各種不同的魚，邀請聖善的人與罪人們一起赴宴。那麼，如何理解那些不悔改的罪人必須要被驅除出教會團體呢？

我們在這裡不過多地論這句與福音精神看似不符的句子，有一點卻是肯定的，就是基督徒團體並沒有權利命令作惡的成員離開。當團體覺得這個成員是個沉重的負擔，是個不肯悔改的成員時，才可以警告。即使是罪人，也是這個團體的成員；沒有任何母親會以自己的子女為恥。當然不可否認的是，教會團體有權利對不肯悔改的罪人處以懲罰或者審判，耶穌在這裡證實了將釋放與束縛的權利委託給教會的決定（18節）。

 釋放與束縛是一組對偶的表述。猶太經師們用他們的權力指出某些倫理的合法性，或者禁止做的事，用來公佈或者收回團體的決定。這是託付給教會的偉大使命：教會被召去分辨哪些思想、決定與選擇符合福音的精神，而又有哪些遠離基督的教訓。教會不驅除，不審判，不懲罰任何人；教會要意識到自己有必要幫助某些做重要決定和選擇的人。

在教會完成這樣的使命後，教會也不忘基督的另一個嚴厲的叮囑：「怎麼，你看見你兄弟眼中的木屑，而你眼中的大樑，倒不理會呢你怎能對你的兄弟說：兄弟，讓我取出你眼中的木屑吧!而你竟看不見自己眼中的大樑呢？假善人啊！先取出你眼中的大樑，然後才看得清楚，以便取出你兄弟眼中的木屑」（路6 :41-42）。教會的使命就是要在領會了福音信息後，毫不含糊地將所領受的宣報出來，保持與基督和教會的共融。

教會行使這種職務與使命的方式必須改變，這取決於別人的接受程度和教育觀念，是很長時間的一個進程。在教會歷史中有一段很嚴厲的時期，就是誰如果犯了嚴重的錯誤，就被驅出教會（格前5）。值得注意的是，如果有時對於犯錯誤的人採取沉默或者不知情的態度，對別人就是一種惡表，這時最有可能使那些信德薄弱者失去信心。同樣，如果有人曲解福音的意義，並公開說「對說異端的人，在譴責過一次兩次以後，就該遠離他」（鐸3:10）。那麼當然不行，因為基督徒團體在今天，這樣的懲罰已不多見了。牧靈服務的方式可以有所變化，但是目標不變：讓團體內的兄弟認識到自己所處的情況，幫助別人意識到錯誤，並促其悔改。保祿也這樣規勸說：「但是如果有人，不聽從我們書信上的話，應把這人記出，不要與他交際來往，好叫他慚愧，可是不要把他當仇敵看待，但要把他當弟兄規勸」（弟後3:14-15）。為了獲得一個好的結果，就必須以愛面對一切；不能認為只有犯錯誤的兄弟離開團體，團體就會變的美好與聖善。如果讓這樣的弟兄認識到自己並沒有完全在信仰上與團體共融，就可以喚醒他對團體的思念，對天父家鄉的渴望，也就可以激起他內心返回父家的熱情。

最後的結束部分（19-21節），是耶穌最後的叮囑，要求基督徒團體保持合一並常常聯繫，同時要求基督徒團體保持共融。這共融與合一的意願，是讓人意識到復活的基督臨在於基督徒團體內，並與基督一起向天父獻上祈禱。一個人，只有與天父的意願與旨意合一，與自己的兄弟和基督徒團體保持共融合一，才能體會到基督託付給教會「束縛」與「釋放」權力的真正意義，絕不能容忍某些人以基督的名字講論錯誤的教義。