從聖殿的宗教到內心的敬拜

四旬期第三主日

當人們提到需要放棄，自我控制和犧牲的時候，聽到的人常常感到驚訝。 他們有時用苦笑和眨眼來表達，這令人感到很尷尬；這經驗也發生在凱撒勒雅的保祿身上。 羅馬的檢察官本來很認真地聆聽這位宗徒的講話，但是當保祿開始宣講「公義、操守、將來的審判」這些事情時，他們就打斷保祿的講話，向他說：「你現在可以走了，以後我有時間再叫你來」（宗24:25）。

在一個欣賞成功機會主義的世界裡，享受生活的人常常受到羨慕。他們縱情慾望 ，把自己的力量變為法治（智慧2：6-9）。 有誰來檢視這些價值觀，一些具有挑戰性的選擇﹖若這樣做，就會面臨不被理解和不受歡迎的冒險。 然而，這並不是今日基督徒的倫理，不被信任或嘲笑的唯一原因。

教育工作者常常犯了一個錯誤，就是以最好的意願為動機。他們在闡明天主和祂的愛之前，首先揭示了道德上的義務，然後才明確表明天父不是人類幸福的對抗者，而是希望祂的子女可以擁有豐盛的生命。 這種神學和教學法就是人們拒絕基督教倫理的首要理由。

還有第二個原因是虛偽： 這是與「愛和正義」脫節的宗教實踐。敬拜天主與金錢和對兄弟的怨恨有關；表現出外表虔誠的儀式而遏制良心。 事實上，只有當我們的生活符合福音要求時，禮儀行動才是真實有效的。天主所接納的祈禱是：「當你向天舉起純潔的雙手時，心中沒有憤怒也沒有抵觸」（弟前2:6）。

為了更好地理解這樣的信息，現在讓我們重複以下的話：

純潔無瑕的完美宗教實踐，絕不能與「愛近人」分開。

讀經一 （出20:1-17）

天主訓示以下這一切話說：

我是上主你的天主，是我領你出了埃及地、奴隸之所。除我之外，你不可有別的神。不可為你製造任何彷彿天上、或地上、或地下水中之物的雕像。不可叩拜這些像，也不可敬奉，因為我，上主，你的天主是忌邪的天主；凡惱恨我的，我要追討他們的罪，從父親直到兒子，甚至三代四代的子孫。凡愛慕我和遵守我誡命的，我要對他們施仁慈，直到他們的千代子孫。

不可妄呼上主你天主的名；因為凡妄呼他名的人，上主決不讓他們免受懲罰。應記住安息日，守為聖日。六天應該勞作，作你一切的事；但第七天是為恭敬上主你的天主當守的安息日；你自己、連你的兒女、你的僕婢、你的牲口，以及在你中間居住的外方人，都不可作任何工作。因為上主在六天內造了天地、海洋和其中一切，但第七天休息了，因此上主祝福了安息日，也定為聖日。

應孝敬你的父親和你的母親，好使你在上主你的天主賜給你的地方，延年益壽。

不可殺人。

不可姦淫。

不可偷盜。

不可作假見證，害你的近人。

不可貪你近人的房舍。不可貪戀你近人的妻子、僕人、婢女、牛驢及你近人的一切。

天主的法律和十誡，可能被淹沒在無盡的禁律條款中，而難以得到很好的理解；無數的法律條文可能會促使本能的反感，正如保祿所說，有各種各樣的慾望：「我們能說法律本身有罪嗎﹖絕對不能!然而藉著法律，我才知道罪是什麼。如果不是法律說：『不可貪戀!』我就不知道什麼是貪情。罪惡遂乘機藉著誡命，在我內發動各種貪情」（羅7:7-8）。

在進入今天的讀經前，我們先從十誡的真實名字入手：十誡，十句話。不論強調多少遍都不算過分：它們不是一位暴君規定的法律條文，沒有必要為其順序找出理由，它與任何制裁都沒有關係，它只是向孝敬父母的人們承諾：「應孝敬你的父親和你的母親，好使你在上主你的天主賜給你的地方，延年益壽。」  （12節）。

如果我們把它們介紹成為戒律，根據這些戒律，有一天每一個人都要被審判，獲得報酬或者懲罰，那麼我們就錯誤了。不是這樣的，不存在一個被激怒的和被冒犯的天主，隨時準備向背叛祂的人施加報復。誰不聽從天主，不必擔心在未來要被懲罰，而是在今天他應該明白他自己的生活正在走向毀滅，甚至也會傷害其他人。是在今天，天主，慈愛的父親，面向祂的兒女，衷心地告訴他們：「我今天指著天地向你們作證：我已將生命與死亡，祝福與詛咒，都擺在你面前；你要選擇生命，為叫你和你的後裔得以生存”（申30:19）。

十句話，在聖經中出現了兩次不同的版本（出20:2-17；申5:6-21），表達模式卻一樣：「我是上主，你的天主，是我領你出離埃及，奴隸之所。」這句話是理解整篇經文的鑰匙。十誡不是沉重的負擔，也不是不合理的禁令列表，而是一個關注著孩子生命的慈父的一顆心。

指出應該遵守的行為規範以便獲得自由的那一位就是天主聖父，是祂從埃及解放了以色列人民，祂不能容忍任何形式的奴隸制度。

只有在我們明白了指示這十句話的那一位的身份，以及祂告訴我們這些話的目的，我們才可能向祂回答：「凡上主所吩咐的話，我們必聽從奉行」（出24: 7）

古代中東的任何法律都沒有類似十誡的介紹。 最著名的是漢謨拉比法典，有一個非常長的前言。偉大的國王首先將自己介紹為「熱誠的君主，肩負使命彰顯正義、領導人民、教導國家正確的道路」；然後發出指示，是他的洞察力和智慧的成果。 以色列的國王沒有任何權力頒布法律：因為對以色列人來說，生命的道路只有天主才能夠指示出來。

聖經中的法律用語也與介紹十誡的引言完全和諧一致。

在古代中東的法典中，這些戒律是用一種通用的，非個人化的方式表述的，「如果一個人做這樣的事情......他會遭受下面的懲罰......」，這與十誡並不相同。 這些都是由天主直接向所有人說的：「你做這個或者那個，或者你不做這個或者那個 」。虔誠的以色列人總是被他的天主直接詢問，他們不僅局限於忠誠地遵守規則，而是把天主的教導生活出來，作為個人對天主的回應。

十誡在以色列人宗教生活中有著非常重要的位置。它們是法律的核心和大綱，在帳篷節要隆重誦讀，在聖殿每一天的禮儀中都要宣告。即使今天，每一個猶太人每天都誦讀兩次，早禱和晚禱各一次。在成人禮中，每一個年滿13歲的孩子要在會堂中，全部會眾前大聲宣告這十誡，這是宣告他決定忠誠地遵守自己民族的所有法律。

對十誡的關注越來越重視，以至聖殿的司祭們限制了只有在隆重的禮儀中誦讀它。可是有些辣比卻相反，他們為了抵制普遍流行的看法，認為只有十誡是天主親自給的；而他們堅持兩塊誡版上，一塊是十誡，一塊是全部613條規誡，都是天主親自給的。

面對十誡在猶太人生活中是如此重要，但新約的態度讓我們感到驚奇。新約從來沒有明確完整地引用過十誡，在耶穌和初期教會的宣講中，它也沒有特殊重要性。只有馬爾谷記載耶穌有一次，僅僅一次，完整地引用過（谷10:19）。儘管其價值從來沒有被懷疑，但是並沒有在耶穌的道德教導中佔有核心位置，也從來沒有把十誡與天主的旨意等同確定。

耶穌綜合整個法律，不再是十誡，而是兩句話：「你要愛天主，愛你的近人」（瑪22:34-40），後來合併為一句話：「愛你的兄弟姐妹」（若13:34-35）。在新約的其它部分，談到的都是這唯一的一條，如保祿說：「除了彼此相愛外，你們不可再欠人甚麼，因為誰愛別人，就滿全了法律。其實『不可姦淫，不可殺人，不可偷盜，不可貪戀，』以及其他任何誡命，都包含在這句話裡：就是『愛你的近人如你自己』」（羅13:8-9）。

愛的誡命，不只是綜合全部的誡命，而是展開一個無限的前景和可能性。十誡中沒有任何一條要求我們必須愛我們的敵人，無限地和無條件地寬恕，慷慨地施捨自己的財富給有需要的人，為了兄弟姐妹奉獻自己的生命，包括敵人。這些在十誡中都沒有提到，但是愛的法律要求我們不斷關愛弟兄姐妹，無限的慷慨，如同天父一樣。如果耶穌的宗徒們像耶穌一樣時刻準備好付出自己，犧牲自己的生命為了他人，難道還需要列出不要殺人、不要偷盜、不要姦淫……嗎？

十誡任何時候都是存在的，即使它們只是初步的指導，是基督徒最基本和必須的；他們沒有涵蓋天主的整個律法，因為正如保羅所說，「只有愛才是法律的完滿 」（羅13:10）。 然而，它們是有用的，因為它們是愛的最基本要求。 如果一個人連這最基本的都不能做到 ，那他的處境就糟糕了，他可能已經越過了把他與死亡分開的最後一道柵欄。

讀經二 （格前1:22-25）

「的確，猶太人要求的是神蹟，希臘人尋求的智慧，而我們所宣講的，卻是被釘在十字架上的基督：這為猶太人固然是絆腳石，為外邦人是愚妄，但為那些蒙召的，不拘是猶太人或希臘人，基督卻是天主的德能和天主的智慧：因為天主的愚妄總比人明智，天主的懦弱也總比人堅強。」

這四個小節是保祿整個宣講的大綱：被釘十字架的基督是天主愛的標誌，面對這愛，任何人不能無動於衷，所有的人都應該做出自己的選擇。

兩節是否定回答：對於猶太人是絆腳石，對於希臘人是愚妄。

猶太人期待天主的奇能戲劇性地展示，如同過去在出埃及時所發生的那樣。他們深信新世界會是以奇蹟的方式突然來臨（22）。可是耶穌拒絕從十字架上下來，天主站在耶穌一邊，接受失敗。

希臘智者，從來不相信奇蹟，他們與十八世紀的啟蒙主義者一樣只相信理性（23）。耶穌在十字架上的死亡絲毫不符合人類邏輯，所以是真正的瘋狂。

這兩種態度都被保祿嚴肅批判，因為它們也可能存在於教會團體中。可能有人像猶太人一樣，認為信仰和宗教是獲得恩寵和奇蹟的工具，可以逃避災難和不幸。很多基督徒不是更加喜歡把聖人當做分施奇蹟者來敬仰，而常常忘記他們是為了兄弟姐妹付出生命的楷模。

也有像希臘人那樣思考的基督徒，自負於以理性思考信仰，而常常忘記如果按照人的標準來判斷，基督將永遠是瘋狂。

福音 （若2:13-25）

猶太人的逾越節近了，耶穌便上了耶路撒冷。在殿院裡，他發現了賣牛、羊、鴿子的，和坐在錢莊上兌換銀錢的人，就用繩索做了一條鞭子，把眾人連羊帶牛，從殿院都趕出去，傾倒了換錢者的銀錢，推翻了他們的桌子；給賣鴿子的人說：「把這些東西從這裡拿出去，不要使我父的殿宇成為商場。」他的門徒就想起了經上記載的： 「我對你殿宇所懷的熱忱，把我耗盡。」的話。猶太人便追問他說：「你給我們顯什麼神蹟，證明你有權柄作這些事？」耶穌回答他們說：「你們拆毀這座聖殿，三天之內，我要把它重建起來。」猶太人就說：「這座聖殿建築了四十六年，你在三天之內就會重建起它來嗎？」但耶穌所提的聖所，是指他自己的身體。所以，當他從死者中復活以後，他的門徒就想起了他曾說過這話，便相信了聖經和耶穌說過的話。

當耶穌在耶路撒冷過逾越節慶節時，有許多人看見他所行的神蹟，便信從了他；耶穌卻不信任他們，因為他認識眾人；他並不需要誰告訴他，人是怎樣的，因為他認識在人心裡有什麼。

從聖殿庭院驅逐商人這個場景，在四部福音中都有記載，說明這件事情的重要性。

在逾越節，耶路撒冷擠滿了朝聖的人們。猶太人從世界各地聚集到這裡慶祝節日，獻祭和還願。這個城市平時約有五萬人，而逾越節期間約有十八萬人，所以所有的家庭都得會接納待幾位客人。很多朝聖者是來自很遠的國家，經過許多年的儲蓄、作出奉獻，在經濟上做準備，大多數情況下，他們一生中也只有這樣的一次，來這裏作「朝聖的旅程」（詠84:6）。在節日期間，所有的日子都在聖殿祈禱，與司祭談話，向上主獻祭，奉獻慷慨的銅幣，這是唯一可以用作獻禮的銅幣。羅馬的錢幣在這種場合是不能使用的，因為這是被認為不潔，需要在指定的地方兌換成聖地流通的唯一貨幣。

對於商人來說，逾越節是一個不能錯過的好機會，在短短幾個星期，可以賺得比整年剩餘時間裡所得的還要多。儘管價格很高，朝聖的人們從早到晚都擠滿兌換店。聖殿司祭很難抵擋不介入這個有巨利可圖的買賣中。事實上，在逾越節前三週的日子裏，聖殿拱廊下也有司祭們的銀錢兌換店。拱廊下有的地方專供售賣羔羊，（據說為了準備逾越節晚餐要宰殺十八萬頭羔羊），還有牛犢和其牠動物。在通向聖殿的長台階上，西端盡頭保留有四個房間，是司祭們開設的銀錢兌換商店，匯率是百分之十二。聖殿內外和周圍來來往往的人水洩不通，到處都是喊聲，商人、搬運東西的人、收皮革的人、衛士和朝聖的人們，各種聲音混亂成一團。

這個商務的受惠者首先是耶路撒冷的貴族，屬於撒杜塞一派。管理人是大司祭安納和凱法家族的親屬，數十年來一直掌握著首都聖城的經濟和宗教大權。

祈禱之家被管理它的人們轉化成了市場。

今天福音讀經就是敘述這個讓人心痛的場面，正值是逾越節的時間，耶穌來到聖殿，他被眼前的混亂場景激怒了。(13-14)

他所經歷的情緒沒有被任何一位福音書的作者所提及，但就其反應，已很容易理解。 他沒有說一句話，他做了一根鞭子，可能使用了與野獸綁在一起的繩索。 然後他開始瘋狂地從拱廊把所有東西都趕出去。 他把椅子，錢，鴿子籠子都吊起來了。 然後，他不停地走下樓梯，驚訝地拿起錢幣兌換商。 他推翻了桌子，扔掉了堆在上面的硬幣

四福音書中只有若望記述，耶穌除了驅趕商人外，他把牛羊也趕了出去。(15)

耶穌的行為宣告了依賴動物祭獻來生存的宗教要結束，天主拒絕殘酷的牲畜祭獻，事實上先知早已經說過：「你們為什麼向我奉獻那麼多的犧牲﹖──上主說：我已飽饜了公羊的燔祭和肥犢的脂膏；牛犢、羔羊和山羊的血我已不喜歡”（依1:11）。

在耶穌留給我們的關於愛的最大考驗中，指出什麼是天主所喜歡的唯一祭獻。如若望對他自己基督徒團體的信友說：「我們所以認識了愛，因為那一位為我們捨棄了自己的生命，我們也應當為弟兄們捨棄生命」（若一3:16）。

耶穌在聖殿的作為讓人吃驚，他一向「良善心謙」（瑪11:29），誰都想不到他突然會做出這樣的事情，幾乎完全判若兩人。為什麼他會這樣？答案在他說的兩句話中。

第一句：「把這些東西從這裡拿出去，不要使我父的殿宇成為商場。」(16)這句話可以參照匝加利亞先知的預言，他在預告了一個新世界誕生後，天主將成為全世界的君王，國家都將成為花園，「而且在耶路撒冷和猶大所有的鍋，都是祝聖給萬軍的上主的；凡願獻祭的人，必用這些鍋來煮祭肉。到那一天，在萬軍的上主的殿裡，必再沒有一個商人」（匝14:21）。

耶穌在驅逐聖殿商人的時候，宣布了他的審判，嚴肅而不可辯駁地反對宗教與金錢、敬拜上主的禮儀與經濟利益之間的任何混合。天主對人的期盼只有愛，愛是無償的，它只通過慷慨和無私的禮物來表現和滋養自己。為了避免含糊的誤解，耶穌曾經明確地告訴門徒們：「你不要在腰帶裡備下金、銀、銅錢；路上不要帶口袋，也不要帶兩件內衣，也不要穿鞋，也不要帶棍杖，因為工人自當有他的食物」（瑪10:9-10）。

不過更加重要的教導是在第二句話裡：「你們拆毀這聖殿，三天內我要把它重建起來」(19)。他不是指經濟問題和在聖殿裡面進行的不義交易，而是一個新聖殿的興起，一種新禮儀的誕生。福音書作者自己在註釋中解釋：「耶穌所提的聖所，是指他自己的身體。」(21)

猶太人曾經相信天主居住在耶路撒冷的聖殿裡，所以蜂擁而來奉獻祭品。耶穌現在宣告，這個宗教結束的時刻來到了。

聖殿至聖所帳幔被撕裂的一幕(瑪27:51)，標緻著所有神聖空間的結束，與主相遇的地方不再存在。這是隆重的宣告：神聖與世俗分立的時代結束，無論在哪裡 ，只是與基督共融，就是與天主結合，是敬拜天父的地方。

耶穌的行為不是糾正一種錯誤，而是宣告聖殿的消失，那裡不是天主臨在和救恩的保證。天人相遇不再是在一個特殊的地方，而是在新的聖殿：復活的耶穌基督身上。

撒瑪黎雅婦女曾經問耶穌，將來會在什麼地方敬拜天主。耶穌回答她：「女人，你相信我罷!到了時候，你們將不在這座山，也不在耶路撒冷朝拜父。你們朝拜你們所不認識的，我們朝拜我們所認識的，因為救恩是出自猶太人。然而時候要到，且現在就是，那些真正朝拜的人，將以心神以真理朝拜父，因為父就是尋找這樣朝拜他的人。天主是神，朝拜他的人，應當以心神以真理去朝拜他」（若4:21-24）

新約的一些章節澄清了耶穌建立的新禮儀包含的是什麼。保祿在致羅馬人書信中指出：「所以弟兄們!我以天主的仁慈請求你們，獻上你們的身體當作生活、聖潔和悅樂天主的祭品：這才是你們合理的敬禮」（羅12 :1）；希伯來書作者說：「至於慈善和施捨，也不可忘記，因為這樣的祭獻是天主所喜悅的」（希13:16）。雅各伯書更加具體解釋新禮儀：「在天主父前，純正無瑕的虔誠，就是看顧患難中的孤兒和寡婦，保持自己不受世俗的玷污」（雅1:27）。基督徒被要求的祭獻，不是在一個分離出來的神聖地方，也不是通過禮儀，而是獻出自己的生活。

新聖殿的建設開始了，如今天的福音讀經中兩次重複的——三天後(20)，也就是逾越節。

天主聖父把自己的兒子從死者中復活的同時，為新聖殿奠基。伯多祿勸告他的團體中新領受洗禮的成員要與基督合一：「你們接近了他，即接近了那為人所擯棄，但為天主所精選，所尊重的活石，你們也就成了活石，建成一座屬神的殿宇，成為一班聖潔的司祭，以奉獻因耶穌基督而中悅天主的屬神的祭品」（伯前2:4-5）。

現在清楚了：唯一被天主所悅納的祭品就是生命的禮物，是愛的工作，是對他人慷慨的服務，尤其是對最貧窮的人、病人、邊緣人，飢餓的人、沒有衣服穿著的人們。誰在兄弟姐妹前屈身服務，就是司祭的行為：與天主聖殿結合，就是向上天祭獻純潔神聖的馨香。

那麼我們基督徒慶祝的隆重禮儀、聖事、頌歌、遊行、朝聖、團體祈禱、虔誠奉獻有什麼意義呢？

這一切都不是給予天主甚麼，沒有加添對天主自己的完美喜樂。

宗教慶典是符合人類的深層需求：通過行動和的可感覺的標誌，在個人或團體中慶祝自己所相信的。聖事是一個標誌，通過它們，天主賦予人聖神，展示無償的恩賜。但是如果認為舉行禮儀就足以穩固我們與天主的良好關係、參加隆重的禮儀慶典就可以代替具體愛的行為，那就錯了。

今天福音讀經結束部分給我們傳遞了一個驚訝的信息：在節日期間，耶穌行了許多奇蹟，很多人相信了他，但是他不信任他們，因為他了解眾人，知道他們心裡想什麼。 （23-25）

耶穌所以採取這種態度，原因是這些人接近耶穌，不是為了聆聽他的宣講，而是為了獲得神奇蹟。若信仰是需要看見，需要被奇蹟證實的，那是脆弱的。即使在今天，耶穌也不信任那些為了奇蹟來尋找他的人們。真正的信仰是在於接受與耶穌一起成為新聖殿的活石，為了他人奉獻自己的生命。

 

甚至天主也喜歡收到禮品

四旬期第二主日乙年

選擇禮品是一件很困難、很棘手的事情，不只是我們要猜測收禮人的喜好、期望；有的時候還要考慮到對方獨特的愛好。但是，首先，至少在潛意識層次，我們知道，禮品是交付出我們自己的一部分。

最受歡迎的禮品不是價錢昂貴，而是能夠最強烈地表達送禮人的摯誠。為了慶祝妻子克拉拉的生日，德行高貴而富有才華的羅伯特舒曼譜寫了傳世佳作《夢幻》，並且附上標註：「這個曲子根本沒有能力描述你的美好，它只是表達我對你的愛」。通過音樂，舒曼交付給妻子的是自己的心。

對於我們最愛的人，我們願意贈送最寶貴的東西。亞巴郎愛天主，甚至願意奉獻自己的獨生子，亞巴郎愛兒子甚至比自己的生命更加珍貴。

聖誕節是送禮的節日。我」（若3:16），祂邀請我們與天主的愛相配，把我們自己成為兄弟姐妹的禮品。「我們所以認識了愛，因為那一位為我們捨棄了自己的生命，我們也應當為弟兄們捨棄生命」（若一3:16）。

為了更好地理解這樣的信息，現在讓我們重複以下的話：

「天主期待我的一份禮品：就是我奉獻給兄弟姐妹的生命。」

讀經一 （創22:1-2, 9a, 10-13,15-18）

「這些事以後，天主試探亞巴郎說：『亞巴郎!』他答說：『我在這裡』。天主說：『帶你心愛的獨生子依撒格往摩黎雅地方去，在我所要指給你的一座山上，將他獻為全燔祭。』

「當他們到了天主指給他的地方，亞巴郎便在那裡築了一座祭壇。」

「亞巴郎正伸手舉刀要宰獻自己的兒子時，上主的使者從天上對他喊說：『亞巴郎!亞巴郎!』他答說：『我在這裡。』使者說：『不可在這孩子身上下手，不要傷害他!我現在知道你實在敬畏天主，因為你為了我竟連你的獨生子也不顧惜。』亞巴郎舉目一望，見有一隻公綿羊，兩角纏在灌木中，遂前去取了那隻公綿羊，代替自己的兒子，獻為全燔祭。」

「上主的使者由天上又呼喚亞巴郎說：『我指自己起誓，－－上主的斷語，－－因為你作了這事，沒有顧惜你的獨生子，我必多多降福你，使你的後裔繁多，如天上的星辰，如海邊的沙粒。你的後裔必佔領他們仇敵的城門；地上萬民要因你的後裔蒙受降福，因為你聽從了我的話。』」

當我們聆聽了這段福音，難免要這樣問：「怎可能天主要求人祭獻自己的兒子呢

？」首先我們要知道，聖經中出現很多的「天主說」、「天主講話」，對此我們不能依字面含義解讀。天主從來沒有用人這樣清晰可辨的聲音讓人聽到。不過這並不是說天主沒有真實地講過話。天主講過，以不同的方式，祂在造物中留下了信息，祂照耀了梅瑟，祂啟發了先知，而且繼續在每一個時代，通過我們內在的良知和我們的生活，向每一個人講話。

在今天在讀經中，我們聽到天主向亞巴郎提出的要求，實際上只不過是聖祖自己的頭腦內對上主旨意的推想，是一個錯誤的理念。

對於我們來說，無法想像一位父親怎麼會認為天主向他苛求焚燒自己的兒子做祭獻，以此表示他的忠誠。但是在那遠古時代，這是非常普遍的。不只是摩阿布人這麼做，習慣於向他們的神祇克默什祭獻長子（列下3:26-27），阿摩黎人向神摩肋克奉獻兒女（肋18；21），而且希伯來王阿哈次（列下16:3）和默納舍（列下21:6）也這麼做。本希農山谷所以被詛咒就是因為那是祭殺兒童的地方。

在先知們持續的教導下，以色列人很早就放棄了祭獻人（米6:7），而其他民族仍然流行了很長時間。

在這種觀點和做法普遍流行的世界中，很容易理解面對一場自然災害。亞巴郎可能會想到，或者是一位假先知向他建議，去祭獻自己最鍾愛的兒子。

明白了這些之後，我們根據故事的發展來掌握信息。

第一點，最明顯最直接地告訴我們，以色列的天主否定這種做法，祂認為祭獻兒童是一種可惡的罪行。要求人祭一直是邪神偶像的特點。以色列的天主相反，他抓住亞巴郎的手臂，阻止他屠殺自己的兒子，表示天主愛護生命（智11:26），是一切生命的賦予者（宗17:25），不喜歡任何人的死亡（則18:32）。

任何試圖傷害生命的，包括為了抵抗犯罪，都不是出於天主的愛和正義。死亡，任何一種形式的死亡，都與天主的意願不一致。如果一種宗教喜歡人的死亡，製造焦慮和狂燥，缺乏生活的喜樂，設置對自由的阻礙，那它就不是對真神的敬拜，而是偶像。

今天這個故事的中心信息另一方面聯繫到亞巴郎的忠誠。雖然他的思維方式錯了，但是出於對信仰的忠誠，以為天主向他要求兒子。這位聖祖明確同意了祭獻。

亞巴郎一直盲目服從天主，他離開故鄉，放棄家庭給他的一切安全保障和部落的支持（創12:1），斷絕與過去的一切聯繫，他相信天主會實現一切承諾，會給他一片土地和祝福，尤其是無數的後代子孫。

即使有時看上去天主很矛盾，甚至幾乎是荒謬的，亞巴郎仍然堅定地相信。有時候，真的好像天主要考驗他的各個方面，讓他斷絕一切：過去（土地、家族），未來（後代），然而即使在這種絕境，亞巴郎仍然相信天主。他的信仰超越一切考驗。

在四旬期開始，首先讓我們看到亞巴郎的信德，這是所有那些願意把自己的生命交託給天主的人們的楷模。

如同亞巴郎，每一位基督徒聽到天主關於喜樂、繁榮、和平的承諾，都會經歷失望的考驗，需要面對困難時刻。我們被召叫堅持穩固的信仰，培養對天主的信託，即使是在荒謬的境況中，都不要失望。

故事的結束是天主給予一個新的隆重承諾（15-18）。在考驗之後，天主為了鼓勵亞巴郎，增長他的信德，再次給予他承諾。

亞巴郎去世了，「懷著信德死了，沒有獲得所恩許的，只由遠處觀望，表示歡迎明認自己在世上只是外方人和旅客」（希11:13）。像他一樣，真正的信徒，依靠天主，即使是承諾的實現仍然遙遙無期，甚至看上去似乎與承諾相反，但是仍然堅信。

讀經二 （羅8:31b-34）

「若是天主偕同我們，誰能反對我們呢﹖他既然沒有憐惜自己的兒子，反而為我們眾人把他交出來了，豈不也把一切與他一同賜給我們嗎﹖誰能控告天主所揀選的人呢﹖是使人成義的天主嗎﹖誰能定他們的罪﹖是那已死或更好說已復活，現今在天主右邊，代我們轉求的基督耶穌嗎﹖」

保祿在羅馬人書中間部分，反省了天主願意所有的人都得救的偉大規劃後，喜極而喊：「若是天主偕同我們，誰能反對我們呢？」。然後進一步想像，罪人被帶到天主的法庭上，審判他們的行為。他們知道自己是有罪的，但是在法庭上，驚奇的事情發生了，沒有人指責他們，也沒有法官站起來給他們宣判。

天主，唯一可以做見證的，卻為他們辯護。天主既然為了愛而把自己的獨生子交給了他們，之後怎麼可能譴責他們呢! （32-33）

耶穌，也不能宣判懲罰罪人，因為他們是他的朋友，就是為了這些人他奉獻了自己的生命。

今天的讀經二雖然很短，但是有一個重要的宣告：天主聖父的愛，是決定性的和無償的，不會因為任何罪惡而被消除，任何人的無信都不會比這愛更加強大。

福音 （谷9:2-10）

「六天後，耶穌帶著伯多祿、雅各伯和若望，單獨帶領他們上了一座高山，在他們前變了容貌：他的衣服發光，那樣潔白，世上沒有一個漂布的能漂得那樣白。厄里亞和梅瑟也顯現給他們，正在同耶穌談論。」

「伯多祿遂開口對耶穌說：『師傅，我們在這裡真好！讓我們張搭三個帳棚：一個為你，一個為梅瑟，一個為厄里亞。』他原不知道該說什麼，因為他們都嚇呆了。當時，有一團雲彩遮蔽了他們，從雲中有聲音說：『這是我的愛子，你們要聽從他!』他們忽然向四周一看，任誰都不見了，只有耶穌同他們在一起。」

「他們從山上下來的時候，耶穌囑咐他們，非等人子從死者中復活後，不要將他們所見的告訴任何人。他們遵守了這話，卻彼此討論從死者中復活是什麼意思。」

每一年的四旬期第二主日向我們介紹耶穌顯聖容。這一段讀經的內容不是很清楚或者容易理解，因為用的是象徵圖像和語言，所以需要解釋。

環境是一個獨立的地方，在一個高山上，耶穌帶著三個門徒一起來，他們同樣都將是橄欖山園的見證人（谷14:33）。馬爾谷強調那裡只有他們幾個人。耶穌的作為有些像猶太傳統上的辣彼，當他們要啟示一個奧秘或者傳遞一個特別重要的教導時，通常都會和弟子們一起退隱到一個隱秘的地方，遠離被窺探的可能，為了避免沒有能力明白或者容易造成誤解的人們。

過去在西乃山，天主也沒有直接向全體民眾啟示自己的話語。梅瑟第一次是獨自上山，第二次帶了三個人：亞郎、納達布和阿比胡（出24:1）。天主顯現的地方不是所有的人都可以到的，為了接近那裡有特殊的規定，要求特殊的聖德。

耶穌僅僅選擇了幾個弟子給予他們啟示，並且最後還要求他們不要把他們所看到的傳揚出去（9-10）。這個經驗意義非常重大，但是其高難程度不是所有的人都能夠理解。

啟示發生在一座高山上，基督徒傳統一般認為是大博爾山（2），山上密布松樹、橡樹和篤褥香，獨立高聳在厄斯德隆平原的中心。自古以來，在山頂就有一座祭獻異教神祇的祭台。今天，這個地方邀請我們默想、反省和祈禱；來這裡朝聖的人們都很容易感覺到特殊的神聖性，自然而然仰望高天和思考天主。

這個經驗很引人入勝，但是我們注意，福音中並沒有指出是大博爾山，而是說一座高山，這是很明顯的聖經說法。聖經裡面，天主向人顯現，或者與人相遇，都是發生在高山上。梅瑟（出24:15）、厄里亞（列上19:8），還有今天讀經中的三位宗徒，他們都是在山上得到啟示。所以，與其說是物質的山，實際上更加準確是指我們內在與天主相遇的時刻達到高峰。指天人相遇神秘經驗的高峰，被神秘學家稱為靈魂與天主的合一。在那個時刻，人幾乎完全融化在天主內，感覺到自己的思想、感覺、言語和行為完全與天主的思想、感覺、言語和行為合而為一。

耶穌離開平原，那裏人們跟隨的原則常常與天主的不一樣。他帶著三個門徒來到高處，那裏遠離普通人們的思維方式和理念，以便把他們帶入天主的思想中，進入天主關於默西亞的高深奧秘安排。路加的講述中關於耶穌與梅瑟和厄利亞的談話更加明確。指出這兩位顯現在榮耀中的人物，與耶穌談論他將要送出自己的生命（路9:31）。這是幾位弟子某一天從天上得到的不明確的啟示。

白色衣服以外在因素顯現耶穌的身份。白色是天主世界的象徵，是喜樂和節日的記號。人們說，得以進入天國裏的人們都穿著白色衣服，閃耀著太陽一般的光輝。默示錄中，重新採用這個圖像，神視者看到被選的人們「都穿著白衣」（默7:13）。

梅瑟和厄里亞是以色列歷史上二兩位傑出的人物。梅瑟是天主從埃及解放以色列人民的中介，也是通過他天主給以色列人民頒布了法律。梅瑟出現在耶穌的聖容顯現中，為了見證耶穌就是他在去世前宣告的對以色列的承諾：「上主你的天主，要由你中間，由你兄弟中，為你興起一位像我一樣的先知，你們應聽信他」（申18:15）。

要求聽從耶穌，出現在今天福音讀經的最後（7），是對梅瑟預言的肯定。厄里亞是先知中第一個被提升上天的（列下2:11-12），被認為會在默西亞來臨前返回世界。在耶穌顯聖容的場景中，他也作為見證人出現，為了以眾先知的名義澄清：耶穌就是期待中的默西亞。

帳篷，伯多祿希望在這裡搭建的，也具有像象徵意義。

在每一年結束的時候，收穫的季節，以色列人民慶祝帳篷節，整整延續一個星期。他們搭建帳篷是為了紀念在沙漠流浪的年代，為了重新回憶天主在過去的時代對以色列人民所做的偉大事蹟。同時這個節日也要求人們關注未來。先知匝加利亞曾經宣告，默西亞來臨的時候，大地上所有的人民都將會聚集到耶路撒冷，共同慶祝帳篷節（匝14:16-19）。反省這個預言，辣彼們描述默西亞時代將是永恆的「帳篷節」。

伯多祿請求搭建三個帳篷，象徵帳篷節的意義。他認為天國的時代來到了，先知們預言的安息和永恆節慶的日子來臨了。但是他沒有明白他自己當時所處場景的真實含義，仍然在幻想進入天國而不捨棄生命的可能性。馬爾谷指出，「他原不知道該說什麼，因為他們都嚇呆了。」

嚇呆了、害怕，不是指面對危險而產生的恐懼，實際上我們很難想像當時三位宗徒都因為喜樂而出神入狂的景象（5），如何被敬畏所充滿（6）。當聖經中談到人面對天主的顯現而陷入害怕的時候，指的是進入天主世界的人所體驗到的巨大的、無法言傳的驚訝和欣喜。

雲彩和陰影，在舊約中是常見的，一般用來指天主的顯現。天主顯現給梅瑟的時候，是「在一片濃厚的雲彩中」（出19:9）。在以色列流浪沙漠的時候，雲彩陪伴著他們（出40:34-39）；當梅瑟與天主相遇的時候，雲彩遮蔽了帳篷（出33:9-11）。雲彩是天主臨在的標誌。

在耶穌顯聖容場景結束的時候，從雲彩中傳出聲音，這是告訴我們整個場景都有天主的臨在。

我們在看過各種象徵符號之後，再來整理這個場景給我們的信息，三位宗徒所經歷的奇特經驗，能夠與我們分享什麼。

耶穌顯聖容是馬爾谷整部福音的核心部分。自一開始，宗徒們就討論耶穌的身份（谷1:27；4:41；6:2-3）；到了一定的時候，他們開始認為耶穌可能是默西亞，總之他們的概念仍然很模糊。他們受到流傳在民間的觀點影響，認為默西亞應該是一位君王，以奇蹟的方式直接在世界上建設天國。

這種觀點通過伯多祿的話表現出來，他希望在這裡建設三個帳篷，也就是說天國來到了，不需要經過死亡，現在就可以進入天國。

他們在自己生命中這個具有特殊意義的時刻，被耶穌特選優先進入天主的思想，獲得光照，明白了默西亞的真實身份以及他旅程的終點。他不是人們想像中的榮耀君王，而是被反對、被迫害、被殺死。儘管如此，他的最終命運並不是墳墓，而是生命的完滿。

顯聖容是一個特殊的靈性經驗，通過它，耶穌希望我們明白，只有因為愛而奉獻自己的生命才會達到天國的榮耀。

進入天國沒有捷徑。每一個基督徒都有必要像基督那樣勇敢地奉獻自己的生命。對於三位宗徒是不是僅僅通過山上的經驗就可以吸收這個真理呢？

福音書作者馬爾谷作結論說：“他們遵守了這話，卻彼此討論從死者中復活是什麼意思”。他們很迷茫，並沒有信服所獲得的啟示。很明顯，他們沒有理解，在耶穌準備去奉獻生命的時候，天主就正在彰顯祂所有的榮耀，祂對人類所有的愛。只有在逾越節的光照下，有了對複活的耶穌的經驗，才會打開宗徒們的眼睛。

弓箭：從戰爭的工具轉化為和平的標記

四旬期第一主日乙年

在古代各民族的神話故事中，常常有持弓比賽射箭的神祇，箭在弦上正在準備射向敵人。以色列人民在遇到不幸的時候，也認為是天主因為他們的罪惡而憤怒了，把箭射向他們：「他像敵人一樣，安穩地舉起自己的右手,拉開他的弓」（哀2 :4）。

古代的這些形像，是異教思維的遺產，它們注定要在天主逐漸展開的自我啟示前消失，這位天主不僅在手中沒有執行懲罰的任何武器，而且發誓要把一切戰爭弓箭打成碎片。 （匝9:10）

天主唯一的弓箭是在天空展示出來的：它不是威脅，而是以慈愛的懷抱把大地上所有的人與天主合一。「你看見彩虹，就當讚美它的創造者；它的光彩極其燦爛。它用光輝的弧形環繞天空，至高者的手，將它伸長」（德43:12-13） 。

這是天主對人類罪惡的回應是安詳回應：不是皺著眉頭的面容，而是一道光明，像溫柔的愛撫；不是威脅的斥責，而是接納的微笑，即使是那些離開天主很遠，犯罪很多的人，天主也沒有例外。

弓箭表達了一個悖論：天主的憤怒會化為期待的微笑，天主的嚴格與天主的溫柔同行；祂的正義是慈悲的，他不會射出除了愛之外的箭 。

為了更好地理解這樣的信息，現在讓我們重複以下的話 ：

「我從我深重的罪惡中抬起頭，我看到天空美麗的彩虹」。

讀經一 （創9：8-15）

「天主對諾厄和他的兒子們說：『看，我現在與你們和你們未來的後裔立約，並與同你們在一起的一切生物：飛鳥、牲畜和一切地上野獸，即凡由方舟出來的一切地上生物立約。我與你們立約：凡有血肉的，以後決不再受洪水湮滅，再沒有洪水來毀滅大地。』」

「天主說：『這是我在我與你們以及同你們在一起的一切生物之間，立約的永遠標記：我把虹霓放在雲間，作我與大地之間立約的標記。』

幾時我興雲遮蓋大地，雲中要出現虹霓，那時我便想起我與你們以及各種屬血肉的生物之間所立的盟約：這樣水就不會再成為洪水，毀滅一切血肉的生物。」

地中海周圍的人們深深受惠於兩條河流，底格里斯河和幼發拉底河；然而他們也常常擔心生命之水有時會成為摧毀和死亡的力量。他們曾經學會了使用火、鑄造金屬、馴服動物，但是面對洪水和海嘯卻無能為力。水，像弓箭一樣具有雙重性格：是生命的標記，也是死亡的象徵；是上天的恩賜，也是神聖正義的懲罰工具。

在中東一帶的神話傳統中，處處表現出來對大水的記憶。古時，水曾經瀰漫大地。地球物理學家說，七千到八千年前，冰川融化造成海平面上漲了一百多米，造成各地令人震驚的災難。

從這個災難經驗誕生了無數關於洪水的神話，一直流傳到今天。最古老的版本是蘇美爾語言的，可以追溯到公元前三千年。它在故事中嘗試解釋這個災難的意義，是智慧的反省，後來被很多其他民族在各自的宗教背景中修改、採用。以色列人也知道這個神話，並且收集在了聖經中，只不過去除了所有與他們的信仰不吻合的內容，藉此來表達天主對惡的憎恨。 （創6:5-9，28）

故事的開始描寫罪惡的悲劇後果：上主見人在地上的罪惡重大，人心天天所思念的無非是邪惡；上主遂後悔在地上造了人，心中很是悲痛。上主於是說：『我要將我所造的人，連人帶野獸、爬蟲和天空的飛鳥，都由地面上消滅，因為我後悔造了他們』（創6:5-7）。這些話令我們感到困惑，這些形象使我們震驚，它們是聖經中最大膽的部分。通過這種最讓人不安的方式，達到唯一的目的：天主與人類和世界的歷史是多麼緊密。

在美索不達米亞神話中，洪水的原因來於超能神的憤怒，因為他的安靜被人類的噪音打擾了。在聖經中，天主的介入是因為人類暴力太多：『大地充滿了暴力』（創6:13）。災難不是來於天主的惡意，而是人類對自己的同類太多暴行，因此激怒了天主。不是由於對天主的褻瀆，而是世界上人與人彼此之間的殘酷使得天主忍無可忍。人類被仇恨、不正義所撕裂，與天主的計劃不相容。天主希望他的子女團結合一，彼此愛護幫助。因此，不難理解洪水泛濫的意義。

聖經作者採用當時普遍流行的神話，不是告訴人們天主沒有耐心、濫施懲罰，而是讓我們知道洪水和其它災難從來都不是來於天主，邀請人面對世界上的惡不要失去勇氣。即使邪惡似乎已經氾濫超過界限，但是誰對天主有信仰就會有希望，因為知道天主決定創造新人類。新人類不是由人類的骨灰中誕生，而是從人類自己計劃和製造的邪惡社會的屠宰場裡轉化。

今天讀經結束關於洪水的故事，總結其神學信息告訴我們：天主面對邪惡不會放棄人類，祂要介入人類歷史進行恢復和重建。祂要開始一個新人類，給予他們美善，祝福他們：「我現在與你們及你們的後裔立約，並與同你們在一起的一切生物立約，……以後決不再受洪水湮滅，再沒有洪水來毀滅大地」（9-11）。

我們需要注意：天主沒有發誓不懲罰人類.....條件是人類不犯罪，要行善做好事。天主沒有向人類提出任何其它回報，而是單方承諾不論在什麼情況下，永遠保護和祝福人類。祂的愛是無償的！

這是聖經全書從一開始就給我們的安慰信息：天主不是期待人類先變得善良慷慨，而是就人類現實狀況下先愛人類，把人類轉化成為新生命。

讀經給我們的最後圖像是彩虹，標誌天主與人類的第一個盟約，早於與亞巴郎的盟約，後者的標誌是割禮。

諾厄不是以色列人，也不是基督徒，也不是穆斯林，僅僅「是正義整全的人，常與天主來往」（創6:9），是新人類的始祖，沒有民族、國家和宗教歧視。天主與這樣的人類締結盟約，承諾一個無條件的救恩。

這是天主第一次表示祂的普世救恩意願，後來在新約中明確重申：「祂願意所有的人都得救，並得以認識真理」（弟後2:4）。

我們可能期望作為四旬期的第一篇讀經，勸告我們如何齋戒、懺悔和改過。可是禮儀卻邀請我們喜樂，向我們宣告天主的一個承諾，保證人類任何罪惡都不會毀滅天主愛的計劃。

讀經二 （伯前3:18-22）

「兄弟們，基督一次而永遠為罪而死，且是義人代替不義的人，為將我們領到天主面前；就肉身說，他固然被處死了；但就神魂說，他卻復活了。他藉這神魂，曾去給那些在獄中的靈魂宣講過；這些靈魂從前在諾厄建造方舟的時日，天主耐心期待之時，原是不信的人；當時賴方舟經過水而得救的不多，只有八個生靈。這水所預表的聖洗，如今賴耶穌基督的複活拯救了你們，並不是滌除肉體的污穢，而是向天主要求一純潔的良心。至於耶穌基督，他升了天，坐在天主的右邊，眾天使、掌權者和異能者都屈伏在他權下。」

在這篇讀經中，伯多祿提到洪水，並且借洪水向他那個時代的基督徒解釋洗禮的效果。諾厄通過聽從天主的話而建設方舟，從洪水中獲得了拯救，也拯救了他的全家和很多動物，直到造物從罪惡中被解放，有能力重新開始。

洗禮的水也產生同樣效果：滅除舊人，重生一個新人；標誌罪惡和邪惡生活的終止，給予我們跟隨聖神的新生命。

這種更新是可能的，因為基督，這位義人，為全人類的罪而死去。是他，為教會賦予生命之神——聖神；是他，為洗禮的水賦予摧毀罪惡和死亡的力量，並且促生新生命。

福音 （谷1:12-15）

「聖神立即催他到曠野裡去。他在曠野裡，四十天之久，受撒殫的試探，與野獸在一起，並有天使服侍他。若翰被監禁後，耶穌來到加里肋亞，宣講天主的福音，說：'時期已滿，天主的國臨近了，你們悔改，信從福音罷!」

每一年，在四旬期的第一個主日，福音讀經都是關於耶穌在曠野受試探。馬爾谷福音的這一部分最短，只有兩個小節（12-13）。面對這僅有的兩節文字，有些人在準備彌撒講道時會比較困難，所以從瑪竇和路加福音中取來三個誘惑補充內容。其實最好的方法是不要擴大內容，而是限制在馬爾谷的經文中，因為內涵實際上已經非常豐富。

我們注意到：是聖神，像鴿子一樣停留在耶穌身上之後（谷1:10），推動耶穌到曠野。

如果「誘惑」指「煽動邪惡」，那麼聖神不會這棣做。我們知道在天主經中我們一直祈求天主不要讓我們陷於誘惑。然而，聖經中，常常說天主把人置於誘惑中，而那些人是天主接受的人，不是惡人。 （德2:5）

有些誘惑其實根本不是煽動惡，而是義人也同樣面對的環境，是一些我們不得不做出選擇的時刻，成為錘煉我們的堅強和獲得信德的好機會。

誰願意成長，希望改善，潔淨自己，強化自己對天主的關係，就不可能省去這種考驗。甚至連耶穌都沒有受到保護 ，而使得他離我們更近，和我們同在，「因為我們所有的，不是一位不能同情我們弱點的大司祭，而是一位在各方面與我們相似，受過試探的，只是沒有罪過」 （希4:15）。

為什麼福音書作者把耶穌受試探放在沙漠呢？這是個甚麼地方？

毫無疑問，耶穌像若翰和他那個時代所有的隱修人士一樣，在生命中需要經歷一段孤獨、默想和祈禱的生活，隱居在死海周圍乾燥和荒涼的沙漠地區的山洞裡。那麼我們要問，是不是馬爾谷有意限制耶穌受試探的時間，淡化這個短暫的經驗？

這不可能：它不僅與第二篇讀經希伯來書的內容不一致，而且使耶穌成為我們中的一個特殊成員，外在於我們所處的困境，享受特權，僅僅是同情或者最多是淺嚐輒止，或者甚至也沒有經歷焦慮和懷疑這些陪伴我們一生的折磨。這樣的一個耶穌我們不感興趣。

四十這個數字，在聖經語言中象徵一代生命，通過這個數據作者以鮮明的方式澄清，特指曾經在沙漠裡漂流，經過各種試探，很多人死亡在沙漠中的那個時代。耶穌的一生都被象徵在這沙漠度過的四十天，他的一生都充滿了考驗。他在領受了若翰的洗禮後馬上就進入沙漠，開始他的出谷，與撒旦進行較量，這個較量一直延續到他離開「沙漠」，徹底勝利，也就是死亡。

誰是撒旦，那出現在耶穌身邊的角色呢？

在希伯來語中，撒旦不是一個個體名字，而是一個集體名稱，專指反對者，指敵人、指控者。在耶穌的時代，被認為是一種惡精神體，是人類之善的敵人，摧毀天主的工程。在今天讀經這一段中，象徵耶穌在世一生「四十天」裡所需要面對的一切邪惡力量。

讀經介紹給我們這個天主和人類的敵人，它煽動仇恨、憤怒、自私、佔有慾、控制狂、無序的狂熱，這些製造腐敗和死亡的毒素。這些就是撒旦，是每一個人的敵人，每一個人都像耶穌一樣必須面對，但不是依靠驅魔，而是靠行動在天主聖言中的聖神的力量，還有聖事的力量。通過這種內在的鬥爭，給予我們成熟的機會，成長「直到我們眾人都達到對於天主子，有一致的信仰和認識，成為成年人，達到基督圓滿年齡的程度」（希4:13）。

馬爾谷在敘述過程中，以鮮明的象徵介紹出另外兩位角色：野獸和天使，他們不是為了在四十天結束時服務耶穌，而是在沙漠整個這段時間內陪伴他。他們代表什麼呢？

很多人認為，當談到野獸變得溫順的時候，馬爾谷暗指伊甸園，那個時候亞當給動物起名字，與他們和諧相處（創2:19-20）。耶穌在他公開生活開始的時候，就宣告重建宇宙和平，恢復人與大自然和動物的關係。

除此之外，馬爾谷可能還暗指達尼爾先知書非常著名的第七章，在那裡野獸代表世界的壓迫者，殺人如麻的巴比倫帝國被比喻為獅子，瑪待被比喻為熊，波斯人被比喻為豹子，亞歷山大大帝和他的繼承人被比喻為多角獸，駭人可怕。他們不是為人民服務，不是建立和平與正義，而是壓迫弱小，施行暴政和奴役人民。

如果是這樣，那麼馬爾谷福音書中在耶穌受試探時出現的野獸應該是指他一生與其鬥爭的世界的統治者們，政治、經濟和宗教（撒杜塞、議會、大司祭）權力的掌握者們，還有標榜「長時間祈禱」卻掠奪寡婦財產的精神領袖們（經師），還有宣講天主的正義，與罪人為敵的法利塞。

耶穌為保護人類而戰鬥，為了從強暴而不是服務人民的體製鐵爪下解救人民。

福音書作者希望警告門徒們，他們的生命中也會有這樣的野獸：他們是剝削和壓榨人民的經濟權力，使全國百姓生活貧困；愚蠢的意識形態導致他們犯下愚蠢和罪行，狂熱，宗教原教旨主義和種族主義。

天使也同樣具有聖經象徵意義。這裡不是像通常那樣指精神存在，天主救恩的中介者，上主惠益於人的工具。我們知道梅瑟在沙漠中領導以色列人民，所以他也被稱為「天使」（出23:20,23）；洗者若翰也被介紹為「天使」（谷1:2）。上主的天使是所有與天主的計劃合作的人們，投身於繼續基督已經開始的偉業的人們。

在「四十天」中，耶穌遇到野獸，但是也有很多天使在他的路上陪伴。天使照顧他的人，首先是他的父母，在他公開生活中幫助他的婦女們，贊同他提出來的價值、分擔他所做的選擇的人們，與他的救恩工作合作、服務在他身邊的人們。

今天仍然有很多天使，由於上主的眷顧安排在我們的生活中，尤其是在黑暗的時刻陪伴他的弟子們。

在家庭生活中建設和平的人是天使，安慰心靈憂傷的人、指引上主道路的人、傳遞喜樂和希望的人都是天使。但是也有可能天使轉化為野獸和撒旦，即使是出於善意，即使是耶穌的弟子也存在這種可能性，比如伯多祿，當他放棄跟在耶穌身後，而要指導耶穌的步伐時（谷8:33）就成為撒旦。我們也有可能做同樣的事情，當我們忘記福音原則，而附和這個世界的暴力、壓迫、享樂主義，拒絕奉獻的時候，我們就成為撒旦。

在讀經的第二部分，馬爾谷首先強調耶穌初次講道的地方——加里肋亞，然後帶出一個耶穌講道信息的概括：「時期滿了，天國來臨了，你們要悔改，相信福音」（14-15）。

耶穌選擇為他的使命揭幕的地方非常具有神學意義。耶穌沒有停留在沙漠像若翰那樣，沒有等待人們去尋找他。他讓人們照樣生活在自己的家庭裏和工作環境中，而是他自己各處走動去會見有各種需求的人們，給予他們理解和幫助。

他不是直接奔向耶路撒冷，那個宗教首都，居住著純潔的猶太人和一絲不苟舉行宗教禮儀的司祭。他首先來到被鄙視的地區，異邦人的加里肋亞。在湖邊他找到整理漁網的捕魚人，在葛法翁的稅關他感動並且召叫了瑪竇，他進入期待他的罪人的家庭與他們一起吃飯。他為所有被社會排斥在邊緣的人們傳遞喜樂的消息：準備的時間結束了，歷史的新時代開始了，天國臨近了。

天國。這個讓以色列人民無限感動的詞彙。大部分的人都認為是重建達味王國，一個戰勝和踐踏異教徒國家的默西亞的來臨。對於法利塞人來說這個時代是所有的人都完滿遵行天主誡命的時代，然而也存在政治、宗教，尤其是經濟既得利益者，他們根本不希望任何新王國，巴不得現行的狀況永恆持續。

當耶穌宣告天國臨近時，他喚醒了許多人心中那蟄伏的古老希望，而既得利益者則對他產生了敵意。因為他在建設一個徹底不一樣的新社會，與標誌著人類關係的現行原則相反。不是統治，而是服務；不是自私的囤積、尋找自己的利益、爭搶首席，卻是為了不再有貧困而與他人分享一切；不是報復和不義，而是無條件的寬恕和愛仇人。

難道這是一個夢想家的幻覺嗎？不，這是具體的建議，即使好像難以實現，因為人性的懶惰傾向於維護自己的利益。「你們要相信福音！」耶穌勸告我們，相信福音，接受天主的建議和天國的規劃，天國已經臨近了，要居住在人們中間，在我們心靈深處建設我們的生命。不是不能實現的烏托邦；相反，新世界已經升起來了。 （格後5:17）