我將用一個新名字稱呼你

丙年將臨期第二主日

Commentary by Fr. Armellini with Subtitles in Chinese  

    有一份調查報告顯示，差不多98％的女人對自己的形象都不滿意，希望可以通過各種方法使自己的形象變得美好（如節食、健身、美容、手術）。在古代，名字代表著一個人的全部；因此他們通過努力來給自己一個新名字，也努力成就這個名字。天主為了賦予意義給某些人、城市和民族，就為他們改了名字。衪召喚了亞巴郎、撒辣、雅各伯、西滿，並給予他們一個新名字。天主使耶路撒冷城，從被毀之城、奴隸之城、憂傷與愁苦的寡婦變成了優雅之城、珍貴珠寶之城，正義的和平與虔敬的光榮之城。

    也許我們認為，我們被一個名字束縛著，甚至這名字不是別人給的，而是我們應該得的：酒鬼、癮君子、遊戲的奴隸、作風有問題、不忠、不誠實、不可信等等。天主願意把我們從這些不幸的環境中解救出來。衪的到來是要向我們顯示祂從永遠就稱呼我們的新名字。    

    我們用什麼名字來稱呼我們的民族，基督徒團體及我們的家庭呢？我們是稱呼它們：和平、分享、正義、友愛之地，或者我們等待上主來給予我們一個新名字呢？給予人類自由對天主來說意味著冒險：也就是天主之愛處在了可能被拒絕的狀況之中。但既然天主決定且給了人類自由，也就很難想像祂會真的失敗。有一天，天主將會以新的名字稱呼每一個人，並向人顯示祂的愛。

 

    為了更好地理解這樣的資訊，現在讓我們重複以下的話：人人都將看見天主的救恩。

Commentary with English Voice-over by Fr. Alberto Rossa 

讀經一 巴 5：1－9  

    耶路撒冷!請你脫去你居喪悲傷的衣裳，永遠穿上天主光榮的華服，披上天主正義的披肩，在你頭上戴上永生者光榮的冠冕，因為天主要對天下萬邦顯示你的榮耀，給你起名永遠叫「正義的和平」和「虔敬的光榮。」耶路撒冷!請你起來，站在高處，向東遠眺，看，你的子女奉聖者的命，由西方至東方集合，喜慶天主終於想起了他們。他們離你遠去，由仇人押送步行；如今天主卻將他們給你再領回來；他們體面光榮，被人抬回，好像皇子一樣；因為天主已命令夷平一切的高山和永恆的丘陵，填平所有的山谷，使它們化為平地，好讓以色列在天主的光榮下平安前行；森林和一切香樹要依照天主的命令，給以色列散佈蔭涼；因為天主要在喜樂中，以自己本有的仁慈和正義，在自己榮耀的光輝下，親自領回以色列。

在以色列，失去丈夫或兒子的女人要穿喪服，用頭巾蓋著頭。她痛苦地坐在地上，不準備食物，不洗淨自己，也不用香料。就以這樣的方式來表達自己的絕望。

本篇讀經就將耶路撒冷比喻成一個憂傷的寡婦，因為受到暴力的打擊，失掉了自己懷中的子女。她沒有絲毫安慰地坐在地上，穿著憂傷的衣服，拒絕一切安慰的話語。

這裡指的是以色列歷史上最憂傷的事實：聖城被毀、它的土地被蹂躪、居民被充軍。耶路撒冷就像一位母親，親眼看著自己的子女帶著鎖鏈離開自己，被凶殘的士兵所驅趕，其心情就像再也看不到一樣。
    很長時間後，也許是五十年後，天主在充軍之地興起了一位先知，派遣他去向「從前是萬民的主母，現在好像成了寡婦；往日是諸郡的王后，如今竟然成奴僕」宣講一個充滿喜悅的消息（哀 1：1）。

他宣講說：耶路撒冷，你的悲哀結束了。脫去你居喪悲傷的衣裳，永遠穿上天主光榮的華服，上主要將喜悅的王冠戴在你頭上。

從來沒有看到一個年老凋謝的婦人再次煥發青春，變成一個美麗可愛的少女。先知說，這正是耶路撒冷的命運，天主的光榮要永遠在其中閃耀（1節）。

應當明白的是，這不是我們給天主的光榮（好像天主需要我們的讚美一樣），而是來自天主的光榮。天主相幫我們是天主愛我們的表達。這就是天主的光榮：人類的生命。

    巴路克說，憂傷到喜樂的轉變將要被天下萬邦所看見。天主將要讓天下的一切受造物都感受到耶路撒冷的光榮，這就是天主給予的標記，因為為天主的愛來說，沒有什麼是不可能的。

歐瑟亞是第一位形容以色列是上主新娘的先知，他用「新娘」來稱呼以色列。天主將要與不忠的以色列重新訂婚，以祂的大愛完全毀滅以色列過去的背叛，並將恢復以色列的童貞（歐2：21－22）。

這就是改變正在來臨的標記：耶路撒冷將領受一個新名字，她將被稱為「正義的和平」和「虔敬的光榮」（4節）。

    為閃族人來說，名字不只是簡單的習慣性稱呼，而是與這個人緊密相關，代表一個人的全部。統計人口意味著可以奴役統計表上的人（撒下 24）。改變名字相當於是一個新人的出現（創 17：5）。

耶路撒冷接受的新名字意味著她的命運：她的土地將變成真正的和平，不是那種外表的和平；也不是合法性的壓迫，而是正義的結果，就是天主計畫的實現。這將是「虔誠的喜悅」，因為她的名聲不是來自政治的勢力或是軍事的勝利，而是來自虔誠，就是對天主的忠信。

巴路克繼續說，耶路撒冷!請你起來，站在高處，將目光轉向東方，你將看到你的子女們由西方至東方集合。他們曾經受過恥辱，離你而去，由仇人押送步行，現在將要帶著光榮歸來。天主要將他們給你再領回來，好像皇子一樣光榮地被人抬回（5－6節）。

這就是上主的奇妙工作。天主決定要削平所有山嶺，填滿所有的峽谷，使以色列人輕鬆地返回故鄉。甚至樹也要產生具有香味的樹脂，伸出它們的枝葉，為返回故鄉的以色列人擋住太陽產生蔭涼。天主要帶領他們，就像曾帶領了他們的祖先出離埃及一樣。

本篇讀經邀請人們要懷著喜樂與希望，因為上主已命令夷平一切的高山和永恆的丘陵，填平所有的山谷，使它們化為平地（7節）。天主已經做了一個不可更改的決定，直到所有的丘陵被鏟平，所有的山谷被填平，所有的深淵被照亮，祂才會賜下和平。

讀經二 斐  1：4－6，8－11 

弟兄們，我每次祈禱，總懷著喜悅為你們眾位祈禱，因為你們從最初的一天直到現在，就協助了宣傳福音的工作；我深信，在你們內開始這美好工作的那位，必予以完成，直到耶穌基督的日子。

天主為我作證：我是怎樣以基督耶穌的情懷愛你們眾人。我所祈求的是：願你們的愛德日漸增長，滿渥真知識和各種識見，使你們能辨別卓絕之事，為叫你們直到基督的日子，常是潔淨無瑕的，賴耶穌基督滿結義德的果實，為光榮讚美天主。

當我們遇到困難時，我們轉向天主，祈求祂賜予我們所需要的一切。可以色列人卻不是這樣祈禱，他們總是以「讚美和感謝」開始他們的祈求，並列舉出他們讚頌和感謝上主的原因，然後才向上主呈現他們的祈求。例如，他們會這樣祈求：上主我們感謝你，因為你對人的痛苦是那樣充滿憐憫……可是我如今正在受苦……

今日的讀經二就是猶太人一個典型的祈禱詞，是由兩部分所組成。

在第一部分（4－6節），保祿感謝天主。感謝天主對斐理伯基督徒團體所做的一切，這是歐洲的第一個基督徒團體。他說，這個團體非常慷慨，也在經濟上幫助過宣講福音的人。度著一種聖善的生活，使保祿宗徒的心中充滿讚賞與喜悅。

在向天主祈禱前，面對如此豐厚的恩寵，保祿情不自禁地表述自己內心的感激之情。並且向他們表達了，自己也以基督耶穌的情懷愛了他們眾人（8節）。

第二部分（9－11節），在他們聖善生活的基礎上，保祿祈求天主使斐理伯人彼此之間的愛德和對福音的認識能夠日漸增長。

也許我們的團體覺得配不上保祿對斐理伯人的這種讚美，但我們應該培養彼此的信心與樂觀的精神，就如天主在斐理伯團體所做的一樣。既然天主也在你們內開始了這美好的工作，祂必會予以完成（6節）。這是天主的工作，不是我們的。我們唯一要做的就是允許天主通過我們來行動，由天主的話來帶領我們.

福音  路  3：1－6

凱撒提庇留執政第十五年，般雀比拉多作猶太總督，黑落德作加里肋亞分封侯，他的兄弟斐理伯作依突勒雅和特辣曷尼地方的分封侯，呂撒尼雅作阿彼肋乃分封侯，亞納斯和蓋法作大司祭時，在荒野中有天主的話，傳給匝加利亞的兒子若翰。他遂來走遍約旦河一帶地方，宣講悔改的洗禮，為得罪之赦。正如依撒意亞先知預言書上記載的：『在荒野中有呼號者的聲音：你們當預備上主的道路，修直他的途徑！一切深谷要填滿，一切山嶽丘陵要鏟平，彎曲的要修直，崎嶇的要開成坦途!凡有血肉的，都要看見天主的救援。』

路加以精確的時間來記載福音的開始（1－2節），這樣的敘述很重要，因為這可以使我們確定耶穌公開生活開始的時間。在巴勒斯坦，新年開始於10月1日，因此凱撒提庇留執政第十五年應該是公元27年10月1日到公元28年9月30日，這與若2：20的時間完全吻合。

路加想要清晰地表達，他不是在敘述一個故事，不是一個由幻想家的想像所編造的神話故事。他所敘述的是具體事實。天主對人類歷史的干預發生在一定的時間與確切的地方。但如果福音作者只是想告訴讀者耶穌公開生活的開始日期，那麼這一次也就足夠了。然而，作者在之後的記載中仍有其他敘述。他還記載了當時在巴勒斯坦統治者的名字，及附近地方官長的名字，還有大司祭亞納斯與蓋法。這裡一共敘述了七個人名，為了達到「七」的數字，作者還加上了曾做十三年大司祭的亞納斯的名字，雖然如今不做了，但他仍扮演著非常重要的角色。

    很明顯，數字「七」具有象徵意義:就是全部的意思。所提及的這些名字與職務代表了歷史的全部：神聖與世俗，猶太人與外邦人，都將處身與這一事件中。這一事件關係到了所有的人，以及所有的社會和宗教組織。

歷史敘述之後，第一個人物——若翰洗者出現了：在荒野中有天主的話，傳給匝加利亞的兒子若翰（2節）。這些話也是舊約中記載偉大先知蒙召時所用的話語（耶1：1，4）。

一切從曠野開始（2節）。為以色列人來說，曠野是一個充滿記憶的地方，也是深深回味內心情感的地方。他們在曠野裡學會了很多：學會了應放棄所有多餘的東西，因為這是前進路途上不必要的負擔；他們學會了互相幫助與彼此分享；最重要的是，他們學會了信賴上主。

在耶穌時代，曠野是那些想在精神上重溫他們祖先經驗的地方。他們想避開宗教形式主義和專注外在行為的虛偽。在曠野裡生活著那些拒絕社會的腐敗、腐朽、不義與拒絕壓迫性社會的人。在這些「反抗的人們」中也有匝加利亞的兒子若翰（路1：80）。

路加與瑪竇不同（瑪3：4），沒有提及若翰穿什麼與吃什麼。但我們從瑪竇的記載中得知，若翰洗者沒有穿聖殿中司祭所穿的白色長袍。他與厄里亞先知一樣穿著一件粗糙的外衣（列下2：13－14）。吃的不是城市的出產，而是曠野裡自然生長的食物。若翰洗者希望在以色列的土地上成為一個陌生人。他是一個以色列人，但他的行為卻與同族人完全不同。

基督徒與若翰一樣，雖然生活在這個世界上，卻要活出曠野的精神。當世界認為暴力、壓迫、甚至戰爭也是正常的時候，他們只是宣講和平與寬恕。當世界認為積攢財富與剝削窮人就是能力的時候，他們卻宣講為窮人服務與分享。當世界在不惜一切代價尋求享樂的時候，他們宣講自我捨棄與奉獻。

若翰從他被召的曠野，走向約旦地區。他長途跋涉是為了向人宣講悔改的洗禮，為獲得罪的寬恕。不要誤解他的一些表達，他宣講的是喜悅與安慰的訊息，正如路加在隨後所強調的那樣（路3：18）。

    在古時，穿過荒漠地帶的約旦河從來沒有起過重要的聯繫作用，既不是航海要道，也不用來灌溉；它的兩岸也沒有大城市。它的重要作用就是在不同的民族之間建立起一個分界線，由埃及出來的以色列人，為了進入福地，必須要穿過它（蘇 3）。

    若翰洗者選擇在這一邊界地帶，開始自己的使命。在他施行洗禮的儀式中，他希望每一個人都重複這樣的動作，就是進入並穿過約旦河，然後進入到自由之地。他要為上主準備一個聖善的子民，以接納上主的救恩，準備進入真正的福地。正是為此，他要求每一個人都要有堅定的選擇，從根本上改變自己的想法與生活方式。
    為了清晰地闡釋若翰的角色和使命，路加引用了依撒意亞先知的話：在荒野中有呼號者的聲音：預備上主的道路，修直他的途徑（4節）。

    這裡似乎與第一篇讀經中的訊息有些矛盾。在第一篇讀經中巴路克先知說：因為天主已命令夷平一切的高山和永恆的丘陵，填平所有的山谷，使它們化為平地，好讓以色列在天主的光榮下平安前行（巴 5：7）。這是對天主的救恩充滿信心的詩歌，相信天主必會完成祂的許諾。

    而在依撒意亞先知的預言中，先知卻要求以色列人去準備上主的道路。先知邀請他們要鏟平所有隆起的丘陵，填滿所有的深壑。救恩來自天主，是天主的工作；但是只有那些為了上主的來臨而除去各種阻礙的人們，才能獲得天主的救恩。

 這兩個先知的說話並不矛盾，而是互相補充。巴路克先知強調天主愛的工作是不可抗拒的。天主的愛將會勝利，祂將以忠信之愛把衪的子民從為奴之地帶領到自由之地（巴5：7－9）。天主就像是一個愛得瘋狂的人：為他來說，沒有什麼障礙是不能超越的，沒有什麼可以阻止他去與自己心愛的女人相遇。沒有任何高峰，沒有任何深谷可以阻止天主實現自己愛的計畫。

 依撒意亞先知強調的是人的努力。毫無疑問，天主愛的工作一定會成功。然而，人卻可以失去很多寶貴的時間和機會，而遠離天主。為此，人需要緊迫地向上主開放自己的心靈，儘早除去各種阻礙，好能與上主相遇。

 與其他福音書的作者不同，他們只引用了一句依撒意亞先知的話，而路加則繼續引用：一切深谷要填滿，一切山嶽丘陵要鏟平，彎曲的要修直，崎嶇的要開成坦途!凡有血肉的，都要看見天主的救援（5－6節）。路加如此的引用，說明這些話對他而言很重要。讓我們來看其引用的理由。

 深谷要填滿，山嶽丘陵要鏟平，彎曲的道路要修直，崎嶇的要開成坦途。這幾句話不應從字面意義來理解，而是另外一個現實的象徵。

 在聖經語言中，山嶽與丘陵代表著人的驕傲自大、目中無人，以及想制服並統治別人的野心與慾望（參依2：11－17）。天國與驕傲自大的態度是不相容的。天國無法在爭鬥精神主宰的地方實現，因為這種態度是想盡辦法去制服別人。哪裡接受等級差別，哪裡就需要俯首低頭、朝拜、和尊敬。只有那些接受相反邏輯思維的人們才能進入新的世界：自我奉獻、謙卑地彼此服務，成為最小的。你們中最大的，要成為最小的；為首領的，要成為服事人的（路22：26）。

 需要填平的深淵就是先知們所譴責的各種醜惡原因造成的不平衡。

 彎曲的道路是狡詐、無意義的選擇、不正義的社會狀況；這些都應得到改變，並要與上主的道路保持一致。是我的作法不公平嗎？豈不是你們的作法不公平？（則18：25）

 若翰洗者要求從根本上悔改。人可以做到這一點嗎？

 我們需要理解先知話語的含義，這就如同是命令的語氣（鏟平、填平、修直）。就是要人通過努力，一定要完成一個巨大的工程。因此，我們有理由相信，這將永遠不會實現。

 實際上，希臘原文中的動詞所表達的是將來被動式：深谷都將被填滿，山嶽丘陵都將被鏟平，彎曲的道路將被修直。

 因此，讓我們懷著喜悅的心情面對吧！因為話語改變了。這不是天主下的命令，而是天主要實現的許諾：建立在新原則之上的世界將會出現，雖然人們可能認為是海市蜃樓，但這卻是天主的工作。

    引用的最後部分尤為重要：凡有血肉的，都要看見天主的救援（6節）。原文指的不是「每個人」，而是「每個有血肉的」。在聖經中，血肉並不是指肌肉，而是指人的全部，就是他的軟弱、脆弱、很多失敗的可能性。人是有血肉的，因為人會生病、會犯錯誤、要承受孤獨和被遺棄，衰老與死亡。而這正是天主的許諾：天主的救恩要在人的軟弱中彰顯出來；沒有任何罪的深淵與黑暗是天主的愛所不能填平並照亮的。

 路加在福音的開始就說明了這一點。這樣的選擇幾乎就像是福音的主題，因為包含了一個隆重的宣佈：天主並沒有把救恩保留給某些特殊的人，而是給了所有人。沒有任何人被排除在外。

    這也呼應了西默盎的預言：我親眼看見了你的救援，即你在萬民之前早準備好的：為作啟示異邦的光明（路2：30－32）。

瑪利亞，戰勝蛇的標記

聖母無玷始胎(節日) 12月8號

 English Voice-over by Fr. Alberto Rossa, CMF

有一種介紹瑪利亞的方法，是會使人對瑪利亞產生畏懼，而不是效法瑪利亞。

瑪利亞是無染任何原罪的，這並不是由於她自己，而是來自天主恩寵的特別助佑；保護瑪利亞免於任何罪過的影響，她的任何作為都受天主的祝福。現在我們要問：這位令人讚頌的女人與我們有什麼關係呢？

我們這些生來就缺少天主恩寵的亞當的後裔，即使沒有犯罪也被迫去承受罪過所帶來的後果。在瑪利亞所得到諸多恩寵中，吸引我們的是對她的羨慕，而不是對她的愛；因為瑪利亞所得到的恩寵與所獲得的特權是我們無法想像的。我們感覺她與自己的條件距離太遠，她難以成為我們信德之路上的同伴。因為，在信德之路上我們艱辛地前行，即使在人生旅程中面對懷疑、誘惑、迷失方向時，我們也覺得瑪利亞好像離我們太遠，不能助我們找到天主的意願。

這位耶穌的母親的形象，給我們彼此間的對話創造了機會與條件。因著對母親的愛護，使我們與新教徒、與東正教徒之間找到了對話的空間，朝著合一的方向前進了一步。今天的節日為我們提供了認識瑪利亞的真正機會，正如今日福音為我們所描述的，使人對瑪利亞有一個正確的認識。

教宗1854年12月8日訂立瑪利亞無染原罪為信條時，採用了二十世紀的人類所不易理解的哲學與神學語言。今天的我們，如果要讀懂這信條的意義，必須在《聖經》啟示的光照下去理解。

今日福音為我們帶來的瑪利亞的形象，非常接近我們：她是一位生活在加里肋亞的少女，被青年若瑟所愛，並計劃按照自己民族的傳統組織家庭；她也是一位信德的母親，每天面對與我們今日要面對的類似誘惑與困難。天主揀選瑪利亞並不是偶然，而是因為他在瑪利亞身上，看到了完全與天主的救恩計劃合作的信念。

天主的恩寵並不是為了激起人的特殊慾望，而是為了賦予人一個使命去完成。瑪利亞充滿恩寵，藉著她，我們可以得到恩寵。她充滿了天主的每種祝福，我們希望通過她，使所有人都獲得天主的祝福。

瑪利亞完全與天主的救恩計劃合作，將自己的生命放在天主的救恩工程中。她由天主那裏白白獲得恩寵，是要我們都獲救恩。瑪利亞懷著喜悅的心情接受了天主的話語，並懷著信心完成了天主召喚自己的目的。福音記述了瑪利亞所面對的挑戰、懷疑、不解，以及她令人感動的信仰旅程。她也與我們一樣受過試探，但是她在每一時刻的答覆，如她的聖子一樣，永遠對天主說「是」（格後1:19）。

為了更好地理解這樣的信息，現在讓我們重複以下的話語：你是有福的，瑪利亞，因為你相信了上主對你所說的話必要完成。

讀經一：創3:9－15、20

9上主天主呼喚亞當對他說：「你在那裡？」10他答說：「我在樂園中聽到了你的聲音，就害怕起來，因為我赤身露體，遂躲藏了。」11天主說：「誰告訴了你，赤身露體？莫非你吃了我禁止你吃的果子？」12亞當說：「是你給作伴的那個女人給了我那樹上的果子，我才吃了。 」13上主天主遂對女人說：「你為什麼作了這事？」女人答說：「是蛇哄騙了我，我才吃了。」14上主天主對蛇說：「因你做了這事，你在一切畜牲和野獸中，是可咒罵的；你要用肚子爬行，畢生日日吃土。15我要把仇恨放在你和女人，你的後裔和她的後裔之間，她的後裔要踏碎你的頭顱，你要傷害他的腳跟。」20亞當給自己的妻子起名叫厄娃，因為她是眾生的母親。

教宗庇護九世欽定瑪利亞無染原罪的信條時說：瑪利亞沒有受到原罪的任何傷害。當時，所有的人都認為《創世紀》中原罪的敘述只是針對兩個而已：即亞當與厄娃，並確信他們犯罪的後果使所有亞當的後裔們蒙受了悲劇性的後果。今日的聖經學者們已經澄清，這只是神學上的敘述，而並非發生在世界開始時的史實，用這樣的語言與圖像回答令人不解的人類之謎：為什麼在世界上有邪惡存在？

這裡不是在敘述亞當與厄娃真正犯罪，而是解釋人類從開始就拒絕天主的恩寵，因著犯罪使自己走向毀滅的邊緣。我們不是強迫承受原罪後果的亞當與厄娃的不幸後裔，但我們卻是「亞當與厄娃」。在天主前我們必須為我們生命中所有的選擇負責。如果這就是《創世紀》的敘述，而且在瑪利亞升天的信條中也包含此這意思，那麼我們就必須對這樣的內容有較深刻的理解。

天主創造的一切都好，世界是來自天主善意的創造。在聖經中，作者七次重複同樣的話語：「天主看了一切都認為好」。作者用這句話概述天主的一切工程都是好的，而且作者用一幅優美的圖像表達人與天主之間的和諧：「人與天主在晚上乘著晚風在樂園中散步」（創3:8）。人與自然之間也存在和諧：世界被人所愛護和尊重，人像園丁一樣種植大地。人與人之間的和諧：沒有誰統治誰，沒有謊言與欺詐，沒有將對方視為自私的工具。人類彼此之間只有喜悅與互助。

在這樣的序幕開始，一個受造物 ― 蛇卻出現了。它想要人放棄自己受造物的限制，誘惑人將天主的計劃放在一邊；而以人的計劃為中心與重點，隨從自己的意願與計劃；幻想只有這樣，人才能完全實現自我，並達到真正的幸福。

誰是這個「蛇」？現在讓我們將這個形象具體化。我們在舊約中所看到的這個充滿神秘色彩的形象，在聖經中消失了。只是在耶穌時代，那些猶太經師因著波斯與希臘思想的影響，認為這就是魔鬼的代表。但是《創世紀》中的敘述並不是這個意思，而是說明蛇是天主所有創造物中最狡猾的。蛇代表誰呢？如果我們閱讀《創世紀》的前兩章，就可以明白，其實沒有什麼受造物比人更狡猾。實際上，蛇就是人自己，自認為是全能與聰明的，反對天主的計劃，妄想自己可以取代天主的地位，決定一切，成為好與壞的標準。這種自我滿足與自我欣賞的誘惑是隱而不彰的，在人無意識的時候，像蛇那樣就進入人的思想，在內心深處引誘、支配與統治人的一切。正如這篇讀經所敘述的，罪過破壞了人與天主、人與人、人與自然界的和諧，並使人承受了可怕的悲劇性的後果。

人如果被「蛇」所誘惑，就會失去內心的方向，找不到自己的位置。於是天主在尋找人：「你在哪裡？」但是卻沒有找到（8－10節）。因為人現在不知道哪裡是自己的位置，可以在哪裡住下。天主如同一位父親，對自己子女所犯的罪感到非常痛苦。為了拯救子女，擔心他們的安危，便呼喊他們，要他們明白與意識到自己的錯誤。

「你在哪裡？」意思是說你要到哪裡去？你做了什麼？你怎麼可使你的意志受到引誘呢？人的答覆是：「我在樂園中聽到了你的聲音，就害怕起來，因為我赤身露體，遂躲藏了」（10節）。這就是人的答覆，我們拒絕天主臨在於我們中間。現在人不再認為天主是可以依賴的朋友與慈父，而是要避免見面的敵人；認為天主像一位暴君，要從自己手中奪去自由與獨立的能力。

「隱藏自己」，意味著在天主前放棄祈禱，對聆聽天主的話語不再感興趣；與自己的團體保持距離，為能保證自己不被別人談論，讓自己的選擇不遇到麻煩。人害怕天主，因為人感覺到在天主那裡沒有幸福可言。實際上，如果誰遠離天主，就會遇到更多的障礙，並會迷失自己生命的方向。

人想擺脫天主看管的第二個結果就是使人遠離自己的弟兄（12，16節）。亞當控訴厄娃，厄娃控訴蛇，他們二人都責怪天主創造了一個錯誤與混亂的世界。亞當暗示，正是天主給自己的一個助手使自己犯了錯：言外之意：「我相信她的話語，因為是天主將這個女人放在我身邊的」。

人這樣的反應，是人不想為自己的邪惡行為負責。這樣的態度，就是否認人在社會、團體、家庭中所該負的責任與義務，使人為自已的錯誤行為找藉口；一句話，就是認為天主嫉妒人的才能，不希望人可以實現自我，不希望人與自己的同類相遇，認為天主的眼光總是朝上看，而不會俯視人間。

當天主詢問女人的時候，她將責任推給了蛇。其實蛇並不是別的，而是人類的另一個面容，透過她的話語，可以看出她是在責怪天主，她也在控訴天主的創造工程：你做了一件邪惡的事情，你所創造的人是這樣的不完美，他們違反你的旨意犯了罪。你所創造的人類是愚蠢的，為什麼你不把他們創造得完美無缺呢？為什麼在人的內心有像蛇一樣的陰險與毒辣，以致犯了致死的重罪？

在天主詢問了男人與女人之後，我們都期待天主詢問蛇，但是天主卻沒有這樣做。因為這條蛇不是別的，它與人並沒有區別，是人的同伴，就是反對天主的那位，就是存在於人心中的惡。惡是不是常常會佔上風呢？

按照我們人性的眼光看，人性敗壞了。保祿也這樣描述人性缺點，說：「因為我不明白我做的是什麼：我所願意的，我偏不做；我所憎恨的，我反而去做。我若去做我所不願意的，這便是承認法律是善的。實際上做那事的已不是我，而是在我內的罪惡。我也知道，善不在我內，即不在我的肉性內，因為我有心行善，但實際上卻不能行善。因此，我所願意的善，我不去行；而我所不願意的惡，我卻去作。但我所不願意的，我若去作，那麼已不是我作那事，而是在我內的罪惡。所以我發現這條規律：就是我願意為善的時候，總有邪惡依附著我。因為照我的內心，我是喜悅天主的法律；可是，我發覺在我的肢體內，另有一條法律，與我理智所贊同的法律交戰，並把我擄去，叫我隸屬於那在我肢體內的罪惡的法律。我這個人真不幸呀!誰能救我脫離這該死的肉身呢（羅7:15－24）﹖

這樣，人類是不是最終失敗呢？在今日讀經一​​的最後一段（14－15節），天主回答了這個令人不安的問題。人與蛇的鬥爭將持續到世界的終結，但是人已經有了一個提前勝利的許諾。天主對蛇的懲罰是「詛咒」，即缺少超性的恩寵，因此是可以被打敗的，失敗將是蛇的命運。一個活生生的圖像：天主保證蛇將畢生吃土，並要向人屈膝跪拜（詠72:9），在地上爬行，就像在戰場上的俘虜一樣（詠72:11），它的頭顱將被踩破，即使這樣，它仍總想將人引入致死的陷阱，但卻總不能成功。

這就是天主拯救普世的許諾。在這段經文的光照下，今天這個節日就有一種全新而不同的意義，並令人對瑪利亞產生敬重與崇敬之情。這是一個邀請，邀請人將目光放在瑪利亞身上，從瑪利亞受孕開始，就在她身上顯示了從創世之初，天人和諧的那種美景。

瑪利亞從她存在的開始就是無染原罪，即她的一生都是無染原罪的。由於瑪利亞，蛇被完全打敗了；因為在瑪利亞身上，天主超性的恩寵臨於她的聖子身上，使衪施行偉大的事蹟。這就是天主戰勝邪惡勢力明顯的標記。

讀經二：弗1:3－6，11－12

3願我們​​的主耶穌基督的天主和父受讚美！他在天上，在基督內，以各種屬神的祝福，祝福了我們，4因為他於創世以前，在基督內已揀選了我們，為使我們在他面前，成為聖潔無瑕疵的；5又由於愛，按照自己旨意的決定，預定了我們藉著耶穌基督獲得義子的名分，而歸於他，6為頌揚他恩寵的光榮，這恩寵是他在自己的愛子內賜與我們的；

11我們也是在基督內得作天主的產業，因為我們是由那位按照自己旨意的計劃施行萬事者，早預定了的，12為使我們這些首先在默西亞內懷著希望的人，頌揚他的光榮；

今日的節日信息邀請我們默想瑪利亞無染原罪的意義，喜悅於天主在她身上所行的大事。是不是天主也希望我們能像瑪利亞一樣充滿衪的光明與獲得衪的救恩呢？今日讀經二為我們解答這樣的問題。

這是一段令人感動的讚美詩，是第一世紀時在位於小亞細亞厄弗所的基督徒團體禮儀聚會中，唱出的一首膾炙人口的讚美詩。在這首讚歌中，他們不再稱天主為「亞巴郎，依撒格與雅各伯的天主」，而是「我們的主，耶穌基督之父」（3節）。因為天主在基督內將祝福賜給我們，因此天主也是受祝福的。天主對聖祖們的祝福許諾是在物質層面上的。當天主將豐富的物質，就是成群的牛羊，使人民如發芽的根苗賜給他們時，顯示了自己的對其子民的祝福。天主使亞巴郎的後裔多如天上的星星海邊的沙粒（詠144:12）。現在天主卻豐富地賞給他們精神上的恩寵，這與物質上的恩寵並不衝突，但卻是一個新的現實世界，一個永不過時的祝福，一個新世界與新生命的境界。

在這個喜悅的歡呼之後，讚美詩的第一段介紹了天主愛的計劃（4－6節），顯示了天主帶給我們的奇異恩典。那就是他創世之初，已在基督內揀選了我們，使我們在他面前，成為聖潔無瑕疵的（4節）。

這是從未聽過的信息。我們認為也許只有瑪利亞是聖的、是無瑕可指的；但是保祿卻保證與證實這是所有人的聖召。雖然在我們內有邪惡的種子存在，並且常常面對失敗，但天主仍會使我們像瑪利亞一樣，被召成聖。這個奇異的工程，是天主在耶穌基督內召選我們作他的義子。因此，整個人類所希望的，並不是毀滅，而是沒有結束的喜悅，讚頌天主的恩寵。

這首讚美詩為我們提供了一個基本的真理：我們應該感謝天主將愛子賜給了我們。我們所領受的每一個恩寵都是天主白白的恩賜，一切都是藉著天主的愛子所得到的，並不是因我們的功勞而獲得。在瑪利亞領報時，天使向瑪利亞說：「萬福瑪利亞，喜悅吧，因為你在天主前獲得了寵幸。」瑪利亞也是從天主那里白白得到恩賜，且珍惜與保存了天主的恩寵，使之結出了豐碩的果實。 《致厄弗所人書》的讚美詩，向我們宣布了一個令人喜悅的信息：天主賜給了我們一切的恩寵，並邀請我們以瑪利亞為榜樣，去接受天主的恩寵，並結出豐富的果實。

福音：路1:26－38

26到了第六個月，天使加俾額爾奉天主差遣，往加里肋亞一座名叫納匝肋的城去，27到一位童貞女那裡，她已與達味家族中的一個名叫若瑟的男子訂了婚，童貞女的名字叫瑪利亞。 28天使進去向她說：「萬福!充滿恩寵者，上主與你同在!」【在女人中你是蒙祝福的。 】

29她卻因這話驚惶不安，便思慮這樣的請安有什麼意思。 30天使對她說：「瑪利亞，不要害怕，因為你在天主前獲得了寵幸。31看，你將懷孕生子，並要給他起名叫耶穌。32他將是偉大的，並被稱為至高者的兒子，上主天主要把他祖先達味的御座賜給他。33他要為王統治雅各伯家，直到永遠；他的王權沒有終結。」34瑪利亞便向天使說： 「這事怎能成就?因為我不認識男人。」35天使答覆她說：「聖神要臨於你，至高者的能力要庇蔭你，因此，那要誕生的聖者，將稱為天主的兒子。36且看，你的親戚依撒伯爾，她雖在老年，卻懷了男胎，本月已六個月了，她原是素稱不生育的。37因為在天主前沒有不能的事。」

38瑪利亞說：「看，上主的婢女，願照你的話成就於我吧!」天使便離開她去了。

有很多藝術家根據這段福音的敘述，畫出了天使向瑪利亞報喜的情形，使得當時的情景活現眼前。還有些藝術家，嘗試再完美其藝術性，由一些偽經中得到啟發，更使一些油畫栩栩如生。

路加敘述的這段經文，使人更加靠近天主的奧跡。只要誰立刻接受，就可以明白它的文學意義，並由此文學意義得到它所傳給我們的信息。如果我們只從表面上理解這段經文，就找不到其意義所在。世上有很多問題，人類無法找到答案，而且沒有任何意義。我們要問的是：「為什麼沒有告訴我們瑪利亞在哪裡聽到這個信息？她當時在做什麼？她詢問的理由是什麼（如果她結婚並有了子女，為什麼要她做母親的時候而感到驚訝）？天使的形像又是什麼？是怎樣到瑪利亞的房子的？為什麼天主願意成就這件偉大的事件，卻可能會對瑪利亞帶來損失呢？

誰如果提出這樣的問題，就顯示出還沒有明白這段經文敘述的內容。這段經文不是一段故事敘述，而是一位準備很周詳的聖經學者，在敘述一段神學的內容；他很熟悉舊約內容、先知的話語、圖像的表達意義，以及聖經所常用的語言風格。

我們無法知道天使報喜這個事件是一個可以證實的事實，還只是一個在瑪利亞心中得到啟示的事件；我們也無法知道瑪利亞甚麼時候和如何知道她要成為天主之母。這點為我們來說也許很感興趣，但是對於福音作者，他卻要告訴我們誰是瑪利亞的兒子；為人類來說這樣的報喜在此時有什麼意思﹖在瑪利亞的腹中，正生活著天主子。

現在讓我們看看福音的敘述。天主聖子降生成人，這個充滿奧蹟的事件是在具體環境中發生的（26－27節），有具體的位置：加里肋亞的一個小村莊 — 納匝肋。舊約沒有提到這個地方。那裡住的都是很純樸的人，很少人受過教育。當斐理伯找到了耶穌，表示自己對耶穌的尊敬之情時，納塔乃爾不屑一顧地說：「從納匝肋能夠出什麼好事情嗎」（若1:46）？加里肋亞被認為是一個外邦與不忠信的地方，遠離猶太宗教傳統的誡命。

在這樣的背景後，作者敘述了一位與達味的後裔，名為若瑟的男子訂了婚的少女。他告訴了我們少女的名字是「瑪利亞」。這個名字的意思是：「傑出的、卓越的、被高舉的那位」。最後，福音的作者再次告訴我們，她是沒有結婚的少女。為什麼作者要多次強調這位少女呢？首先，童貞為我們來說是獲得尊嚴與榮譽的標記；但是，以色列人重視的是婚前童貞，希望所迎娶的是處女，而不是婚後童貞。對於一個終身童貞的女性來說，更是一件可恥的事情，是恥辱的標記，說明她沒吸引男性的魅力。一個沒有子女的女人像一顆不結果實的樹。最後，童貞是受到輕視與不被看重的一個記號：「沒有生命，沒有子女，沒有後裔」。在耶路撒冷淪陷的時候，被稱之為「熙雍的貞女」（耶31:4，14:13），因為她沒有傳遞生命的能力，生命在她身上斷了層。瑪利亞的童貞並不只是身體上的意義，特別要按照《聖經》告訴我們的意義來理解。路加想介紹，她就是新的「熙雍的貞女」，是帶來生命的貞女，因為她的新郎，上主用愛充滿了她。

瑪利亞動人的謝主曲，顯示出她很清楚地知道其童貞的意義：「因為衪垂顧了婢女的卑微」（路1:48）。路加並不是為了激發他的團體中的基督徒，度一種無可指責的倫理生活，而是要為了讓他們記起上主所做的偉大事蹟。一位貧窮且沒有任何能力的少女，上主在她身上行了大事，因為衪的名字是聖的（路1:49）。誰如果想到上主在瑪利亞身上所完成的大事，就不會再對自己卑微的身份感到悲哀。實際上，所有的人都由上主所召選去完成偉大的事，因為所有的人都是上主手中的傑作。

路加用兩種宣布開始他的福音。在開始介紹天使向匝加利亞報告若翰的誕生（這象徵以色列新娘沒有生育子女的能力，也像象徵整個人類缺少生命）；其次介紹這位「熙雍的貞女」，正準備著接受生命。依撒伯爾的不能生育與瑪利亞的童貞，同時說明上主向人類顯示了死亡沒有任何能力阻止生命，死亡不能戰勝生命。即使是心靈上的荒枯，如同沙漠一樣，上主也可以使之變成富饒的草場，以聖神的活水灌溉它，使其變成青綠的花園（依32:15）。

在介紹了前面兩節之後，現在讓我們進入這段經文的中心部分。

「萬福!充滿恩寵者，上主與你同在」（28節）! 

這是天上的使者向瑪利亞問安的第一句話。這裡並不是人在第一次見面時的一種問候，並不等同於「你好，瑪利亞！」也不是簡單的「和平」，而是莊嚴的問候，是一種很謹慎與隆重的問候，每一個以色列人都記得舊約聖經中的問候語。

歡樂吧!這是先知們多次邀請「熙雍的貞女」或「熙雍」要懷著喜悅的心情。這裡是耶路撒冷最貧窮的地方，在那裡住的大部分是移民與社會的邊緣人士。

索福尼亞與匝加利亞先知向這座失去希望的城市宣布了令人感到安慰的消息。 「熙雍女子，你應歡樂!以色列，你應歡呼!耶路撒冷女子，你應全心高興喜樂!上主已撤銷了對你的定案，掃除了你的仇敵；以色列的君王──上主，在你中間，你再不會遇見災禍!在那一天，人必對耶路撒冷說：『熙雍，你不用害怕，不要雙手低垂!上主你的天主，在你中間，他是一位施救的勇士，他必為你喜不自勝，對你重溫他的愛情，且因你歡躍喜樂，有如在慶節之日。我必消滅打搫你的人，使你不再受羞辱』（索3 :14－18）。 「熙雍女子，歡呼喜樂罷!因為我要來住在你中間」（匝2:14），「熙雍女子，你應盡量喜樂!耶路撒冷女子，你應該歡呼！看，你的君王到你這裡來，他是正義的，勝利的，謙遜的，騎在驢上，騎在驢駒上。他由厄弗辣因剷除戰車，從耶路撒冷除掉戰馬，作戰的弓箭也要被消滅；衪要向萬民宣布和平，衪的權柄由這海到那海，從大河直到地極」（匝9:9－10）。

天主的使者再一次用這樣的話向瑪利亞問安，並不只是對她個人的問安，而是對整個以色列的問候，是對整個人類；邀請人類喜悅，不要為自己的可憐與悲哀而悲痛：因為上主的救援近了。

如果我們注意一下聖經中的內容，當天主召叫某人時，直接會稱呼這個人的名字。在這篇福音中，瑪利亞的名字被修飾語所代替：「充滿恩寵者」。這是瑪利亞的第二個名字。

在納匝肋的人們知道瑪利亞這個名字，而在天上知道充滿恩寵者這個名　字。這第二個名字才是她真正的名字與身份象徵，代表她的在世使命：藉著瑪利亞，天主向整個人類顯示了自己的愛。充滿恩寵者並不只是瑪利亞在天上的名字，而是整個人類的名字。

主與你同在。

當天主委託某人一項重要與艱難的使命時，接受者懷著害怕的心情，並試圖逃避使命與責任。當天主託付梅瑟必須將自己的子民解救出來時，他感到自己並不配承受這樣的委託，且想保護自己；而天主向他保證：我與你同在（出3:12）。若蘇爾要將以色列子民領到福地，天主向他保證說：「我怎樣與梅瑟同在，也必怎樣與你同在」（蘇1:5，9）。基德紅必須將自己的子民從壓迫者的手中解救出來，天使向他說：「願上主與你同在」（民6:12）。

瑪利亞，這位以色列的童貞女，從天使口中得知她的使命：天主的奧跡正在她身上得到實現，與以前天主賦予的所有人的使命不同。天使用這樣的話祝福她說：「上主與你同在」，以激起她的勇氣與信心，來肩負上主所委託的使命。

面對瑪利亞的不明白與不安的心情，天使向她解釋說，天主的計劃正在她身上得到實現：至高者正在她的胎中取得人形，大能的那位進入了我們的時空中，萬物的創造者正變成受造物。天使向瑪利亞解釋說：「由她所生的兒子將是偉大的，並被稱為至高者的兒子，上主天主要把他祖先達味的御座賜給他。他要為王統治雅各伯家，直到永遠；他的王權沒有終結」（32－33節）。這兩句話的每一個字，都不是序幕中的對話，而是一個逾越奧蹟的神學與信仰反思。在舊約的光照下，由路加放在天使口中。

這是重新喚醒人們記起依撒意亞先知的宣講：「因為有一個嬰孩為我們誕生了，有一個兒子賜給了我們；他肩上擔負著王權，他的名子要稱為神奇的謀士、強有力的天主、永遠之父、和平之王。他的王權是偉大的，達味的御座和他王國的平安是無限的，他將以正義與公平對王國加以鞏固與保持，從今時直到永遠：萬軍上主的熱誠必要完成這事”（依9:5－6）。尤其是納堂先知的宣講：「當你的日子期滿與你祖先長眠時，我必在你以後興起一個後裔，即你所生的兒子；我必鞏固他的王權。是他要為我的名建立殿宇；我要鞏固他的王位直到永遠。我要作他的父親，他要作我的兒子；若是他犯了罪，我必用人用的鞭，世人用的棍，來懲戒他；但我決不由他收回我的恩情，就如在你以前由撒烏耳收回我的恩情一樣。你的家室和王權，在我面前永遠存在，你的王位也永遠堅定不移。」納堂便照這一切話，將整個啟示告訴了達味」（撒下12:12－17）。

在這樣的背景下，福音作者想要向他的讀者介紹由瑪利亞所生的這個兒子的真實身份。其實很難下一個確切的定義：這樣的身份在那些有權力、富裕、充滿智慧與有學識的人眼中，不易認出來（瑪11:25），因為這些人評價一個人的價值是按照這個世界的標準，不是天主的標準。

在舊約聖經的光照下，路加向他的讀者展示瑪利亞與宗徒們在復活奧蹟的光照下所做的一切：他們明白在加里肋亞的納匝肋的這個貧窮的外邦人所居住的村莊里（瑪4:15），耶穌並不是一位平常的小孩，而是所等待並將統治到永恆的默西亞。所有先知們的宣講在衪內都實現了。

這段敘述以瑪利亞的問題繼續著：這事怎樣成就呢？她不詢問怎麼在她身上發生這樣的事，也不詢問有什麼樣的困難存在，只想知道自己的使命是什麼。怎樣才能使上主的計劃在自己的身上得以完成。

人對天主的信賴不要求人放棄自己的理智，只有人對天主說「是，我願意」，才能體現真正的人性；只有這樣，才意識到自己應該負起的責任。路加介紹的瑪利亞在天使前的答覆，是人類在天主前的真正模範答覆。面對天主的召喚，人對天主的答覆必須是自由與有意識的。

神要臨於你，至高者的能力要庇蔭你；因此，那要誕生的聖者，將稱為天主的兒子（35節）。這里首先記起聖神的臨在，祂在世界開始的時候就在水面上運行（創1，2），現在再次提及聖神，因為天主在瑪利亞的腹中正在開始一個新的創造。

陰影與雲彩，在舊約中代表天主的臨在。在《出谷紀》中，天主通過雲柱的出現與自己的子民同在（出13:21）。當梅瑟與上主相遇時，在帷幕上方有雲彩遮住（出40:34－35），當上主在西乃山上顯現與梅瑟說話時，山上被濃雲所遮蓋（出19:16） 。

為了證實聖神臨在瑪利亞腹中，並且帶來至高者的恩寵，路加表述了同一的主臨在於瑪利亞身上。我們是在面對福音作者信德的宣誓，去認識瑪利亞之子的神性。在天使的話語中總結出上主口中所發出的每一個話語的效力。與其他三位天使對撒辣與亞巴郎所宣布的一樣，因為他們不相信依撒格的誕生：在天主前沒有什麼不可能的（創18:14）。

我是上主的婢女（38a）. 

在這段福音中，我們發現童貞女有三個名字：在納匝肋被稱為「瑪利亞」，在天上被稱為「主與你同在」，現在有第三個名字，這也是基督徒團體應該有的名字：「上主的僕人」。在這段福音中，瑪利亞自稱為上主的僕人，但似乎並非這樣。正如很多翻譯的，不只是簡單的「無用的僕人、謙卑的僕人」，而是在舊約聖經中為那些忠信的偉大僕人所保留的榮譽稱號（從來沒有授予女人）。撒慕爾、達味、先知、日夜在聖殿裡讚美天主的司祭（詠134:1－2），這些都被稱為「上主的僕人」。當提到梅瑟時，聖經作者覺得有必要給他一個榮譽的稱號：「上主的僕人」。把這個榮譽稱號放在瑪利亞身上似乎很難以理解，即使沒有人比她的功勞更大。很有可能，在初期基督徒團體中，瑪利亞與他們一起生活過，並一起祈禱（宗1:14）；在她身上看到了模範基督徒的影子與榜樣，因此選擇了這個榮譽的稱號來稱呼瑪利亞。

願照你的話在我身上成就吧（38b）

在很多藝術壁畫上，瑪利亞的面容上所表現出來的是驚訝，甚至驚慌失措，但瑪利亞卻常常準備好去接受天主的旨意。這句話並不是只表示瑪利亞完全贊同天使的話，而是表示她懷著喜悅的心情，完全接受與天主的計劃合作，她希望儘早看到天主的計劃在她身上得以完成。

哪裡有天主，哪裡就會有喜悅。這段敘述以「歡樂吧，瑪利亞!」這句話開始，以瑪利亞的歡呼承行主旨而結束。

舊約歷史上沒有人明白天主的計劃，達味、納堂、撒落滿、以色列所有的國王，與天主的計劃和想法都是背道而馳，他們只能從天主那裡得到幫助，並實現他們自己的願望。但瑪利亞卻不同，她沒有自已計劃，只以天主的計劃為中心與方向。她只是請求天主的意思能夠明明白白地表達出來，解釋她心中的疑慮。明白之後，她便懷著喜悅的心情，接納了天主的旨意與計劃。