丙年常年期第二十九主日
Commentary by Fr Fernando Armellini with Chinese Subtitle
舊約中的一位智者總結人生所積攢的智慧說：「我作過幼童，現今已經年老，從未見過正義的人被遣棄，也未見過他的後裔行乞討」（詠37：25）。 「因為上主愛慕正義，必不拋棄自己的聖徒，乖戾歹徒必被消滅，惡人的子孫必被剷除」（詠37：28）。
這是美麗動聽的話語，但是當我們聆聽後，是否引起內心的反思而對它的意義有所保留和疑問呢？是否有人覺得現實與天主的話語之間似乎存在矛盾呢？在兩個星期前，我們聽到了哈巴谷先知對天主的抱怨。他說：「在他生活的國度裡，到處充滿了作惡者帶來的不義，上主，難道你對他們視而不見嗎？」
當人的在世生命難以忍受外在的磨難與壓迫時，人就會向天主發出撕心裂肺的呼喊。聖詠作者這樣呼求天主說：「上主你看見了，不要緘口不言；上主，求你千萬不要離我太遠。我的上主，求你醒來為我辯護；我的天主，求你起身為我伸冤」（詠35：22－23）。在《默示錄》中，那些殉道者也提高自己的聲音呼喊天主說：「聖潔而真實的主啊！你不行審判，不向世上的居民為我們的血伸冤，要到幾時呢」（默6：10）？
為什麼天主似乎對自己子民的呼救總是視而不見、聽而不答呢？天主雖然是全能的，卻不阻止不義的行為發生？那麼怎樣理解天主的沉默呢？
為了更好地理解這樣的信息，現在讓我們重複以下的話：即使我不是經常明白，上主，請也要在祢的護翼下保護我。
Commentary with English Voice Over by Fr Alberto Rossa CMF
讀經一 出 17：8－13
8 那時有阿瑪肋克人，來與在非勒丁同以色列人作戰。 9 梅瑟向若蘇厄說：「你給我們選拔壯丁，明天去同阿瑪肋克人作戰，我手中拿著天主的棍杖，站在這高崗頂上。」10 若蘇厄就照梅瑟吩咐他的作了，去同阿瑪肋克作戰；同時梅瑟、亞郎和胡爾上了那高岡頂上。 11 當梅瑟舉手的時候，以色列就打勝仗；放下手的時候，阿瑪肋克就打勝仗。 12 終於梅瑟的手舉疲乏了。他們就搬了塊石頭來，放在他下邊，叫他坐下，亞郎和胡爾，一邊一個托著他的手：這樣他的手舉著不動，直到日落的時候。 13 於是若蘇厄用刀劍打敗了阿瑪肋克和他的人民。
阿瑪肋克人是個游牧民族，生活在西乃曠野一處很偏僻的地方。他們與以色列人幾乎沒有衝突，以色列子民也很少憎恨他們。
但是阿瑪肋克人對以色列人卻犯了一個不可寬恕的過錯。以色列子民朝著福地前進時，必須經過阿瑪肋克人生活的地方。因為旅途疲勞，以色列子民請求在那裡休息，並求得一點水喝；而阿瑪肋克人不僅不幫助他們，反而圍攻他們，殺害了一些行走在後面的較脆弱的以色列人（申25： 17－19）。
這篇讀經正是敘述與這個部落的衝突事件。在這篇經文中，作者記敘了梅瑟命令若蘇爾去攻擊他們，而他與亞郎和胡爾到山上去祈禱，呼求上主的助佑（12－13節）。當梅瑟舉起手祈禱時，他們就打勝仗；放下手時他們就打敗仗（11節）。
怎樣使梅瑟在祈禱時，時常舉起他的手呢？亞郎與胡爾找到了一個解決的方法：他們坐在梅瑟的身邊，一個在左，一個在右，在兩邊交替支持他。這樣，直到晚上，以色列子民打敗了阿肋瑪克人。
這段聖經並不是邀請人去向請求上主賜予消滅敵人的力量！
古代人認為，當人向神祈禱時，神就在人身邊幫助人去戰鬥。今天，在耶穌的教導下，我們明白，如果對天主有這樣的認識，那是一種古代的不成熟思想。將這段讀經放在聖經中，是要藉此傳遞其神學意義：誰若想做到超越自己力所能及的事情，就必須不知疲倦地祈禱。
有些結果，如果不通過祈禱就不能獲得。當我們面對敵人時，有可能使我們的生命面對各種阻力，甚至不能生存下來，比如：野心、仇恨、無節制的慾望等，都會窒息生命的氣息。哪怕我們只是一時放棄祈禱，一時被這些所束縛，也有可能立即落入這類敵人手中。它們強大的力量會使人無法抗拒。這樣一來，就會使人停留在失敗與痛苦的經驗中。
因此，需要時常舉起手祈禱，直到晚上，直到生命的終點，不能因疲勞而停下來！
讀經二 弟後 3：14－4：2
3:14 然而你要堅持你所學和所信的事，你知道你是由誰學來的。 15 你自幼便通曉了聖經，這聖經能使你憑著那在基督耶穌內的信德，獲得得救的智慧。 16 凡受天主默感所寫的聖經，為教訓、為督責、為矯正、為教導人學正義，都是有益的，17 好使天主的人成全，適於行各種善工。
4:1 我在天主和那要審判生死者的基督耶穌前，指著他的顯現和他的國，懇求你：2 務要宣講真道，不論順境逆境，總要堅持不變；以百般的忍耐和各樣的教訓去反駁，去斥責，去勸勉。
享受生命的意義是什麼？教育子女們的意義何在？是要教育他們需要與人去競爭，去壓迫他人，還是去幫助軟弱的人？我們所擁有的財富、家庭、子女、健康、自己在社會上的形象、成功等，這些究竟有什麼價值？這些問題，有很多不同的答案。哪些答案是正確的呢？
對於這些問題，人們給予的答案往往是不肯定與易變的；而且時常受環境的左右，從而時常變化不定。
保祿給弟茂德一個穩定的、有保證的出發點，就是從聖經出發。為了使他能夠相信自己的話語，保祿將聖經與信德的關係列舉出來。保祿提醒弟茂德從小就學習了，「我記得你那毫無虛偽的信德，這信德首先存在你外祖母羅依和你母親歐尼刻的心中，我深信也存在你的心中」（弟後1 ：5）。
保祿繼續解釋聖經的價值。他說：「凡受天主默感所寫的聖經，為教訓、為督責、為矯正、為教導人學正義，都是有益的」（16節）。誰若獲得了這個寶藏，就不能將它隱藏起來，或者單獨享用，而是必須將之傳遞給近人。
保祿對弟茂德發誓說：「通過他與團體中的負責人，使別人更深的認識福音的機會與意義」（弟後4：1－2）。
讓保祿欣慰的是藉著這樣的機會，基督徒的信德可以慢慢得到滋養；這不是藉著不同的教導，而是藉著唯一可以滋養人靈，且是永恆的食物，就是聖經中的天主聖言使團體得到成長。在同一年，伯多祿也對那些新領洗的人，用另外一種充滿感動的圖像來解釋天主的話語；他將聖言比喻成天主給予自己子女的營養品：「應如初生的嬰兒，貪求屬靈性的純奶，為使你們靠著它生長，以致得救」（伯前2：2）。
這是邀請所有基督徒團體，不要將基督徒團體的生活僅僅變成各種形式的敬禮，不斷重複各種禮儀與宗教敬禮，而是視天主的話 — 聖經為重要的一部分，並不斷努力地學習它。
福音 路 18：1－8
1 耶穌給他們設了一個比喻，論及人應當時常祈禱，不要灰心。 2 他說：「某城中曾有一個判官不敬畏天主，也不敬重人。3 在那城中另有一個寡婦，常去見他說：請你制裁我的對頭，給我伸冤罷!4 他多時不肯；以後想到：我雖不敬畏天主，也不敬重人，5 只因為這個寡婦常來煩擾我，我要給她伸冤，免得她不斷地來糾纏我。6 於是主說：你們聽聽這個不義的判官說的什麼!7 天主所召選的人，日夜呼籲他，他豈能不給他們伸冤，而遷延俯聽他們嗎﹖8 我告訴你們：他必要快快為他們伸冤，但是，人子來臨時，能在世上找到信德嗎﹖」
祈禱並不是強迫天主跟隨我們意願的方法。那麼為什麼耶穌還邀請我們不斷地祈禱呢？祈禱的意義又是什麼？耶穌以一個比喻來回答這個問題（1－5節），並對團體生活提出建議（6－8節）。比喻以介紹人物開始。
第一位就是那位判官，本來他應該是一位保護弱小與沒有防衛能力的人；但他卻是一位沒有天主，以自我為中心的人。在他心中沒有憐憫（2節）；在他的自我對話中，他意識到他的惡名遠播，他的名聲與他的所作所為相稱：不敬畏天主，也不敬重人（4節）。耶穌對這個人的描述是實在的。人們可以想像，這個比喻是暗指一些人民，公然看見一些不義情況。
第二個人物就是那個寡婦。在古代中東文學與聖經中，寡婦是軟弱、無防衛能力、被人排斥與受迫害、受到暴力侵襲的象徵。除了向上主訴苦外，沒有任何訴苦對象。 《德訓篇》的作者同情她們的遭遇，並威脅那些迫害者說：「因為上主是審判者，決不看情面。他決不偏袒任何人，而加害窮人；他倒樂於俯聽受壓迫者的祈禱；他決不輕視孤兒的哀求和寡婦訴苦的嘆息。寡婦的淚，豈不是沿頰流下來﹖她的哀號，豈不是控告那使她流淚的人﹖她的眼淚，從面頰上達於天，俯聽的上主見了，非常不滿。凡誠心誠意恭敬天主的，必蒙接納；他的祈禱上徹雲霄。謙卑人的祈禱，穿雲而上，不達到目的，決不罷休；不等至高者見了，為義人伸冤，執行正義，決不離開」（德35：15－21）。
這個比喻向人敘述了這個寡婦受到不義的壓迫，也許是被剝奪了繼承財產的機會，或者被騙，或者被人剝削了自己的勞動成果。確定的是，她受到了不公正的待遇，她的權利受到了壓榨，但是卻沒有人可以為她伸冤。她既沒有付給律師的費用，也不認識可以為自己辯護的人，沒有可以幫助自己的人。她只有一個方法與邏輯思維：時常去糾纏那個不義的判官，時常到他那裡傾訴自己的苦楚，繼續不斷，不厭其煩地糾纏他（3節）。
在介紹了這兩位人物後，這個比喻繼續敘述這個法官內心的抉擇。有一天他決定為這個寡婦解決問題，但這並不因為他意識到自己需要改變這種不義行為，而是因為這個寡婦的堅持使他感到厭倦與不耐煩。他說：「這個寡婦不休止的糾纏我，我幾乎不可忍受了」（4－5節）。
比喻在這裡就結束了。接下來的三節（6－8節）包含著一個對實踐的要求。我們在稍後一點再來解釋這三節的意義。我們首先看看這個比喻的信息與意義。
這個不義的法官代表誰？答案顯而易見，甚至讓人感到尷尬。代表的是天主﹖實際上不是這樣。這個人物只是次要的，他的出現，只是要帶出那個寡婦，讓人明白她的遭遇是不公的、無法承受的境況，而這是耶穌所要人注意的。這正是門徒們在此世面對的情況，即世界仍然被邪惡與象徵著死亡的罪惡所統治。
在耶穌的時代，社會上不義的事件層出不窮，滲透了各個領域：政治、社會與宗教。今天卻指對窮人與無防衛能力的人的欺壓、剝削，還有很多無法解釋的事件，令人感到困擾憂傷，甚至相反人對生命的渴望。
在這樣的環境中，我們可以做什麼呢？
這就是比喻帶給人的信息：祈禱。福音作者說，耶穌堅持教導，要不斷地祈禱
（1節）。
祈禱是使人在困難與憂傷境遇中，保持清醒與醒悟的最好方法。當所有的事情似乎都對我們與天主的國不利時，祈禱是戰勝它們的最有利工具。
如何保持不間斷的祈禱呢？祈禱並不是去重複念一些固定的經文，有人筋疲力盡地去誦念，有人心煩意亂地聆聽。我相信，天主也會對這樣的重複性話語感到厭倦，因為它不是來自內心的真情流露。「讓你們喧嚷的歌聲遠離我；你們的琴聲，我也不願再聽」（亞5：23）。耶穌也要求自己的門徒不要像外邦人一樣，嘮嘮叨叨地不斷重複同樣的話語（瑪6：7）。
真正的祈禱，真正不間斷的祈禱，就是時常保持著與天主的對話關係。這樣的對話使人對現實、事件與人作出評價；以天主的標準去看待一切，與他一起檢視我們的思維、思想、感情、反應與計劃。
時常祈禱也意味著在做決定前，聆聽天主的話語；即使只是片刻的中斷，也要與天主保持這種關係。正如讀經一中所說的，如果失去感覺，或感到麻木，向敵人投降；這樣，生命與自由的敵人就會佔上風。這些敵人就是慾望、不可控制的各種內心渴望、本性的衝突等。這樣就會為人帶來愚蠢與無意義的選擇。
祈禱使人放下急躁的心情，它要求人為了實現天國而不惜一切放棄的代價。祈禱使人獲得良心的自由，要求我們尊重每人的自由選擇。
結束部分（6－8節）是一個無法理解的謎。最後一句說：「當人子來臨的時候，能在地上找到信德嗎？」似乎使人懷疑基督工程的最後勝利。為了理解它，我們需要首先明白是誰在講話，又是對誰講的，然後看看它的翻譯是否正確。
在《路加福音》中，當基督講話時，時常指復活的基督在講話，是對路加團體中那些受到迫害的基督徒而講的。路加願意針對他們充滿痛苦與憂傷的問題給予一個答案。
那時在公元後80年，在小亞細亞；當時的教難不僅充滿暴力，而且還充滿陰險。多米仙皇帝宣告所有人要將他當作神來朝拜。外邦人的宗教制度、服從和諂媚態度，使人在他的強權下委曲求全，視他為自己的王。然而，基督徒卻不如此。正如在《默示錄》中所說的一樣，他們不願意向多米仙低頭，不願意朝拜這只獸（默13）。為此，基督徒時常忍受各種迫害、欺壓和歧視。
現在可以清楚地知道這個比喻中的寡婦指的是誰，即路加的基督徒團體。這個基督徒團體受到新郎耶穌的吸引，迫切等待著新郎的來臨；即使他們不知道準確的日期，還是不停地呼喊說：主耶穌，你來吧（默22：20）。
對這樣的呼求，上主用一個充滿雙重否定，又看似自相矛盾，且充滿安慰的話語答覆說：「天主所召選的人，日夜呼籲他，他豈能不給他們伸冤，而遷延俯聽他們嗎」（7節）﹖它的意思就是說，是的，天主將要為他們施行正義的事，即使他們需要等待。值得注意的是，這句話不是以問號結束，而是以句號結束。這是這句話的意義所在。
面對漫長的等待與新郎延遲來臨，甚至容忍很多不義的事情發生時，基督徒面對的最大的挑戰是失去信心與勇氣。
最後一句：「當人子來臨時，能在世上找到信德嗎？」並不是指世界終結時的情形，而是指基督的救恩來臨於世的時候。
面對這個判官延遲而緩慢地對待自己的伸冤，這個寡婦有可能感到失望，甚至認為不會有沉冤昭雪的一天。上主願意路加的基督徒團體保持警醒：不要被失望、放棄的思想佔據了上風，認為基督不會再來為他的子民施行正義。基督肯定要來，但是他能找到一些已準備好的選民去接納衪嗎？為某些人來說，基督的延遲可能會使他們失去信德。
