希望 — 戰勝幻想與害怕

丙年常年期第三十二主日

Commentary by Fr Fernando Armellini with Chinese Subtitle

任何年紀的人都要面對死亡這個令人痛心的謎，人並嘗試用各種方法去戰勝它，或至少逃避它。古代埃及人以木乃伊的方法保存遺體，為遺體以宗教儀式舉行隆重的葬禮，目的是為讓死者得到安息。美索不達米亞人民說：死亡就像下降到「不可能再回來的國度中」。這種聽天由命的態度，使他們必須接受以下觀點：「當神形成人時，就將死亡賜予人，並將人的生命掌握在他們自己的手中」。也有另一些人的想法是人可以透過無數次的輪迴，令生命可再來到人間的可能。

在人的一生中會經歷很多事情：出生、成長、戀愛、組織家庭、教育子女、體驗喜樂與痛苦、經歷人生的夢想與希望。然而有一天，當死亡來臨時，這一切都會結束、消失!愛情的對話、與人的情感及與親人的關係都要被割斷。難道在父母的愛中成長的我們真的要歸於泯滅嗎？難道天主創造的人到最後結局是如此殘忍嗎？亞巴郎、依撒格與雅各伯最後留下了什麼？難道僅只是名字？

天主對於這些疑問給予答案。在第二世紀時著名的教父戴爾都良（TERTULLIANO）說：「基督徒的希望，就是死者的復活；我們所有的一切，都是相信復活的生命。」

為了更好理解這樣的信息，現在讓我們重複以下的話：「上主，在我醒來，我喜愛默想你的面容！」

 Commentary with English Voice Over by Fr Alberto Rossa CMF 

讀經一 加下 7：1－2，9－14

1 事後，又有兄弟七人與他們的母親一同被捕，國王命人用鞭子和牛筋痛打他們，強迫他們吃法律禁止的豬肉。 2 其中一個，代表發言說：「你想問什麼？你願由我們知道什麼？我們已經準備，寧死不願背叛我們祖先的法律。」

9 他在快要斷氣的一剎那，高聲說：「你這窮凶極惡的人！你使我失去現世的生命，但是宇宙的君王必要使我們這些為他的法律而殉難的人復活，獲得永生。」10這一個以後，輪到第三個受刑了！在命他伸舌頭時他就爽快地伸出，且毅然伸開雙手,

11 慷慨他說：「這些肢體是從上天得來的，但是現在為了他的法律，我不吝惜這一切，希望有一天從他那裡仍再得到。」12 國王和他的侍從都驚異這少年人不怕受苦的精神。 13 他死了以後，他們用同樣酷刑處罰第四個。 14 他臨死時這樣說：「深信天主使人復活許諾的人，死在人手中，是求之不得的；可是為你，卻沒有進入生命的復活。」

聖經中的前幾本書本，清楚地記載著古代以色列人並不相信另外一個生命的存在。如果有人問他們說：你們相信死者復活嗎？他們也許會這樣回答說：我們不知道，我們感興趣的是現世的生命，希望這個生命充滿喜樂與滿足。如果問一個與依撒意亞先知同時代的虔誠的猶太人，其答案是：「死者不會再復活，失去的希望不會再重來，天主不再記起自己的許諾」（依26：14 ）。

約伯也有同樣的感受：「婦女所生的人，壽命不長，卻飽嚐煩惱。若是一棵樹被砍伐了，仍有希望生出新芽，嫩枝叢出不窮。它的根雖老於地下，枝幹縱枯死地上，但一有水氣，立即生芽，好似幼苗發出枝葉。但是人一死，立即僵臥；人一斷氣，他究竟在何處﹖海水能乾涸，江河能枯竭；但是，人一僵臥，不再起立，直到天不存在，仍不甦醒，仍不能由睡眠中甦醒。 唯願你將我藏於陰府，將我隱藏，直到你息怒；願你給我定一期限，終於想起我」（約14：1、7－13）。

在這之後的很長時間，即在公元前二世紀時，在以色列才開始宣講那些睡在塵土中的人要再甦醒過來（參閱達12：2）。今日讀經一正是這時期時形成的。

殘暴的安提約古強迫以色列人放棄他們的宗教信仰與其祖先們的宗教敬禮。為了達到自己的目的，甚至不惜對以色列人進行宗教迫害，施予酷刑。一天，他想強迫一位母親與她的七個兒子違反法律，強制他們吃豬肉（1－2節）。

這篇讀經敘述的是四位兄弟對這種無理要求的勇敢答覆：即對死人復活的信德的宣認。這是舊約中以前沒有如此清楚地表明過的真理。七位兄弟隨時準備犧牲現世的生命，因為他們相信天主將給他們帶來另外一個生命（9、11、14節）。

需要注意的是，他們所相信的另外一個生命，與我們所說的復活的生命不可相提並論。他們相信，因著他們忠於法律，天主將為他們帶來因著守法而失去的生命，並不是說因著死亡，將為他們帶來完全與此世不同的生命。

讀經二 得後 2：16－3：5

2：16 願我們的主耶穌基督，和那愛我們，並開恩將永遠的安慰和美好的希望，賜與我們的父天主，17 鼓勵你們的心，並在各種善工善言上，堅固你們。

3:1 此外，弟兄們！請為我們祈禱，好叫主的聖道，也像在你們那裡一樣，順利展開，並得到光榮；2 也叫我們脫離壞人與惡人，因為不是人人都有信德。 3 主是忠信的，他必堅固你們，保護你們免於兇惡。 4 我們在主內信賴你們；你們既然現今實行了我們所吩咐的，將來也必實行。 5 願主指引你們的心去愛天主，並學習基督的堅忍。

在得撒洛尼的基督徒團體中，出現了一些不愉快的事情，使氣氛緊張，即一些思想上的認識不正確，甚至是狂熱主義，但是基督徒團體整體的生命卻使人相當滿意。

第一部分（得後2：16－17），保祿祈求上主使團體中的每一位基督徒都保持一顆愛心，並時常準備為人服務。

第二部分（得後3：1－5），因為天主的話語已經在他們的團體中產生了眾所周知的效力，保祿要求他們時常祈禱。他也請求他們為他祈禱，因為此時他面對眾多困難，有許多人仇恨他，並想毀滅他所建立的團體。

福音 路 20：27－38

27 否認復活的撒杜塞人中，有幾個前來問耶穌說：28 「師傅，梅瑟給我們寫道：如果一個人的哥哥死了，撇下妻子而沒有子嗣，他的弟弟就應娶他的妻子，給他哥哥立嗣。29 曾有兄弟七人，第一個娶了妻子，沒有子嗣就死了。30 第二個，31 及第三個都娶過她為妻。七個人都是如此：沒有留下子嗣就死了。32 末後，連那婦人也死了。33 那麼，在復活的時候，這婦人是他們那一個的妻子﹖因為他們七個人都娶過她為妻。」34 耶穌對他們說：「今世之子也娶也嫁；35 但那堪得來世，及堪當由死者中復活的人，他們也不娶，也不嫁；36 甚至他們也不能再死，因為他們相似天使，他們既是復活之子，也就是天主之子。37 至論死者復活，梅瑟已在荊棘篇中指明了：他稱上主為亞巴郎的天主，依撒格的天主及雅各伯的天主。38 他不是死人的，而是活人的天主：所有的人為他都是生活的。」

在讀經一中，七位兄弟對復活的概念還相當模糊，他們認為復活就是現世生命的延續與延長；除此之外，沒有別的。這樣的問題，在耶穌的時代照樣存在

法利塞人，雖然完全相信死者復活，但是他們的思想還很幼稚，仍停留在模糊的階段。他們說，現世的生命在復活的時候，將會無限制地體會到快樂。在天上再也沒有飢餓、疾病、痛苦、不幸與災禍，人可以盡情享受，並有豐富的麵包、肉與葡萄酒。

 

今日這篇福音片斷敘述了另外一群政治宗教團體，在《路加福音》中還沒有出現過，就是撒杜塞人。他們是社會中的富有階層，與羅馬統治者合作，在社會上並沒有好名聲；從宗教角度來看，他們屬於保守派。所有的司祭長（正是他們，應該首先為耶穌的死亡負責）屬於這一派。

他們與法利塞人對有關死人復活的概念存在分歧，觀點相反。於是他們在耶穌面前提了出來。法利塞人相信死者復活，而撒杜塞人辯論，說在《托辣》（他們認為唯一的神聖經典）中並沒有清楚的記載來支持這方面的經文；因此，他們聲明自己是屬於懷疑派。以自己所擁有財富，他們在現世可以享受到天堂般的生活，不需要對未來的生活充滿幻想。

法利塞人與撒杜塞人都在聖經中尋找支持自己觀點的經文，以此反對對方的觀點。而普羅大眾卻欣賞法利塞人的宗教虔誠，對他們的宗教思想而感動，於是相信他們有關死者復活的觀點。

撒杜塞人聽說過耶穌與法利塞人有著相似的觀點，至少在某些部分上：相信永恆的生命，即使對復活的理解還是處於原始階段的很模糊的概念。他們為了使耶穌可以改變自己的觀點，列舉了《托辣》中的一個記載，這樣的記載引起人的注意（28－33節）。現在就簡單的敘述一下它的歷史背景。

梅瑟法律規定說，如果一個男人結婚後，沒有留下後代死了，那麼他的兄弟應該娶嫂子並與她成婚，在這個叔嫂成婚中所生的長子應被視為去世哥哥的後代（申25：5－10）。現在有位婦女，與七兄弟都結過婚，而且兄弟幾個都死了，沒有留下子嗣。最後這個婦女也死了。如果死人復活，那麼到時情況將會很糾結：在未來復活時，她屬於其中哪個的妻子呢？因為都曾經取過她。

這不是撒杜塞人第一次提出這樣使對手難堪的問題了。為法利塞人來說，這個問題其實是個很嚴肅的問題，並確信永恆的生命其實就是現世生命的延續與圓滿。因此，他們對那些與此解釋不同的人，甚至不屑一顧地看一眼，並遠離這些人。耶穌，與法利塞人理解的復活概念完全不同，因此，覺得撒杜塞人對自己並沒有半點冒犯。現在將耶穌的話語分成兩部分，來理解對此問題的答覆。

第一部分：「今世之子也娶也嫁；但那堪得來世，及堪當由死者中復活的人，他們也不娶，也不嫁；甚至他們也不能再死，因為他們相似天使，他們既是復活之子，也就是天主之子」（34－36節）。

撒杜塞人提出反對復活的觀點，是因為有人認為復活就是現世生命的延續，會變得更加有能力；耶穌當然不同意這樣的觀點。耶穌並不是說復活就是人從墳墓中醒來，再次恢復生氣。這樣的觀點完全不可能的，是荒謬的，也是無意義的。如果使死者重新恢復現世的生命，擁有相同的身體狀況，那將毫無意義。

與天主共融的生命是一種完全不同的新生命：當人進入天主的生命時，人雖然保持自己固有的身份，卻成為另外一個不同的自我，一個不朽的生命，與天上的天使無異

與天主在一起的生命究竟是怎樣的呢？這是個需要仔細謹慎回答的問題，因為正像撒杜塞人與法利塞人一樣，這是個時常面對的危險。我們時常體會現世的喜樂、愛好與滿足。連猶太經師們也時常證實，未來的生命也包括夫婦結合的生命。

這樣的信念，其實在今天的基督徒中也有，他們對復活的概念有著與法利塞人同樣的想法。耶穌所說的復活，人將相似天上的天使，與他們的想法完全不同。為耶穌來說，人就是生活在這個世界上去管理這個世界，是為準備一次重生，因為這是進入永恆生命的方法。在其中不會存在任何死亡。

正如還在母腹中的胎兒不能想像外面的世界一樣，那麼人也不能想像與天主同在的生命究竟是什麼樣子？這是一個還沒完全顯示出來的謎，並不因為天主願意增加我們的好奇與驚訝，而是我們的思想與思維還不能完全理解它：因為「這必腐朽的肉身，重壓著靈魂；這屬於土的寓所，迫使精神多慮。世上的事，我們還難以測度；目前的事，我們還得費力追求；那麼，天上的事誰還能探究」（智9：15－16）﹖

我們只能通過信德來理解這不可否認與真實的高峰。相信「天主為愛他的人所準備的，是眼所未見，耳所未聞，人心所未想到的事物」（格前2：9）。與其整天揣摩怎樣理解復活的事件，倒不如全心相信基督給我們帶來的復活概念：因為並不是同時存在著兩種不同的生命，而是同一生命以兩種完全不同的方式存在。其實，死亡並不是像人所想像的那樣，使人歸於滅亡。死亡被戰勝了、被毀滅了，是基督的復活戰勝了它。

我們所稱呼的「死亡」其實只是放棄現世這個有形可見的身體，包括它的軟弱、脆弱與易逝性；通過它，可以將人從現世的生命帶到天主的世界中去。這個可朽的生命會生病、老化、消逝，這些並不會將人帶向永恆的世界中。死人的復活是這樣：「播種的是可朽壞的，復活起來的是不可朽壞的；播種的是可羞辱的，復活起來的是光榮的；播種的是軟弱的，復活起來的是強健的」（格前15：42－43）。

另外，安慰人心的是：基督的復活消除阻隔生者與死者共融的障礙，使所有人在基督內都保持親密與深深的聯繫。在地上，當基督徒因著聖體聖事相聚時，我們知道這時也與天上的兄弟姊妹保持共融。可以肯定，我們對他們的紀念使他們高興，並使彼此之間的愛增長，也激發我們的意志，重燃我們相信有一天在基督內會與他們相聚的希望。

在我們的祈禱中，記念那些比我們早回到父家的兄弟姊妹；當我們確信他們與天主同在時，我們也被感安慰與幸福。雖然我們還必須繼續面對世上的痛苦，並與他們暫時隔離，卻也充滿希望走完世上的旅程。我們只需要記得他們曾經行過的善，他們的愛德行為，慷慨大方，對他人的助佑。他們的失敗與錯誤，軟弱與罪過，全部在與天主相遇的「愛的火焰」中被潔淨了。在他們身上不會再留下任何形式的邪惡與死亡。

耶穌答覆的第二部分（37－38節），是對復活的再次證實。

雖然我們不能確定在天主內共融的生活是怎樣，但是信德給予我們肯定與確信；在經歷死亡後，人將繼續生活。

耶穌的答覆，是要給撒杜塞人一顆定心丸：亞巴郎、依撒格與雅各伯的天主，不是死人的天主，而是活人的天主。因為所有人為天主來說，都是生活的，並將在天主內生活。這句話是什麼意思？

耶穌重申經典的權威。他說，生活於晚於族長許多世紀後的梅瑟，稱呼上主為亞巴郎、依撒格與雅各伯的天主。意思是說他們仍然還生活著，要不然，在他們之後，梅瑟與以色列人都應該稱呼天主為「死者的天主」。

天主創造了人類，與人建立盟約，並許給人很多諾言，保護人免受敵人的攻擊，將人視為朋友，我們又怎樣能想像這位天主，有一天會捨棄人，使人在灰土中歸於泯滅，使人回歸虛無呢？如果天主這樣行，那麼天主就是死者的主人。相反，耶穌卻說天主不是死人的天主，卻是活人的天主，因為所有人都從天主那裡接受了生命。天主是生命的熱愛者（智11：26）。天主並沒有創造死亡，並不喜歡惡人喪亡，卻願意他們生活（智1：13）。死亡與天主是沒有任何關係的。

人民觀望，天主讚賞

丙年常年期第三十一主日

Commentary with Fr Fernando Armellini  with Chinese Subtitles

看一塊白布時，我們即時會注意到的是它上面的黑點或泥塵。我們往往在不經意間被這類污染所吸引。這樣，一個缺失、缺點、損失都可以使人聯想到綽號、幻想與衝突。有時是無意的，但更多時候卻是帶有挖苦與諷刺意味的。

人的目光有時是殘酷的，尤其當它只注意缺點、限度及那些缺憾。天主的目光是否也是這樣呢？如果是這樣的，那麼這為所有人都是一個災難。「在他眼中，連蒼天也不純潔，何況一個墮落可憎，飲惡如水的人」（約15：15－16）。

我們是否害怕天主的目光呢？記得在小時候上教理課時，老師常說「天主看著你」，以提醒我們不要犯錯誤。那幅在三角形中有一隻眼睛的圖像，提醒人記得天主時常注視著我們，以此讓我們發出對天主的敬畏之情。

很多時候，這樣的思想使人覺得天主如同「警員」。在介紹天主的形象時只要求人行為正直，這樣恰當嗎？天主環視，是在找尋機會與理由審判人，還是以慈父心腸擁抱罪人，理解罪人，永遠接納罪人，使罪人成為自己可愛的子女呢？

我們期望找到答案。

為了更好地理解這樣的信息，現在讓我們重複以下的話：「上主，當我還在母腹時，你的目光就注視著我」。

Commentary with English Voice Over by Fr Alberto Rossa CMF

讀經一  智 11：22－12：2

11：22 上主，你隨時可用你的大能，有誰能抵抗你有力的手臂﹖23 整個世界，在你跟前，宛如天秤上的一粒塵沙，落在地面上的一滴朝露。24 但是，你憐憫眾生，因為你是無所不能的，你假裝看不見人罪，是為叫罪人悔改。25 的確，你愛一切所有，不恨你所造的；如果你憎恨什麼，你必不會造它。26 如果你不願意，甚麼東西能夠存在﹖如果你不吩咐，甚麼東西能夠保全﹖27 愛護眾靈的主宰!只有你愛惜萬物，因為都是你的。

12：1你那不死不滅的生氣在萬物之內；2 因此，你逐步地懲罰墮落的人，要他們想起所犯的罪惡，藉以警告他們離棄惡事，相信你，上主。

每個虔誠的猶太人都這樣開始晨禱：「以色列，你要記著！」以色列是個有著記憶，且不會忘記的民族。他們記得他們的祖先在埃及所受的痛苦 — 被壓迫，受羞辱，被迫做苦工；然後上主將他們解救出來，並打擊且懲罰了那些壓迫者。

這是以色列人的信仰宣言，這樣的宣言似乎在邀請所有人去憎恨且消滅埃及人。然而，無論是在《聖經》中，還是在猶太傳統中，埃及人都不是被消滅與詛咒的對象。在以色列人中，並不是所有人都贊同這樣的思想，因為有很多人詢問上主為什麼不消滅他們？為什麼不以更嚴厲的災禍懲罰他們？為什麼上主面對他們時總是保持克制呢？

這篇讀經是一位虔誠的猶太人的反思，他生活在埃及的亞歷山大，在基督來臨前一段時間。面對這樣的問題，他給出了答案。面對那些不理解，也無法忍受上主對埃及人的容忍行為的人，他嘗試使他們明白上主這樣做的原因。

首先，上主有一雙與眾不同的眼睛。觀看一下佈滿星星的天空，面對浩瀚的受造物，人只能感到驚訝。但為天主來說，整個世界在他跟前，宛如天秤上的一粒塵沙，落在地面上的一滴朝露（23節）。

天主容忍，因為天主是有能力的，因為天主是偉大的，超越一切的。

軟弱的人因為害怕，以暴力攻擊敵人。強壯的人無需擔心，容忍一切，並不感覺到威脅。同樣，因為天主是仁慈的，所以衪有顆寬容的心，衪無所畏懼。

天主允許人自由行動。祂總是保持平靜，即使人犯錯誤，祂也不驚訝，因為天主不擔心人會逃出自己的掌控。容忍犯錯誤的人，攻擊與自己思想與行動不一致的人，其實是人內心感到不安全，害怕的表現 ；邪惡的力量在人內心操控自己的思想，致使對他人缺少包容的心。

天主容忍埃及人的第二個理由，就是衪並不看人的罪過，而是希望人悔改（24節）。天主懲罰，並不是為了要消滅罪人，而是讓他們悔改，將他們帶上悔改的道路。天主並不報復，也不打擊任何人，對人只是拯救與施愛。天主不喜歡罪人喪亡，而是希望他們悔改，將他們帶到生命的道路上（則18：23）。

在一個世紀前，一位無名的先知曾經宣佈過一件從未聽說過的事情：亞述與埃及將悔改，他們將與以色列人一起做天主的子民。萬軍的上主這樣祝福他們說：「我的百姓埃及，我雙手的工程亞述，我的嗣業以色列，是應受降福的」（依19：25）。

《智慧書》的作者也受這種大公主義與萬民主義的影響，相信上主帶著容忍的心尋找並諄諄不倦的教育所尋找到的子民。

天主容忍人的第三個理由，是天主對所有的受造物都懷有愛心，因為所有的存在物都是上主的工程。

天主對自己所創造的一切愛護有加。衪不恨任何人，卻愛所有人，包括善人與惡人，因為所有的人都是衪所創造的；而且上主的創造工程，正顯示著自己的美好；在受造物身上，看到了造物主的智慧與德能。

上主是「熱愛生命的天主」。在衪眼裡，從來不像人那樣有「報復」的字眼存在。

猶太經師們這樣說：當以色列子民走過紅海後，天使們願意與他們一起高唱讚頌感謝天主的詩歌，因為法郎的軍隊與戰車被淹沒在海底。但是上主卻說：「當我的子民正處在死亡的危險中時，你們怎樣可以高唱新歌呢？巨浪淹沒了我所創造的人，他們仍想唱歌嗎？」

讀經最後以反思天主對埃及人的處罰結束：這並不是真正意義上的懲罰，而是治癒（智12：1－2）。創傷如同藥物，通過它能治癒人的疾病。天主並非要毀滅罪人，而是借此警告他們，使他們再次充滿生氣與活力，從而走上正確的道路，放棄自己邪惡的行為，走向信德的旅程。

讀經二  得後 1：11－2：2

1:11 為此，我們也為你們祈禱，求我們的天主使你們相稱他的召叫；求他以德能，成全你們各種樂意向善的心，和信德的行為，12 好使我們的主耶穌基督的名字，在你們內受光榮，你們也在他內，賴我們的天主和主耶穌基督的恩寵受光榮。

2:1 弟兄們，關於我們的主耶穌基督的來臨，和我們聚集到他前的事，我們請求你們，2 不要因著什麼神恩，或什麼言論，或什麼似乎出於我們的書信，好像說主的日子迫近了，就迅速失去理智，驚慌失惜。

得撒洛尼的基督徒團體當時正處於困難時期：因為在他們的團體中，有些幻想者說世界的末日馬上就要來臨。為了使人相信這種具有狂熱思想的宣講，這些宣講者們引用保祿的思想，為了證實他們的宣講，他們還說收到了保祿的書信（得後2：2）。

面對這樣的情況，保祿叮囑得撒洛尼的基督徒團體保持警惕，不要被這些狂熱的思想所影響，卻要以宣講福音來抵抗這些幻想。在這個困難時期，使那些想逃避困難的人誤以為基督快要來臨；而實際上因為他們充滿著這些幻想，目的是要放下生命中的責任。

保祿祈求上主，使得撒洛尼的基督徒團體明白真理的意義，希望上主不是通過人們充滿幻想與無益的閒聊而獲得光榮，而是團體成員通過具體的愛德行為使上主受到光榮。

福音 路  19：1－10

1 耶穌進了耶里哥，正經過的時候，2 有一個人，名叫匝凱，他原是稅吏長，是個富有的人。3 他想要看看耶穌是什麼人；但由於人多，不能看見，因為他身材短小。4 於是他往前奔跑，攀上了一棵野桑樹，要看看耶穌，因為耶穌就要從那裡經過。5 耶穌來到那地方，抬頭一看，對他說：「匝凱，你快下來！因為我今天必須住在你家中。」6 他便趕快下來，喜悅地款留耶穌。7 眾人見了，都竊竊私議說：「他竟到有罪的人那裡投宿。」8 匝凱站起來對主說：「主，你看，我把我財物的一半施捨給窮人；我如果欺騙過誰，我就以四倍賠償。」9 耶穌對他說：「今天救恩臨到了這一家，因為他也是亞巴郎之子。10 因為人子來，是為尋找及拯救迷失了的人。」

在耶穌時代，普通大眾一天只吃一頓晚餐。這就容易理解人們將天主的國理解成永恆的晚宴。在這個晚宴上，所有的人都可以參與，並得飽飫。依撒意亞先知曾經這樣宣講過：「萬軍的上主在這座山上，要為萬民擺設肥甘的盛宴，美酒的盛宴；肥甘是精選的，美酒是醇清的」（依25：6）。這個世界的宴席是未來世界宴席的預像。義人與罪人一起聚在宴席上，將被視為對天主聖潔的一種褻瀆，因此必須將他們彼此分開。其目的是要罪人義不容辭地立刻悔改。

這是以色列人中比較普遍的思想，因此，現在可以明白為什麼他們對耶穌的行為感到詫異。

福音片斷開始介紹說，耶穌在一大群人的陪伴下，進入耶里哥城，穿過城市（1節）。在進入城市前，耶穌治癒了一位瞎子，他呼求耶穌說：「主，叫我看見」（路18：35－43）。將這兩個事件聯在一起，並非出於偶然。治癒瞎子與使匝凱獲得救贖這兩個事件，彼此呼應，互相詮釋。

無論是瞎子，還是匝凱，都希望耶穌在他們的生命中發生一個奇跡，以扭轉他們認為無法恢復的狀況。這兩段內容都敘述有一大群人跟隨著耶穌，但是不明白衪，卻反對衪，批評祂及衪的救恩行動。這兩個事件都以奇妙與令人驚訝的奇跡結束，就是重新獲得觀看世界的視力與新生命。這是與耶穌所賜予的光明相遇所帶來的結果。

今天這個福音片斷所敘述的，是富有的稅務長匝凱盡力想看耶穌。命運是奇怪的，受到別人嘲笑的「匝凱」，因其名字的本意是「純潔、正義」。在人眼中，稅吏被人認為是強盜，而匝凱在人眼中不只是稅吏，更是稅吏長。路加用這個詞更好地描述他的狀況。這個詞在希臘文中是不存在的，就像說是「強盜的老大哥」一樣。路加更願意強調這個名字的「純潔」意義。

除了他的名字外，路加還願意強調另外一點：就是匝凱矮小的身材。這並不只是強調他的身體狀況，也是強調他在別人心中的形象：他只是一個小丑，一個令人討厭，並應該受到處罰的人。在社會中毫無地位，一個被排斥在天國之外的人。他意識到自己的生存狀況與條件，而那些義人怎樣對待他，並沒有令他感到憂傷。他確信那些人只是從外表上謹慎遵守一些法律條文，但是內心卻體現出是偽君子。只以為自己是正義的人，以自己的正義而自豪，毫不理會他人的感受。從另一方面，這些義人，卻與那些所謂的罪人保持著一定的距離，知道怎樣區分他們。但是這些所謂的義人又是誰呢？屬於法利塞黨人嗎？在這樣的區分中，匝凱並沒有為自己內心所受的痛苦與不安找到答案。

他擁有生命中所需的一切，但仍是深深的感覺不到滿足。他曾經參與過無數的宴席，但還在尋找可以使自己滿足的食物。他的這種內心需求促使他去尋找滿足，不再壓抑內心的需要。

他想看看耶穌，因為他想，也許耶穌是唯一明白他內心痛苦與憂傷的人。為了看看耶穌，他爬上了一顆野桑樹（3節）。

令人奇怪的是，他為什麼爬上了一顆野桑樹，而沒有爬主幹道上眾多房子中的其中一間的陽臺上？也許沒有任何人願意接納他，不僅沒有任何人為他打開大門，也沒有人願意經過自家陽臺的臺階，而從外面進入陽臺上。

這就是匝凱在人心中的形象：他是不潔的、是罪人，被所有人拒絕的人。他曾經聽別人講過耶穌，所以急切的尋找衪。他知道耶穌關於財富的嚴厲批評，但是也知道衪是稅吏與罪人的朋友（路7：34）。因為耶穌曾經講過，他不是來召義人，而是來召罪人悔改（路5：32）。為此，他想知道耶穌是誰。黑落德也曾經問過衪是誰，並想看看衪（路9：9），但是黑落德卻懷著與匝凱完全不同的思想。黑落德只想看看並澄清耶穌的身份，而匝凱卻是隨時準備完全改變自己生命的存在方向。

正當匝凱帶著這種煩惱的心情尋找耶穌時，就像發生在耶利哥瞎子身上的事件一樣，那些陪伴耶穌的人們感到不耐煩了（路18：39）。本來應該支持他與耶穌相遇，但卻阻止他。他們不明白耶穌正是為尋找「弱小者」，「不潔的人」及「流浪者」而來。

這種思想可以成為人們認識耶穌的障礙。

那些跟隨耶穌的人，都只發現匝凱是個稅吏、罪人，高利貸者。除此之外，對他沒有其他感受。他們不能在他身上發現任何美善。他們拒絕他，但是卻不願意將之除滅，只是輕視他，孤立他，不與他講一句話；而他們正是以這種無形的方式摧殘打擊他。這些人的行為與法利塞人無異，都是種族歧視的表現。

這類「純潔的眼光」所看到的，只是這個世界充滿邪惡，即使在耶穌身上，他們看到的也是如此。他們這樣想，因為當耶穌與罪人一起吃飯時，就會成為不潔的（7節）。讓我們去認識耶穌眼中如何的純潔與潔淨。當衪到達那裡，抬起頭看到匝凱時，就對他說：「匝凱，你快下來！因為我今天必須住在你家中」（5節）。沒有任何人這樣稱呼他，因為他的名字「匝凱」，在人民心中是「不潔」的。只有耶穌稱呼他的名字——匝凱，是潔淨的！為耶穌來說，匝凱是潔淨的，因為他也是亞巴郎之子（9節）。

匝凱從高處想看看耶穌，現在耶穌卻從低處首先看到了他。在罪人面前，耶穌時常給與注視。耶穌所採取的姿態，是一個僕人的姿態，衪服從至死，取了奴僕的形象，降生成人（斐2：7－8）。即使只留下耶穌與罪婦單獨在一起時，衪也抬起頭注視著她（若8：10）。從低處注視，表示從來不以審判的眼光看待人；從低處開始，選擇最後的位置，衪願意彎腰，為自己的門徒們洗腳。

在耶里哥，一群「義人」跟隨著耶穌，他們聆聽耶穌的話語，為衪喝彩。這樣，在興奮中的他們並沒有發現這個「弱小者」；而耶穌卻發現他，立即注意到了他，將自己的「目」從信者身上轉移到這個罪人身上。

耶穌並不擔心那些由宗教領袖們所宣講的「社會習俗」與「聖善旨意」的理論。他只感覺到一個被人孤立與排斥的人與自己在一起，急不可待的尋找自己。我對你說，今晚我就必須要到你家裡去。「必須」表達耶穌內心的需求：如果今晚我不去你家裡，我將一夜難眠。

      那些從高處注視匝凱的人，他們獲得了什麼？什麼也沒有。他們毫無同情心，對匝凱的審判與排斥，使他們認為匝凱只是一個惡人。

審查員，法官，檢察官的嚴厲和冷酷的表情只會擋住所保存的獨特外觀，即基督那溫柔的表情。這個敘述以晚餐結束！

接下來描述匝凱的行為，及以他心理活動的動詞（進入、通過、奔跑、爬上、急忙下來），描述目的就是指耶穌直接朝向罪人家裡，並希望可以住在他們家裡（1－7節）。耶穌的來臨 ，標誌著依撒意亞先知所宣講的天國盛宴與喜慶已經開始。

現在注意一下，誰進入赴宴，誰留在外面；誰有喜悅的心情，誰感到憂傷。本應該是所有的「義人」進入宴席，而他們卻留在外面，感到憂傷，且喃喃自語，心中悶悶不樂，因為耶穌所邀請的人與他們的思想不同，不符合他們的標準。

真正去赴宴的，卻是那些「不潔的人」，而耶穌正是為此而來。有罪人的首領匝凱，他在別人心中，他們是沒有希望得救的，因為他們是罪人與富人（2節）。耶穌也曾經講過，駱駝穿過針孔，比富人進天國還容易（路18：25）。但是祂也說過：為人來說不可能的，但為天主來說，一切都是可能的（路18：27）。

救恩不是自動而來的，它是天主白白的恩賜，是一份禮物。匝凱必須在自己家裡接納這份救恩。只有這樣，才能發現他正在尋找的這份真正喜悅。

在這裡，愛產生了巨大的效果：匝凱感覺到自己被愛，因此，覺得需要將這份愛也傳遞給那些需要愛的人。他記起了那些貧窮的人。他說：「主，你看，我把我財物的一半施捨給窮人；我如果欺騙過誰，我就以四倍賠償」（8節）。

與那個富少年不一樣，耶穌並沒有要求匝凱變賣一切，分施給窮人；也沒有責斥他，沒有提出任何前提條件，只是要求被接納。匝凱被接納到天國的宴席內，並非因為他自己是義人，而是找到天國宴席的喜慶後才變得聖善。雖然他是個不潔的人，是個罪人、窮人、弱小者，天主仍然愛他，於是他悔改了。他發現了天主這樣白白照亮自己內心和驅散他的黑暗，他的生命改變了。這一切終於使他明白，只有愛與恩賜才是喜樂的泉源。

新生兒——基督徒的典範

丙年常年期第三十主日

Commentary by Fr Fernando Armellini with Chinese Subtitle

「有人給耶穌領來一些小孩子，要衪撫摸他們；門徒卻斥責他們」（谷10：13）。門徒們感到帶給他們不方便，於是將他們趕走；而耶穌卻教導他們說：「天國是屬於這樣的人」(14節)。這個片斷在三本對觀福音中都有記載，只是側重點各有不同。馬爾谷與瑪竇敘述的是小孩子，而路加說有人把一個嬰兒帶到耶穌跟前（路18：15）。

如果小孩子做了令父母喜悅的事，一定獲得父母的愛。然而，新生嬰兒還沒有能力開始做任何事情，他們是能自由領受一切的象徵。耶穌以嬰兒的形象，來比喻人面對天主時應有的態度；這與法利塞人在天主前，因自己的善行而自傲，這形成了鮮明的對比。

耶穌說，誰如果不變成嬰孩，如果不意識到自己所有的一切都是天主白白的恩賜，不以此而奉獻自己的生命，就不能進入天國。

如果有人想藉自己的功勞在天主前自居，他在天主前就不再是嬰兒了，就是將自己排斥在天國之外：「誰使你異於別人呢﹖你有什麼不是領受的呢﹖既然是領受的，為什麼你還誇耀，好像不是領受的呢」（格前4：7）﹖.

為了更好地理解這樣的信息，現在讓我們重複以下的話：上主，祢將天國的禮物，留給那些弱小者。

Commentary with English Voice Over by Fr Alberto Rossa CMF

讀經一 德 35：15－17，20－22

15 你不要依靠不義的祭品，因為上主是審判者，決不看情面。 16 他決不偏袒任何人，而加害窮人；他倒樂於俯聽受壓迫者的祈禱；17 他決不輕視孤兒的哀求，和寡婦訴苦的嘆息。

20 凡誠心誠意恭敬天主的，必蒙接納；他的祈禱上徹雲霄。 21 謙卑人的祈禱，穿雲而上，不達到目的，決不甘休；不等至高者見了，為義人伸冤，執行正義，決不離開。 22 上主決不遲延，至剛毅者決不再容忍他們，必要粉碎殘忍人的腰背。

法律面前人人平等，但不是所有人都有錢請律師，也不是所有的法官都充滿了忍耐。天主也會以世上法官的這種方式，向人宣布自己最終不可更改的審判呢？

在舊約中，為那些負有領導責任的人指出了必須實行正義的命令：「不可違犯公平，不可徇情顧面，不可接受賄賂，因為賄賂令智慧人的眼目失明」（申16：19） 。這是具有智慧的建議！如果法官收受賄賂，如何能有公正的審判？

一個以金錢為中心的社會，以為任何事情都可以靠著金錢解決；這樣的人自然會以這種思維忖度天主的審判，認為天主也會腐朽；甚至如果為天主送上某些禮物，天主也會與人同流合污。

我們以一位地主不付給僱工合理的工錢為例：他知道自己犯了錯，知道有一天上主必要和他算帳。那麼他可以做什麼呢？他到聖殿，為輪班的司祭獻上長袍，然後獻上肥羊或者一隻小山羊。他認為當天主收到如此豐富的禮物後，一定會成為他的朋友；對他所作所為充耳不聞，閉眼不看；這樣就不會處罰他，不會降下疾病、災禍給他，也不會以乾旱、冰雹來毀滅他的收成。

《德訓篇》的作者批評這種虛偽的宗教敬禮：「你不要行賄賂，因為他決不會接受的；你不要依靠不義的祭品，因為上主是審判者，決不看情面。他決不偏袒任何人，而加害窮人；他倒樂於俯聽受壓迫者的祈禱」（德35：14－16）。在這篇讀經中也包含著上主譴責的原因：因為上主是審判者，決不看情面（12節）。

我們認為，如果天主不偏袒任何人，賞善罰惡，不分窮富；那麼這就是為人帶來驚奇的地方，也說明天主時常俯視卑微與貧困的人。這就是天主的正義！

友誼、關係、禮物、威脅、社會上的高地位，這些在天主前毫無價值。唯一令人體會到天主憐憫的，就是貧窮，即人的需要：「他決不偏袒任何人，而加害窮人；他倒樂於俯聽受壓迫者的祈禱；他決不輕視孤兒的哀求，和寡婦訴苦的嘆息」（16－17節）。「他們的禱聲穿過雲霄，直達天主那裡」（20節）。

只有在天主前承認自己的無能，毫無可以誇耀的功行，而只有貧窮與可憐；那麼，天主才會對他伸出援助的手，為他帶來救恩的喜訊。

讀經二 弟後 4：6－8，16－18

6 因為我已被奠祭，我離世的時期已經近了。 7 這場好仗，我已打完；這場賽跑，我已跑到終點，這信仰，我已保持了。 8 從今以後，正義的冠冕已為我預備下了，就是主，正義的審判者，到那一日必要賞給我的；不但賞給我，而且也賞給一切愛慕他顯現的人。

16 在我初次過堂時，沒有人在我身旁，眾人都離棄了我，願天主不歸罪於他們！ 17 但是主卻在我左右，堅固了我，使福音的宣講藉著我而完成，使一切外邦人都能聽見；我也從獅子口中被救了出來。 18 主要救我脫離各種兇惡的事，也要使我安全地進入衪天上的國。願光榮歸於他，於無窮世之世！阿們。

在聖經中，我們時常可以看到那些偉大人物的辭別演說。他們都是在離世之前對自己的人民告別，如雅各伯、梅瑟、若蘇厄、耶穌（若14－17）、伯多祿（伯後1：12－14）、保祿（宗20 ：17－35）。讀經二正是屬於這種文學類型。

保祿已經老了，感到疲倦了，被關押在羅馬的監獄中。他預料到自己離世的日子不遠，於是對自己的生命做個總結，也對未來充滿希望。

他的語氣令人感動，所用的圖像也非常生動。「這場好仗，我已打完。」就是時常面對光明與黑暗、真理與謊言、正義與引人犯罪的因素，面對這些衝突與張力，需要作出選擇。在寫給格林多教會團體的信中，他列舉出因為正義的原因，他所承受這些不義的事情：「被猶太人鞭打了五次，每次四十下少一下；受扙擊三次；被石擊一次；遭翻船三次；在深海裡度過了一日一夜，又多次行路，遭遇江河的危險、盜賊的危險、由同族來的危險、由外邦人來的危險、城中的危險、曠野裡的危險、海洋上的危險、假弟兄中的危險；勞碌辛苦，屢不得眠；忍飢受渴，屢不得食；忍受寒冷，赤身裸體”（格後11：24－27）。

在監獄中，這似乎意味著失敗。但這並不要緊，因為他知道這是基督所喜悅的，而且他選擇了最好的一份。這場賽跑，他已跑到終點。為了榮譽而去比賽，他知道上主將要賜給他勝利的花環。

他並不是在誇耀自己的功績，以努力與辛勞所賺得的功勞（這與保祿的神學觀點格格不入），而是意識到自己所相信的是一位正義之士 — 耶穌基督。祂絕不會使他失去希望，也不會使那些等待祂光榮顯現的人失望（8節）。

這信仰，他已保持了。信德為保祿來說是一個痛苦的過程，是一次新生；但是，一旦獲得，將永遠保持。他走向一個整合的生命，完成了基督託付給他的宗徒性使命。

他的目光朝向未來：「因為我已被奠祭，我離世的時期已經近了」（6節）。他將為基督付出自己的生命，以此來見證自己對衪的愛。他自己的死亡將像基督的死亡一樣，是一個祭獻，他的血將灑在信德的祭台上。

以「除掉船上的帆布」來顯示保祿相信，死亡不是進入深淵的信念，而是進入一個嶄新的生命，獲得新生命的信心。

大約三十年後，羅馬一位著名的基督徒苛來孟這樣說：保祿在向全世界教導了正義之事，在到了西方世界的地極後，在官長前為基督作了見證；之後他從這個世界上被除去了，被提升到天上的至聖之處，成為忍耐的榜樣。

福音 路 18：9－14

9 耶穌也向幾個自充為義人，而輕視他人的人，設了這個比喻：10 「有兩個人上聖殿去祈禱：一個是法利塞人，另一個是稅吏。11 那個法利塞人立著，心裡這樣祈禱：天主，我感謝你，因為我不像其他的人，勒索、不義、姦淫，也不像這個稅吏。12 我每週兩次禁食，凡我所得的，都捐獻十分之一。13 那個稅吏卻遠遠地站著，連舉目望天都不敢，祇是捶著自己的胸膛說：天主，可憐我這個罪人罷!14 我告訴你們:這人下去，到他家裡，成了正義的，而那個人卻不然。因為凡高舉自己的，必被貶抑；凡貶抑自己的，必被高舉。」

講比喻的人，總是給聽眾設置一種陷阱：他在聽眾無意識的狀態下推動他們，使他們對故事中的某個人物產生好感。當他們無意識地融入其中時，他便帶出倫理的結論。

閱讀今天的這個比喻，會使人誤會它的信息，因為讀者很容易將自己定位於那個犯了錯誤的人。

我們時常確信自己與法利塞人毫無連繫，根本扯不上關係；因為他們虛偽、假善、充滿自負與驕傲、目中無人，帶著欺騙的眼光看待別人，自以為正義與無可指摘，但是實際上並非如此。我們通常對他們沒有同情之心，我們時常同情那個稅吏，他可憐，因為他身不由己地做著自己不願意的事；他有一顆像金子般的心，他意識到自己需要悔改，也值得別人的愛與理解。我們都認為，這個比喻是對那些厭惡法利塞人的人而講的。

其實這個比喻並不是這樣，它的意義並不只是這樣簡單。

現在我們首先看看這個法利塞人的祈禱方式，他採用的是一個虔誠的猶太人祈禱時的正常姿勢（並不帶有驕傲）。他站著祈禱（與那個稅吏的姿勢一樣），沒有任何誇張與炫耀，因此沒有任何的虛偽。

他的自言自語是一種祈禱，因為是與天主在對話。當一個人開放自己的心靈時，並不能撒謊，因此他說的只是他自己的內心感受。這只要不帶著偏見讀一下11－12節就能明了，這其實是一個誠實、正直、完美、忠信的遵守法律並謹慎避免任何犯罪（如偷竊，不義與犯姦）的人。他所說的與所做的相符。

為了賠補別人的罪，並為子民們獲得天主的祝福，梅瑟法律命令每年守齋一天（肋16：29），而這個法利塞人每星期守兩次齋（星期二與星期四）。法律還規定，在收穫的季節，農民必須立即將十分之一的所得，如麥子、葡萄酒、橄欖油、首生的動物，交給司祭（申14：22－27）。這些奉獻是為幫助窮人，支持聖殿的費用，及培育新的猶太經師。但是，法利塞人心裡很清楚，農民並沒有盡這項義務。那些農民卻不願意付出十分之一，當他們收穫後，只是偶爾象徵性地付出很少的一部分。總之，他們可以很心安理得地對天主說：上主，在收穫的季節有很多壞人，他們從來不注意你的存在，有很少人像我一樣，時常注視你。

從滿全法律義務方面講，這個法利塞人無可指摘。他因自己的正義而自豪，與他人作比較，給予他人保持距離。這的確能在心中產生一些煩惱，但這並不屬於嚴重的罪過，而且他有很多理由可以覺得比別人優秀。很少有人像他這樣誠實、虔誠、正直、無可指摘。故此他充滿自豪與驕傲，也是情有可原的。保祿雖然也強力反對法利塞人的神學思想，但接受他們為「熱心者」（羅10：2）。

與這第一個人物的形象相反，現在出現了第二個人物，就是那個稅吏。於是人們立即注意到他的謙卑精神。

這樣的人容易使人受欺騙，他們給人的第一印象是溫柔與善良的；但在人心中，他其實是位強盜，是被人仇視的剝削者、竊賊。

他不剝削富人的錢財，卻欺壓窮人；即使貧窮可憐的農民沒有充飢的麵包，他還向他們徵收高額稅金。他沒有任何東西可以奉獻給天主，只有全身的罪。

法律規定，那些剝削他人者，為了得救，除了要將剝削得來的還給被剝削者外，還必須另外多付百分之二的利息，而且立即放棄自己那種臭名遠播揚的職業。這樣的條件簡直是難以接受的，因此，猶太經師們說，稅吏是難以得救的。

現在我們可以清楚地知道這兩類人代表誰？對這兩類人的態度又是怎樣？希望我們對稅吏的同情不致於太深，同時可以減輕對法利塞人的憎恨。

如果這就是我們對這兩類人的態度，現在按照人的思維與邏輯來總結一下這個比喻的信息。

也許耶穌該這樣表述：這個法利塞人應該謙虛一點，對他人的批評應該收斂一點。除此之外，他在各方面就是別人的典範；他的所作所為使他可以獲得正義的賞報，天國的賞報已經為他準備好了。

然後耶穌必須對那個稅吏這樣說：可以肯定，他的悔改使他在天主前獲得寬恕。但是光低著頭表示痛苦的悔改是不夠的，還需要按照法律的規定，將剝削窮人的那部分歸還，否則天主的懲罰將降在他身上。

如果最後的結局是這樣的，那麼我們自然會接受耶穌的話語：「我告訴你們：這人下去，到他家裡，成了正義的，而那個人卻不然」（14節）。我們很難同意這種說法，怎麼可以譴責一個行為正直的人，並聲明他是罪人呢？我們有關正義的標準現在受到了極大的挑戰。現在來看看。

評判的標準被改變，並不牽涉到兩個人的倫理行為。

耶穌並沒有說稅吏是好的，而法利塞人是邪惡與撒謊者；祂也沒有說一個充滿各種德行，而另一個是十惡不赦卻隱藏著自己的罪過。耶穌說的重點在於，第一個在天主前曾經是「義人」，而現在第二個回到家裡像第一個一樣，以自己外在的善功，不需要天主的證明而成為義人。

法利塞人的錯誤在哪裡？他的錯誤在於他在天主前的態度不正確：他到聖殿，帶著自己謹慎小心，遵守上主的各項誡命的成果，和平日所積攢下來的各項善功，卻苛刻地要求別人。他確信以這些善功，人在天主前可以獲得正義賞報。好像他正在對上主說：看，我現在呈現給你我奇妙的生命，對你講實話，你一定感到驚訝與欣賞。你不能找到另外一個像我一樣對你這樣崇拜的人，因此我可以聲明我是「義人」。

值得注意的一點是，他並沒有請求上主使他成為「義人」，而只是向天主「聲明」自己的觀點，希望天主也認同。正如一位律師在公證一樣，他知道怎樣以自己的方式獲得正義。然而，他不明白，即使他所有的善功總合在一起，都不足以使他獲得救恩。行善的人只能將自己的功歸於天主，是衪帶領人走在幸福的道路上，並不是善功使人成義。善功是天主使人成義的標記，就像一顆樹的果實一樣，顯示它充滿生命與生機，而不是果實使樹生長。人在天主前其實常常是一無所有，沒有任何是屬於自己的，也沒有任何能使天主感到高興，或取悅於天主的。

與法利塞人有同樣想法的，並不是壞人，只是思想天真而已。他的行為有如一個自認可以繼承父親財產的兒子的行為，因為自己是一位模範學生，不是愚蠢與荒唐的人。然而去感謝父親對自己的培養，這才是他該做的。遺產只是父親的，只能當作禮物擁有它，而不是自己賺得的。

那個稅吏也不是聖德生活的模範。他是窮人，他知道唯一可以奉獻給天主，如在《聖詠》所說的，只是一顆謙卑與痛悔的赤心，上主不輕視這樣的心（詠50：19）。「衪使飢餓的人得到飽飫，卻使富有者空手而回」（路1：53）。這個稅吏，不提自己的善行，以使他在天主前有權要求賞報，因為他根本沒有善行。

法利塞人沒有必要放棄自己無可指摘的生活，但他卻誤解了天主的形象：他認為天主就像一個書記員，記錄著人的善功與罪過，以此作為賞報人與處罰人的依據。所有的不幸都是從誤解天主的形象而來的，首先體現出來的，就是需要在義人與罪人之間製造一個隔離牆；而天主的名字被稱為「分隔者」。

誰如果認為可以在天主前積攢功德，就必然會輕視別人。這樣，對那些罪人就只會給予輕視的眼光。自覺是義人的人，也希望天主以自己的標準行事，希望天主將罪人與自己分開。以正義與邪惡為標準而劃分人群，在那些正義的人群中，他們希望成為法利塞人；但是天主卻並不這樣做，如果天主選擇，祂情願選擇與罪人在一起。

最後一句話：「凡高舉自己的，必被貶抑；凡貶抑自己的，必被高舉」（14節）。這裡似乎邀請人認識現世勝利只是曇花一現的景象，並激發人對未來充滿希望，因為未來的標準與現世的標準是不一樣的。耶穌的話，是直接對那些依恃自己功行的人而講的。法利塞人以自己的功行而自居，認為以此可以受到尊重，且被高舉，認為這樣就可以在天主前受到賞報。如果不想使自己空手，就必須成為弱小的，成為窮人中的窮人，負債人中的負債人。只有滿足了這樣的要求，才能充滿上主的各項恩寵，以此獲得上主所賜的各項恩典。正如在瑪利亞身上所發生的一樣：「因為上主垂顧了衪卑微的使女，全能者在我身上行了大事」（路1：48－49）。

從這裡可以看出引言（9節）的重要性，也可以明白它是對誰說的。

耶穌是對「幾個自充為義人，而輕視他人的人」講了這個比喻。他們不是與耶穌同時代的法利塞人，而是路加團體中的基督徒，他們具有法利塞人的思想。這個比喻也是對每個時代的基督徒講的，因為「論功行賞」的思想在每人的腦海中根深蒂固。沒有人可以免除這樣的思想，因為污染與使人受害的酵母到處都存在（谷8:16）。