九月二十九日 - 總領天使 - 聖彌額爾、聖加俾額爾及聖辣法耳 (慶日)

 九月二十九日

總領天使

聖彌額爾、聖加俾額爾及聖辣法耳 (慶日)

天使：任何是天主溫柔慈愛的中保

導言

在集體的想像中，天使具有明確的個性。那些畫天使的必須遵守某些既定的規範。 一個有著嬉皮的特徵、有尾巴、手臂上有紋身和穿著牛仔褲的天使，將幾乎沒有機會被接納。不僅是較為傳統的堂區神父，同樣也不被那些不是那麼忠誠的信徒所接受。 天使必須放射出明亮的光線、有翅膀、有飄逸的頭髮和柔和的特徵，但仍然是男性，因為沒有天使是女性的名字。給天使畫上鞋子，是畫家會犯的最嚴重的錯誤：天使會飛，而不是走路的。

對我們來說，啟蒙運動和實證主義文化的繼承者，這個空靈的身形似乎不僅是一個真實的、天真的、古老的前現代遺產；而是回歸童年世界的神話故事，侏儒，仙女和精靈進入場景。 在科學技術時代，對天使的信仰似乎注定會迅速下降。 但是，它又在這裡重新出現並變得時尚。 調查顯示，有60％的意大利人相信會得到一位護守天使的幫助，有50％的人說他們與他交談，還有6％的人要求他們保護免受意外。

「你是天使！」 我們都至少聽過一次這樣的讚美：來自一位在困難時，我們曾相助的朋友； 來自一位辦公室同事，很高興看到我們以微笑和坦率的言語回應了他們的過錯；來自我們幫助了一對已婚夫婦和解；來自我們帶給妻子在床上的咖啡，她一邊喝著咖啡而我撫摸著她。

「你是天使。」 他只是講詞中一個形象、一個圖像、一個隱喻嗎？ 不，這是真實的 — 今天的讀經告訴我們。

天使誕生是填補距離。希伯來文mal’ak源自la'ak的詞根，解作發送，並被賦予發送者來傳達信息，收集信息或以代理人名義採取特定行動的任何人。 聖經在人的使者和神的使者之間沒有任何區別。 在人與人之間，遙遠的團體之間或神與人之間相處的任何人，都稱為mal'ak — 天使。

即使神聖的經文給天主的使者起了名字，也很難確定他是指向真實人物，還是以人體形式存在的靈魂；或者如果使用圖像，一種擬人化的描寫，描述神聖的干預，對人們的厚愛是無可厚非的經歷。

總領天使的慶日是邀請我們轉過來看，並認識在我們身邊的天使。 他們不隨翅膀移動，而是謹慎的引導；即使交通不暢，他們也很安靜和友善。 他們沒有穿鮮豔的長袍，而是穿著德蘭修女的紗麗、醫生的長袍、工人們的衣服或在演講中的年輕神父穿著的牛仔褲。 如果他們沒有鞋子，那是因為他們將除去的鞋子，提供給窮人。

為了更深入地理解這樣的訊息，現在讓我們重複以下的話：

「主 — 我也許成為祢的天使。」

讀經一：達7:9-10,13-14

恭讀達尼爾先知書　7:9-10,13-14
我觀望，直到安置了寶座，上面坐著一位萬古常存者，他的衣服潔白如雪，他的頭髮潔白如羊毛，他的寶座好似火焰，寶座的輪子如同烈火。一道火河湧出，從他面前流下，有千萬服侍他的，有億兆侍立在他面前的，審判者已坐堂，案卷已展開。我仍在夜間的神視中觀望：看見一位相似人子者，乘著天上的雲彩而來，走向萬古常存者，遂即被引到他面前。他便賜給似人子者統治權、尊榮和國度，各民族、各邦國，及說各種語言的人民，都要事奉他；他的王權是永遠的王權，永存不替；他的國度永不滅亡。——上主的話。

這篇讀經在「耶穌顯聖容」慶日已釋義了。(你可以參考它，對經文有較詳細的解釋）今天，它恢復了原狀，因為在第10節中它談到了天庭：「一道火河湧出，從他面前流下，有千萬服事他的，有億兆侍立在他面前的，審判者已在堂，案卷已展開。」

在遠古時代，天主被認為是一位偉大的統治者，祂將自己的住所安置在天堂，坐落在雲層之上的富麗堂皇的家中。 人們相信祂像所有光榮的東方國王一樣，也被保鏢包圍。 恐懼和敬畏的僕人在他面前崇拜。 他們演唱對祂的渴望的讚美，迅速執行祂的命令，並準備與祂的敵人作戰。

以色列與鄰國人民分享了這些信念。 她為在主身邊的神靈起了各種名字。 她稱他們為「聖者」（詠89：6；達4:10），「天主的兒子」（約1：6; 2：1），「天使，你們是執行他命令的大能臣僕……服從上主聖言的聽命公僕。」（詠103：20），甚至稱他們為「神」（詠8：6）。

對於其中一些最傑出的天體人物，給了特定的名字 — 辣法耳(Raphael)、加俾額爾(Gabriel)及彌額爾(Michael) — 並且還被賦予了特定的任務。

 

在多俾亞傳中，護守天使是第一次出現。 他奉天主的旨意，守護所託付給他的人（瑪3:17; 12：17-20）。辣法耳負責陪同多俾亞的旅程。 他使撒辣擺脫了魔鬼，並使她成為幸福的新娘。 然後，他治癒了年老的多俾亞，使之擺脫了瞎眼，並在故事的結尾揭示了自己的身份：「我是辣法耳，是在上主的榮耀前，侍立往來的七位天使之一」（多 12:15）。

在達尼爾書中提到了另外兩個大天使。加俾額爾是異象的解釋者。 他宣告了邪惡世界即將終結和新時代的開始（達8：15-16; 9：21-27）。 在路加福音中，正是他受命向瑪利亞宣布她被選為救主的母親（路1：26-38）。

彌額爾是天主子民的護守天使（達10:21; 12：1），是與邪惡作鬥爭的力量的象徵。 達尼爾書（達10：12-21）和默示錄（默12：7-12）中描述了這種神秘而戲劇性的衝突。

 

為什麼用這些名字？

彌額爾的意思是：「誰相似天主？」這一個問題，是在這慶日中對我們每個人說的，答案很明顯：「沒有人！」 沒有人能與主同等。 在聖經中，天主的召叫經常反復出現：「只有我是上主，在我以外沒有救主。」（依43:11；歐13：4）； 以色列經歷了它。 每次她拋棄她的天主並信任其他神靈時，她便宣布自己的毀滅，淪為奴隸，被放逐到流亡，並看到自己的土地被毀。

今天，發生這種情況的是那些將自己俯伏在偶像前 — 銀行結餘，成功，權力 — 堅信自己祟拜的會給他們超過上主所能給予的。 他們會很失望。

「沒有人相似天主。」 彌額爾是一個提醒，提醒人們不要崇拜這個世界的事物。 即使是最神聖的機構，如家庭，教會團體，政治或宗教權威，他們都不是天主。 應該賦予他們正確的價值； 他們必須受到重視，但卻難於賦予他們僅屬於天主的榮譽，崇拜和尊敬。 我們會給他們帶來傷害； 我們會剝奪他們的本性。「沒有人是天主」 — 是彌額爾在今天慶日的信息。

 

辣法耳的意思是「天主的照顧」。 這個名字使我們想起了我們信仰的另一個真理：我們所信奉的天主是那個親近患病者並治愈他的人。

疾病造成的痛苦並阻止人們生存的不僅是身體上的， 有些是道德上的疾病，精神上的軟弱，痛苦和屈辱的心靈傷害以及創傷，這些疾病奪走了喜樂，甚至奪走了生存的意願。

人拼命地尋求康復，但找不到擺脫壓迫自己的辦法，他對這種難以捉摸的命運感到沮喪，引退或謾罵。

今天的慶日提醒我們，沒有什麼疾病是天主無法且不想治癒的； 對他來說，沒有不可挽回的局面。 面對他的人民的軟弱無力，他的醫生心動了，他介入：「為什麼你還為你的創傷悲號？你的創傷已不可治癒…….我要使你的傷處收結，療癒你的創傷。」（耶30：15-17）。 聖詠作者保證：「他寬免了你的所有罪行，各種病症」；「他醫治了破碎的心靈，親自包紮他們的創傷」（詠103：3; 147：3）。

 

加俾額爾的意思是「天主是我的力量」。 這是此慶日的第三個信息。 每個人都被要求履行世界使命，但是最普遍的經驗是無能力執行。 有些父母擔心他們將無法與孩子建立良好的關係； 牧者說他們無法解決他們團體的問題； 配偶不糾正分歧並治愈緊張的關係； 病人無力忍受病情； 面對主的呼召時，我們所有人都感到軟弱和脆弱。

今天的慶日想激發那些害怕被邪惡壓倒的人的勇氣，提醒他們永遠不要一個人陷入自己的孤單中，在他旁邊總有天主。

 

在反省了總天使的名字所傳達的信息後，我們還想了解它們執行的任務的含義。 聖經證明天主不是直接通過人間的行動來支持人類，而是通過中介，這些被稱為「天使」。

上主對即將離開埃及的以色列百姓說：「看，我在你面前派遣我的使者，為在路上保護你，領你到我所準備的地方。 在他面前應謹慎，聽他的話，不可違背他……」（出23：20-23）。 天主派遣的這個「天使」是誰？他不是無形的靈魂，而是有血有肉的梅瑟， 他是負責釋放人民的天使。

即使在新約聖經中，我們也發現了天使的相同形象。 馬爾谷表達洗者作為「天使」，派遣在上主前預備他的道路。（谷1：2）。 任何人讓自己成為天主拯救工作的中介，就是他的「天使」。

 

今天的慶日 是邀請我們認識身邊「主的天使」。 任何人在良善的道路上向我們提供幫助，宣揚他的話語的人，便是「主的天使」。 反過來，我們被稱為我們的兄弟姐妹的「主的天使」。 當我們幫助他們擺脫偶像的奴役時（我們可以使他們明白「沒有人相似天主」），當我們治愈他們的病（通過我們「天主治愈他們）時， 當我們在他們的困難時期幫助他們時（因此他們可以體驗「天主的能力」）。

福音： 若 1:47-51

恭讀聖若望福音　1:47-51

那時候，耶穌看見納塔乃耳向自己走來，就指著他說：「看，這確是一個以色列人，在他內毫無詭詐。」納塔乃耳對他說：「你從那裏認識我呢？」耶穌回答說：「斐理伯叫你以前，當你遠在無花果樹下時，我就看見了你。」納塔乃耳再回答說：「辣彼！你是天主子，你是以色列的君王。」耶穌遂說道：「因為我向你說：我看見了你在無花果樹下，你就信了嗎？你要看見比這更大的事！」又向他說：「我實實在在告訴你們：你們要看見天開了，天主的天使在人子身上，上去下來。」——上主的話。

福音書中沒有提到彌額爾和辣法耳， 只有提及加俾額爾，在向匝加利亞和瑪利亞報喜的事上記下來（路加福音1：19-26）。 這就是為什麼禮儀選擇的段落是提及一般的「天主的天使」的原因。 這只是一個建議，但很有價值。 耶穌與納塔乃耳的對話是第一批門徒被召叫的一部分。

福音聖史若望說，有一天洗者與他的兩個門徒沿著約旦河行走。 他注視著路過的耶穌，並說：「看，天主的羔羊。」 兩個門徒聽到他的話，就離開若翰而跟隨來自納匝肋的年輕辣彼（若1：35-39）。 其中一位是安德肋，他首先去找他的兄弟西滿，立刻熱誠地說出他與耶穌的相遇，並將西滿帶到耶穌身邊。

第二天斐理伯加入該團體。他與納塔乃耳相遇並告訴他轟動的經歷：「梅瑟和法律先知書上所寫的那一位，我們找到了。祂就是若瑟的兒子，納匝肋人耶穌。」

持懷疑態度的納塔乃耳驚呼：「納匝肋能出甚麼好東西嗎？」斐理伯回答說：「你來看吧！」（若1：40-46）。

我們的片段從這點開始。耶穌看見納塔乃耳向自己走來，就談論他說：「這是一個真正的以色列人，心裡沒有詭詐。」（若1:47）。

納塔乃耳被描述為是聖詠所講的義人：「是那手潔心淨的，不慕虛幻的人。」（詠24：4）和「心中無欺詐的人」（詠32：2）。

儘管受到人民的心態和祖先繼承的宗教傳統的影響，但他沒有感到任何障礙。 他很忠誠，願意對自己的信仰提出疑問，並開放接受天主的更新。 耶穌的話使他驚訝。 他意識到自己在一個能懂他內心的人面前。

聖史若望經常強調耶穌對人的內心深處的這種認識：「他不需要誰人來說他是怎樣的，因為他能看透人心裡有什麼。」（若2：25）

「你還在無花果樹下時，我就看見了你。」這句話很神秘。 它可能暗示著先知歐瑟亞（歐9:10）所用的以以色列為無花果樹的形象。 天主看見這棵樹（以色列）茂盛起來，結出第一批果實。 他希望它們成熟。 然而，人民拋棄自己成為叛教者，變得可惡。

納塔乃耳是一個真正的以色列人, 美味的水果突然出現在以色列的樹枝之間。

他屬於那部分仍然忠心的人。 他準備接受默西亞的啟示，事實上，他立即承認耶穌是「天主的兒子」，是達味期待已久的後代，是「以色列的君王」。

因此，我們看到了「天開了」和「天主的天使在人子身上，上去下來」的圖像。

在《舊約》中，有一個故事提到了古代宗教史上最具革命性的直覺。 這是雅各伯的夢：一個梯子直立在地上，梯頂與天相接；天主的使者在梯子上，上去下來。雅各從這個夢中醒來，說道：「這裡不是別處，乃是天主的住所，上天之門。」（創28：10-17）。

埃及、美索不達米亞和烏加黎特的眾神永久居住在天上；在地上，以雕像、碑石、紀念石、動物和聖樹代表著他們。 在他們眼中，人類保持距離而是微不足道的生命，被創造出來為他們獻祭，並且常常成為他們異想天開的受害者。

以色列的天主是完全不同的：祂不希望被形象所代替，因為祂直接與人溝通。 虔誠的以色列人意識到這一真理，驚呼地說：「事實上，有那個大民族的神這樣接近他們，如同上主我們的天主，在我們每次呼求祂時，這樣親近我們呢？」（申4：7）。

以色列的天主想天地要緊密結合。 梯子直立在地面上，而倚在天空上，象徵著天主與人之間的紐帶，以及兩個世界之間永久來往的可能性。

人可以向主傳達他的呼召，上主可以下來探訪人間。 天主與人並不孤立生活； 的確，他們不能一個活下去而沒有另一個。 自從天主創造了人以來，祂不能獨自幸福。

誰是天使在梯子上去下來？ 如果耶穌不提起他們，他們將一直處於神秘之中。 他對沒有詭詐的真正以色列人納塔乃耳說：「我實實在在地對你們說，你們將會看到天開，天主的而天使在人子身上，上去下來。」（若1:51 ）。

被引用的是雅各伯的夢，但有一個改變：梯子不見了，取而代之的是一個新人物，人子，耶穌本人。

現在我們明白了：他是天主所賜給我們的梯子，它使我們能夠爬上天（若3：13）。 他是天主與人之間的唯一中保（弟前2：5）。天使的身份也很清楚：在梯子上的所有人都是基督，他們與基督結合，將神聖帶到世上，並將人們帶給天主。

這些天使連接了天主與人之間的間隙，當他們闖入我們的生活時，他們永遠不會溫柔甜美。 他們之所以打擾和挑釁，是因為他們的任務是改變他們的心靈，並根據天主的計劃和夢想來調教他們。

當他們經過我們時，當他們用手牽著我們時，認出他們並不難。 他們有天主唯一、對犯錯者的希望信息、對正義與和平的熱情、對寬恕的言語、對主天父唯一的愛的宣告 。

保祿意識到自己是從天上派下來的天使之一，他畢生宣告基督。 在寫給迦拉達教會的信中說：「他把我當作天主的天使。」（迦4:14）。

在這慶日提出的天主聖言，是想提醒大家，每一個真正基督的門徒都是他/她的兄弟姊妹的天使。

甲年常年期第二十七主日

基督 — 粉碎我們偶像的活石

費爾南多‧阿梅利尼神父（Fr. Fernando Armellini）的福音的釋義。 

聖詠137篇的最後一節 — 是在充軍時期的著名詩歌 — 很多時候被人們忽略了。詩人懷著強烈的思鄉情緒，在面對血流成河，被毀滅的耶路撒冷城時呼喊說：「誰若抓起你嬰兒摔在磐石上，他就有福了」（詠137:9 ）！這樣的思想與今天福音的最後一句話呼應。耶穌這樣教訓說：匠人棄而不用的石頭，天主卻將它變成了屋角的基石。福音作者這樣評價說：「誰跌在這石頭上，必被摔碎；這石頭掉在誰身上，必會壓碎那人」（瑪21:44）。

 這是令人困惑的信息，用這樣的圖像輝映《達尼爾》書中記載的景象：「大王!你夢見一尊巨大的立像。這尊立像異常高大，非常光輝燦爛，立在君王面前，相貌可怕。這尊立像，頭是純金的，胸和臂是銀的，腹和股是銅的。脛是鐵的，腳一部分是鐵，一部分是泥的。大王，你在觀望，忽有一塊石頭，未經手鑿即滾下，擊中了立像，把鐵泥的腳，打得粉碎；同時鐵、泥、銅、銀和金立即完全粉碎，有如夏天禾場上的糠秕，被風吹去，無踪無影；那塊擊碎立像的石頭卻變成了一座大山，佔據了全地」（達2:31-35）。這是人手所建立的一個愚蠢的偶像，從此人變成它的奴隸，並不能從中釋放出來。這就是不義、腐朽與失去人性的社會，人變成這些偶像的受害者。

基督與衪的福音，就是天主投擲在這個可怕的偶像崇拜的「石頭」。這「石頭」是粉碎世界邏輯思維、詭計、狡猾，尤其是人將自己為神的愚蠢形像。這塊石頭將要打碎所有邪惡的計劃，並壓碎他們的子女：邪惡的人將沒有後裔，沒有繁榮與未來，因為在未來的新天新地裡，天主要消滅所有作惡的罪人。這真的是一個好消息。

世上有權勢的人 — 就是新「巴貝耳塔」的建造者 — 拋棄了這塊石頭，因為這石頭與他們的計劃不符、混亂了他們的夢想，且毀掉他們的王國。他們想消除它，但天主卻選擇了它，使它成為救恩的基石。誰將自己的生命與希望建在這塊石頭上，將不會失望。

為了更好的理解這樣的信息，現在讓我們重複以下的話：我們是上主的葡萄園，可以向祂呈獻什麼果實呢？

由黎國榮兄弟用粵語配音的福音釋義。 

 

讀經一：依5:1-7

1我要為我的愛友謳唱一首論及他葡萄園的愛歌：我的愛友有一座葡萄園，位於肥沃的山岡上；2他翻掘了土地，除去了石塊，栽上了精選的葡萄樹，園中築了一座守望台，又鑿了一個榨酒池：原希望它結好葡萄，它反倒結了野葡萄。 3耶路撒冷的居民和猶大人啊!現在請你們在我與我葡萄園之間，判別是非：4我為我的葡萄園所能做的，還有什麼沒有做到？我原希望它結好葡萄，為什麼卻結了野葡萄？ 5現在我要告訴你們，我將怎樣對待我的葡萄園：我必撤去它的籬笆，讓它被吞噬；拆毀它的圍牆，讓它受踐踏；6我要使他變成荒地，不再修剪，不再耕鋤，荊棘和蒺藜將叢叢而生；並且我要命令雲彩不再在它上降下時雨。 7萬軍上主的葡萄園就是以色列家，而猶太人即是他鍾愛的幼苗。他原希望正義，看，竟是流血；他原希望公平，看，卻是冤聲!

 

「到了末日，上主的聖殿山必要矗立在群山之上，超乎一切山岳，萬民都要向它湧來；將有許多民族前來說：『來，我們攀登上主的聖山，往雅各伯天主的殿裡去!他必指示我們他的道路，教給我們循行他的途徑，因為法律將出自熙雍，上主的話將出自耶路撒冷。』他將統治萬民，為遠處的強國宣布定案；他們必要把自己的刀劍鑄成鋤頭，將自己的槍矛製成鐮刀；民族與民族不再持刀相向，人也不再學習武鬥；各人只坐在自家葡萄樹和無花果樹下，無人來驚擾，因為萬軍的上主親口說了」（米4:1-4）。米該亞先知用這幅優美與包含田園色彩的圖像，描寫以色列子民所希望與嚮往的寧靜而高雅的生活。葡萄園是和平、家庭團聚、喜悅與節日的象徵。在《雅歌》中，那位愛人願意與自己心愛的人在春天的早上手持紡織絲一起去散步：「清晨起來，我們到葡萄園去，看看葡萄是否發芽，花朵是否怒放，石榴樹是否已開花；在那裡我要將我的愛獻給你」（歌7:13）。 「人類的新娘由天主接受祝福，在自己的內室變成有生育能力的人」（詠128:3）。

在這種文化背景下，葡萄園便是天主愛的召叫的地方，很自然地，今日世界上有很多歌頌愛情的傑作與詩歌，都是以這個為題材與基礎。這樣描寫一位農夫對自己葡萄園的喜愛與可以熔化的感情，就像對自己所愛的人一樣。在家裡、路上，與自己的朋友，無時不是在談論自己所愛的人。

詩人假想他是這個新郎的朋友，這樣說：「我要為我的愛友謳唱一首論及他葡萄園的愛歌：我的愛友有一座葡萄園，位於肥沃的山岡上」（1節）；一個肥沃的葡萄園，葡萄從外國採購，可以採摘各類的葡萄，牢固的樹根，種植在充滿陽光的小丘上。在七月份葡萄採摘的日子裡能夠採摘到很多紫紅色的葡萄果實，在別的種類中都為首選，這是葡萄美味可口的象徵，並預料可釀出很好的葡萄酒。將田邊周圍的的荊棘、雜草與細石子除淨，並築起圍牆，也可以防止小偷與野獸進入葡萄園內踐踏葡萄。

沒有任何注意、任何關心與任何努力是白白付出的。愛人的溫柔與善良通過重複「我的葡萄園」這句話隱約顯現出來：「耶路撒冷的居民和猶太人啊!現在請你們在我與我葡萄園之間，判別是非：我為我的葡萄園所能做的，還有什麼沒有做到？我原希望它結好葡萄，為什麼卻結了野葡萄？現在我要告訴你們，我將怎樣對待我的葡萄園：我必撤去它的籬笆，讓它被吞噬；拆毀它的圍牆，讓它受踐踏」（3-5節）。

到這裡，讀者很焦急的想知道故事的結果。為葡萄園付出了這麼多，葡萄園將有甚麼出產呢？今日讀經一的第二部分（3-4節）給讀者敘述了農夫悲劇性的等待：「我為我的葡萄園所能做的，還有什麼沒有做到？我原希望它結好葡萄，為什麼卻結了野葡萄」（4節）？就像在叛逆與失望落空的愛人身上一樣，愛的面貌已面目全非，成了失望、怨恨、不滿、發怒。農夫決定對自己的葡萄園進行嚴厲地修整：「現在我要告訴你們，我將怎樣對待我的葡萄園：我必撤去它的籬笆，讓它被吞噬；拆毀它的圍牆，讓它受踐踏；我要使他變成荒地，不再修剪，不再耕鋤，荊棘和蒺藜將叢叢而生；並且我要命令雲彩不再在它上降下時雨」 （5-6節）。

最後一節（7節）解釋這個圖像的意義：葡萄園是以色列子民，他們就是天主所揀選的及是珍貴的葡萄樹，在埃及所拯救的。歐瑟亞先知在這之前的多年就已宣布了：「以色列原是一枝茂盛結實繁多的葡萄樹，但他的收穫愈豐，祭壇也愈多；土地愈富饒，石柱也愈美觀」（歐10:1）。

《聖詠》80篇的作者詳述對於這「石頭」的心境：在以色列子民進入福地之前，那些佔領福地的人在我們的詩歌中也被提到：「你從埃及移來一棵葡萄樹，你把異民趕走，而種植這樹。給這樹準備了肥沃土質，這樹深深紮根，滿佈大地」（詠80:9-10）。 

保護以色列子民的塔是達味王朝。天主給予以色列民很大的愛，但是他們卻不忠於上主的這份愛情，甚至反對上主。上主所希望的果實（好的與可口的葡萄）就是忠於盟約、實踐社會正義、助佑貧困者，看顧孤兒和寡婦。但是上主所看到的又是什麼呢？受壓迫和受剝削者的呼喊、法庭上的謊言、仇恨、傾留流義人的血。用外在的宗教儀式，如：遊行、到聖殿朝聖、外在的宗教敬禮，都不能激發人內心真正的悔改。

在原文中還有一個好奇的文字遊戲：「正義」與「正直」，這是天主對自己子民的要求。這兩個詞，與「傾流義人的血」和「壓迫剝削」(是以色列創作出來的)這兩個詞非常相似，聽它們的發音甚至會混淆。第一眼看，那些野葡萄看似是好，但只是外表看來是好的，卻不能吃。

在這個葡萄園的比喻中出現了兩種完全不同，甚至相反的態度：天主對以色列子民顯示了具體的愛：「翻掘了土地，除去了石塊，栽上了精選的葡萄樹，園中築了一座守望台，又鑿了一個榨酒池」。而以色列子民，卻忽略了社會正義，只注重外在的禮儀，祈禱與敬禮（參依1:11-17）。

依撒意亞先知嚴厲的責斥，也適用於對今天的基督徒：因為人總認為外在的宗教敬禮是完美無缺，因而覺得與天主同在的錯覺是危險的。以色列人，因著自己的不忠信，遭遇了民族災難—被外邦人（亞述、巴比倫）所侵略。這些人摧毀了「上主的葡萄園」，使耶路撒冷成了「胡瓜園中的草廬，被圍困著的城市」（依1:8）。他的毀滅是一個忽略，錯誤，忽視上主對他的注意和善良的人的不育的象徵。

 

讀經二：斐4:6-9

6你們什麼也不要掛慮，只在一切事上，以懇求和祈禱，懷著感謝之心，向天主呈上你們的請求；7這樣，天主那超乎各種意想的平安，必要在基督耶穌內固守你們的心思念慮。 8此外弟兄們！凡是真實的，凡是高尚的，凡是正義的，凡是純潔的，凡是可愛的，凡是榮譽的，不管是美德，不管是稱譽：這一切你們都該思念：9凡你們在我身上所學得的，所領受的，所聽見的，所看到的：這一切你們都該實行：這樣，賜平安的天主必與你們同在。

 

在這篇讀經的頭兩節（6-7節），保祿說沒有什麼能破壞基督徒的和平與喜樂；如果基督徒在祈禱中與天主結合，沒有甚麼可使他憂愁。

在第二部分（8節），他邀請基督徒在自己的實際生活中培養一系列美德，這些素質和行為在任何地方、任何時間都應該受到人的讚賞 — 它會使人和藹、可愛、榮幸及受尊重。如果缺少忠誠、誠實、廉潔與尊重的美德，就不能聲稱成為基督的門徒。

保祿並不害怕抵觸人，他將虛假的謙虛放在一邊，敢於站出來成為美德行為的榜樣（9節）。他的叮囑就是邀請今日的基督徒培養善良、友善及尊重的特質，面對每一個人，尤其是非基督徒。

 

    福音：瑪21:33-43

    33「你們再聽一個比喻吧!從前有一個家主，培植了一個葡萄園，周圍圍上籬笆，園內掘了一個榨酒池，築了一個守望台，把它租給園戶，就離開了本國。34快到收果子的時節，他打發僕人到園戶那裡去收果子。35園戶拿住了僕人，將一個鞭打了，將一個殺了，將另一個用石頭砸死了。36他再打發一些僕人去，人數比以前還多；園戶也一樣對待了他們，37最後他打發自己的兒子到他們那去，說：他們會敬重我的兒子。38但園戶一看見是兒子，就彼此說：這是繼承人；來！我們殺掉他，我們就能得到他的產業。39於是他們拿住他，把他推到園外殺了。40那麼，當葡萄園的主人來時，他要怎樣處置那些園戶呢?」

41他們回答說：「要兇惡地消滅那些兇惡的人，把葡萄園另租給按時給他繳納出產的園戶。」

42耶穌對他們說：「匠人棄而不用的石頭，反而成了屋角的基石；那是上主的所行所為，在我們眼中，神妙莫測』的這句經文，你們沒有讀過嗎?43為此，我對你們說：天主的國，必由你們中奪去，而交給結果子的外邦人。

 

與依撒意亞先知一樣，耶穌也用葡萄園的比喻說明天主的工作與人的回應，但是今日福音與讀經一的圖像稍有差別：人物變了，開始不再是天主與葡萄園，並且葡萄不再是未成熟的、酸的與不能吃的，而是主人（天主）與那些傭工，就是那些司祭長與猶太人民的精神領袖，耶穌是對他們講論這個比喻（瑪21:23）；這個葡萄園並不是不結果實，但這些佃戶不想交租。最後結束部分也不同：葡萄園並沒有被捨棄，也沒有被毀滅，而是一個新的開始，一個救恩的介入，這些不交租和無能的工人被換掉了。

現在進入比喻的內容：「一個主人種植了一個葡萄園，周圍圍上籬笆，園內掘了一個榨酒池，築了一個守望台，把它租給園戶，就離開了本國。」

到了收穫的季節，主人派遣自己的工人去收穫出產。奇怪而令人驚訝的事情發生了：這些佃戶不想交租。我們所想到的第一個假設，是這些人想為自己保留出產；也有另一個可能，或更是這個可能：他們根本沒有可以交租的果實。也許他們根本沒有種植葡萄園，他們在暴飲暴食中與吃喝宴樂中花費了他們的時間，以致葡萄園根本沒有出產。

其中一些佃戶開始任意對待主人所派遣的收租僕人，有些僕人被他們虐待，甚至被殺害。但是主人並沒有放棄，他非常愛自己的葡萄園，並繼續派遣比以前更多的僕人去收租，即使這些僕人也沒有幸運。作為最後的嘗試，他派遣自己的兒子，但是葡萄園的工人卻將這個兒子驅除出外並殺害，他們確信他們可以成為葡萄園的主人。

正如在第一篇讀經，福音故事的所有細節都有象徵的意義。主人就是天主，衪對這個葡萄園付出很多心血和很大的愛（33節）。籬笆就是托辣，天主向自己的子民所啟示的法律，從敵人中保護自己的子民，就是給予以色列子民獲得生命的方法，將他們由被毀滅的環境中解救出來。佃戶代表政治與宗教領袖、世上的首領，因此他們的任務就是將天主託付給他們的子民帶上正義的道路，並使之結出果實，而這果實就是第一篇讀經中所說的「忠於盟約」。這就是對近人的愛和持守社會正義。

兩類受派遣的人指充軍巴比倫之前與之後的先知們，很多先知們被派遣，為了喚醒並要求以色列子民忠信並持守天主的盟約。就像天主通過耶肋米亞先知所說的一樣：「從你們祖先出離埃及那一天起，直到今日，我給你們派遣了我所有的僕人先知，而且每天清早給你們派遣，但他們不但不側耳聽從我，反更硬起自己的頸項，比自己的祖先還要乖戾」（耶7:25-26）。先知們最後的命運是令人悲傷的：有的被殺害，有的被石頭砸死（編下24:21），有的戴上腳鐐被下在監裡

（耶20:2），有的被劍刺死（耶26:23）。面對這些，並不需要感到驚訝，也勿等待另外的結果，因為他們都是天主的代言人和天主智慧的聲音，人的智慧和思想與之相差很遠，人覺得是荒謬與不可接受的。這就是為什麼那些佃戶想將葡萄園佔為已有，妄想獨自管理這個葡萄園。這些佃戶的思想代表那些想將天主排斥在自已的行動之外，並想獨自佔有自己擁有的一切財富。

兒子代表耶穌。收穫的時期代表天主審判的時期，這個時期應該是天主拯救的時期，不是各人在天主前交帳的時期。在比喻的最後部分，耶穌詢問聽眾的意見：天主要向那些不按時交租的佃戶做什麼？他們的建議與回答是：「要兇惡地消滅那些兇惡的人，把葡萄園另租給按時給他繳納出產的園戶」（41節）。

這個嚴厲的圖像是想像的結果，畫家非常喜歡這樣的題材，用強烈的色彩，它指明一個方向，就像很多次我們所說的。

但是耶穌卻遵從另外一種邏輯，與那些聽眾所講的威嚇與毀滅的話語相比，祂卻說出了天主的計劃：天主並不會消滅邪惡的勢力或假裝這些惡的事情不存在，邪惡是存在的，並不能夠被忽略；但是天主卻可以由邪惡中產生好事情，將它變成救恩的傑作。現在可以記起若瑟對將他賣到埃及的兄弟們所說的話：「你們原有意對我作的惡事，天主卻有意使之變成好事，造成了今日的結果：挽救了許多人民的性命」（創50:20）。 

39、42與43節，是比喻的中心部分，描寫耶穌的死亡與復活。人民的首領將人子捉住，並將他扔到葡萄園外，這就是在耶穌身上所發生的。以色列子民認為耶穌是個褻聖者、一個不潔的人，正是為此，耶穌被帶到城外，被釘在十字架上。但是天主卻使耶穌復活了，光榮了他，並稱他為主，為新建築物的基石。

主人最後的介入是將葡萄園交給那些結果實的佃戶。這裡並不是主人惱怒生氣的反應與行動，卻是主人愛與救恩的行動。即使是將天主的兒子殺害的行動，也不足以使天主將人看成敵人。

這比喻的叙述中，作者瑪竇是要說明人民首領對天主的不忠信和拒絕天主所派遣的默西亞。但不只是他們，作者也想到了自己的團體與整個世界：每人都是天主葡萄園的工人，天主希望每人都能結出相稱的果實。

今日福音以一個喜訊結束（43節）：雖然人類拒絕天主的計劃，但是最終天主卻可以，且總是用自己的方法達到目的，得到自己所希望的果實。