凝視耶穌顯聖容：是每一位門徒必須要經驗的

耶穌顯聖容 (慶日)  

2017年8月6日

對觀福音的三位聖史，在敘述耶穌顯聖容後，隨即敘述一位癲癇病的男孩被治癒的事蹟。耶穌與伯多祿、雅各伯和若翰一起從山上下來。他們看見有一個人離開人群，跑到耶穌面前請祂幫忙。他說：「老師，求祢可憐我的兒子，他是我的獨生子。看，邪靈一抓住他，他就忽然喊叫，又使他抽瘋和口吐白沬，把他折磨得很苦，還不肯離開。我懇求祢的門徒把邪靈驅走，他們卻做不到。」（路加福音9：38-40）。

 耶穌給了他們「能力和權柄，能制服一切魔鬼和治癒疾病」（路9：1）。為什麼他們不能執行任務？

原因很快就發現：因為他們沒有和老師在山上。那些沒有看到祂光榮聖容的人，不能有效地打擊那些折磨人性的邪惡勢力。

 

傳統的說法，耶穌顯聖容是在大博爾山。這座升起的山，是孤立的，位於厄斯德隆肥沃平原的中央。自古以來，以橡樹，胡蘿蔔和松樹覆蓋，被稱為聖山。在山上是異教徒崇拜的地方；現今這個地方是供人默想及祈禱，在這裏很自然地令人提升目光投向天空及想起天主。

不管這個經歷如何令人印象深刻，但也應指出福音不是說大博爾，而是說高山。在聖經語言中，當與上主的親密度到最高時，山並不是表示一個物質的地方，而是天主表現的內在經驗。

借用神秘主義的語言，我們可以稱之為靈魂的精神狀態，這些靈魂在天主中被溶解，幾乎可以識別祂的想法和感覺。

耶穌離開平原，帶領一些門徒到高處；把他們從人的推理和計算中解脫出來，將它們引入到天父不可思議的設計中。他讓他們上去，然後把他們帶回來，轉變，變到被要求工作的地方。

誰真正愛人類，想參與在世界建立天國，就必須首先將他們的眼睛仰望天國，調教他們的想法和計劃以配合上主。他們首先必須「看到」一個使生命成為禮物的人，不是在失敗者的黑暗的背景中，而是包裹著耀眼的光芒。

 在「山」上，耶穌看起來，不同於人們如何評價他。在那裡，他經歷了改變形態：他的容貌改變了，照亮失敗的黑暗，僕人的破舊的衣服變成一件個美麗的高貴長袍，死亡的黑暗溶解在復活節的黎明中。

為了更好的理解這個的信息，現在讓我們重複以下的話：

「主啊!讓我們在被毀容者的臉上，注視到改變了面容的基督。」

 

讀經一：達尼爾先知書7:9-10,13-14

⁹  我【達尼爾，在神視中】，看見寶座安置好了，上面坐著一位萬古常存者，他的衣服潔白如雪，他的頭髮潔白如羊毛，他的寶座好似火焰，寶座的輪子如同烈火。
¹⁰  一道火河湧出，從他面前流下，有千萬服事他的，有億兆侍立在他面前的，審判者已坐堂，案卷已展開 ……

¹³  我仍在夜間的神視中觀望：看見一位相似人子者，乘著天上的雲彩而來，走向萬古常存者，遂即被引到他面前。
¹⁴  他便賜給似人子者統治權、尊榮和國度，各民族、各邦國及各異語人民都要侍奉他；他的王權是永遠的王權，永存不替，他的國度永不滅亡。

這篇讀經的章節開始時帶出一個戲劇性的夜間神視。達尼爾看見四隻巨大的野獸從海洋中湧出來---這是古代中東敵對世界及混亂的象徵。四大巨獸：第一隻似獅子、第二隻似熊、第二隻似豹、第四隻是最可怕的野獸，以驚人的力量，用鐵牙破碎一切（達 7：2-8）。語言和圖像有啟示性，象徵人民歷史的參考和典故並不難解碼，因為在故事的續集中，是同一位先知，他澄清了他們自己的意思（達7：17-27）。兇猛的動物是四大帝國，在世界上壓迫著天主的子民。

獅子表示巴比倫的血腥統治，這個死者是毀滅耶路撒冷及其聖殿的殘酷城市；熊是梅德人，貪心並隨時準備發動攻擊；有四個頭的豹是波斯人，象徵在獵物上朝著每一個方向窺視的；第四隻野獸，最可怕的，描繪了亞歷山大大帝和他的繼承人，繼業者或六位馬其頓將領的統治。

在他們當中，有一個特別險惡的是安提阿四世，是迫害忠於天主律法的信徒。在達尼爾編輯此書時，正是他掌權的時候。在歷史上，以殘酷及無情對待弱小的統治者，經常都會成功的。他們是侵犯人民權利的帝國，強加暴力和濫用權力，表現得像野獸一樣。

世界永遠是依靠天主力量的傲慢統治者的受害者嗎？上主對他的百姓的壓迫漠不關心？這就是達尼爾先知以天主的名義來回答令人痛心的問題。在這篇讀經的第一部份引入了這偉大的場景（9-12節）。

寶座在天上。一位年長者 - 代表上主自己 - 坐在審判中，這樣宣判說：野獸的統治權被剝奪，最後一隻被殺死，被撕成碎件投入火中（達7:9-12）。然後發生什麼事？先知繼續報告他的啟示：「我繼續看著夜間的視野。一個像人子的人來到了天上的雲層，他面對著一個偉大的時代，統治權、尊威和王權都給了他。」

 「人子」在希伯來文的表達只是簡單的解作「人」。由動物本能驅動的人一直管理世界；現在沒有了，一個人來了，一個有人心的人。這個人物是誰？他不是如四個怪物從海裡來的，而是從天而來，就是從天主而來的。

達尼爾先知書的作者並不是想及個人，而他指的是以色列民，經歷了在安提亞四世統治的大災難後，將從天主那裡得到一個從未有過的永恆的王國。所有人民都不會受到迫害而屈服於他，因為他們的國王是有人性的心。

這個預言寫於險惡的安提亞四世（167-164B.C.）的迫害期間，作者想向他的人民注入勇氣和希望。他肯定壓迫即將結束；還有幾年，天主將以色列統治世界。

這個預言何時實現？兩三年後，以色列統治獲得政治獨立，許多人認為終於是達尼爾所承諾的「人子」統治。事實令人遺憾，這些期望值得懷疑。猶太人抵抗的瑪加伯英雄領袖征服王位，很快忘記了與天主的約，變成壓迫者。他們繼續背誦野獸的劇本：家庭仇恨、權力陰謀、殘酷，精製的法庭生活，宗教和道德腐敗。

 預言 - 現在我們知道 – 並不是在他們內完成，而是隨著耶穌的到來，是「人子」開始統治聖者之至高者（谷14:62）。他成為新的演員背誦古代劇本。他改變了劇本，引入了一個新的政策，與每一個年齡的野生動物領域相反，不再是攀升主導，而是下來接受命令；不是奴役弱者，而是提供服務給弱者。

他的統治並不是以勝利開始，而是在失敗中。當時的政治權力，經濟和宗教信仰已經聯合起來要消除他，他們殺了他，確實已經結束了他的方案。但取而代之，他的失敗標誌著新世界的開始。

儘管人子的王國擁有自己神聖的力量，但要處理憤怒的反對，他總是要擴大自己，佔有所有的心靈。這將是「像黎明的曙光，越來越明亮，直至成日中」（箴4:18）。

_________________________

讀經二：伯多祿後書1:16-19

¹⁶  【弟兄們：】我們將我們的主耶穌基督的大能和來臨，宣告給你們，並不是依據虛構的荒誕故事，而是因為我們親眼見過他的威榮。
¹⁷  他實在由天主接受了尊敬和光榮，因那時曾有這樣的聲音，從顯赫的光榮中發出來，向他說：「這是我的愛子，我所喜悅的。」
¹⁸  這來自天上的聲音，是我們同他在那座聖山上的時候，親自聽見的。
¹⁹  因此，我們認定先知的話更為確實，對這話你們當十分留神，就如留神在暗中發光的燈，直到天亮，晨星在你們的心中昇起的時候。

早期的基督徒和保祿本人，都相信上主很快會在榮耀中顯示自己，並將他的信徒引進他的王國。然而，到了第一世紀末，妄想上主沒有來的說法，開始在門徒中傳播；而不信的人則嘲笑地問：「那裏有他所應許的來臨﹖因為自從我們的父老長眠以來，一切照舊存在，全如創造之初一樣。」（伯後3：4）。

 為了破壞門徒的信仰，一些懷疑論者甚至懷疑上主來臨的預言，只不過是由聰明人發展出來的神話，是為了控制天真和可笑的人。

 

伯多祿的門徒回答這些惡意的影射。他以大師的名義寫道，宣布訊息的真實性有無可辯駁的證據。伯多祿「在聖山上」的個人經歷以及宗徒們看見主耶穌偉大的見證。被包裹在一個神聖顯現的榮耀中，他們「聽到」天上的聲音：「這是我的愛子，我所喜悅的。」

這不是一個自創的神話故事，這是與納匝肋人耶穌同住的人所接受的啟示；他們從上而來的光，已經凝視在明亮和榮耀的臉上。

他繼續說道：我們就像傍晚守候的哨兵，盯著地平線，焦急地等待明亮的「晨星」（默2：28; 22：16），這是新的一天。

 預期這個喜樂的日出，信徒的臉容被啟發，他們的步伐由一盞仍然被籠罩在密集的黑暗中照亮世界的燈光帶領。這燈光就是由聖經所傳遞的上主的話（第19節）。

福音(瑪17:1-9)

那時候，耶穌帶著伯多祿，雅各伯和他的兄弟若望，單獨帶領他們上了一座高山，在他們面前變了容貌：他的面貌發光有如太陽，他的衣服潔白如光。忽然，梅瑟和厄里亞也顯現給他們，正在同耶穌談話。伯多祿就開口對耶穌說：「主啊！我們在這裡真好！你若 願意，我就在這裡搭三個帳棚：一個為你，一個為梅瑟，一個為厄里亞。」他還在說話的時候，忽有一片光耀的雲彩遮敝了他們，並且雲中有聲因說：「這是我的愛子，我所喜悅的，你們要聽從他！」門徒聽了，就俯伏在地，非常害怕。耶穌遂前來，撫摸他們說： 「起來，不要害怕！」他們舉目一看，任誰都不見 了，只有耶穌獨自一人。他們從山上下來的時候，耶穌囑咐他們說：「非等人子由死者中復活，你們不要將所見的告訴任何人。」

耶穌顯聖容的這段經文很容易被解釋為預嘗天國在人間的景象，是耶穌提前給衪這三個最要好的門徒的一種安慰，讓他們在面對以後的困難與挑戰時能鼓起勇氣，勇往直前地嚮往美好的天國。需要謹慎小心的是：在面對福音的一個片段時，我們不能把它理解成是按照時間順序所寫成的歷史事實，而是在此基礎上按照聖經的語言環境寫成的信仰生活反省。因為《瑪竇福音》中的「耶穌顯聖容」與《馬爾谷福音》、《路加福音》中的基本是一樣，這就是一個很好的例子。

今天的福音是瑪竇的版本，它開始就為我們設置了一個看似不相干的題目：六天後，是什麼事件後呢？福音並沒有告訴我們，但很可能是在斐理伯的凱撒肋亞討論有關耶穌身份的問題後的六天（瑪 16：13-20）。我們也會問，耶穌為什麼只帶了三個門徒，並且上了一座高山呢？

現在從最後一個問題開始。在《瑪竇福音》中，耶穌通常是在山上教訓門徒，或者完成一些重要的事。耶穌是在山上受誘惑（瑪 4：8）、在山上宣佈真福八端（瑪 5：1）、在山上增餅（瑪 15：29）、最後也是在山上，復活的基督與門徒們相遇，指示他們要向全世界宣傳福音（瑪 27：16）。

沒有必要從舊約聖經中將在山上所發生的事情一個個地找出來。在舊約聖經中，「山」表示將所有的天主子民都聚集在一起的地方。它是與天主相遇的地方：在西乃山上天主顯現給梅瑟，代表以色列子民與天主訂立盟約並將之傳給他們。厄里亞也是在曷勒布山頂與天主相遇（列上 19：8）。還有一點要注意的是：如果我們讀《出谷紀》第24章，就會發現，梅瑟也是在六天後上山。他並不是一個人上山，是和亞郎、納達布、阿彼胡一起上山（出 24：1，9），並有雲彩遮住他們，梅瑟的面容被來自天主的光所改變（出 34：29-30）。

在這段經文的光照下，福音作者的意思與目標是在於介紹耶穌是新梅瑟，是第二位梅瑟。這三位門徒代表全人類，去接受由耶穌所頒佈的法律。耶穌是天主啟示的圓滿與滿全。

他發光有如太陽，他的衣服潔白如光（2節）。這樣的改變也常常出現在聖經中：「我的靈魂，請你向上主讚頌！上主我的天主，你偉大無限，你以尊貴威嚴作你的衣冠：身披光明，好像外氅，展開蒼天，相似棚帳。」（詠 104：1-2）這樣的形象證實和表明天主在耶穌身上的臨在。

遮住他們身上的雲彩也表明同樣的意思（5節）。在《出谷紀》中記載，有一片白雲遮住了在曠野中行走的以色列子民（出 13：21），這是天主與衪的子民同行的一個標記。當梅瑟接受由天主所頒佈的法律時，有一片雲彩遮住了他所在的那座山（出 24：15-16），並且他也改變了面容（出 39：29-35）。雲彩與面容發光，是天主臨在的一種表現。

在這樣的背景影響下，《瑪竇福音》證實耶穌顯聖容的事件，在伯多祿、若望和雅各伯的生命的某個時刻是很重要的里程碑，且具有特殊的意義。他們進入天主的世界中，被天主的光所照耀，這樣他們便可以明白師傅的真正身份和他們前進的目標：不是一個即將受世人光榮的天主，而是在受到宗教領袖的譏諷與嘲笑後，將成為眾人反對的對象，被迫害並將被殺害。他也提前告知門徒們，他們的命運將與師傅的一樣。

來自天上的聲音（5節），是猶太經師們很習慣和常用的一種文學表達手法。就是當他們為很長的辯論作總結時，以此表達這是天主的思想。在《瑪竇福音》中，「耶穌顯聖容」是在討論了有關耶穌的身份之後所發生的。就是這位顯聖容的耶穌，向門徒們提出有關衪身份的問題：「人們說人子是誰？」（瑪 16：13）。門徒們說出了別人的不同認識後，伯多祿代表宗徒們，自信地回答：耶穌就是人們所希望的默西亞。現在有來自天上的聲音闡述天父的意見：這是我的愛子，是天主忠信的僕人，天主所喜悅的（依 42：1）。

耶穌受洗時也聽到了同樣的聲音：這是我的愛子（瑪 3：17），現在也有天父的勸諭：你們應該聽從他。即使他們覺得在這條跟隨耶穌的道路上需要付出和努力，而且這條道路是狹窄的，難以行走的，很難選擇，世人看來是荒唐的，他們也應該聽從衪。

在聖經中，「聽從」這個詞的意義相當於「服從」（出 6：12；瑪 18：15-16）。天父對伯多祿、雅各伯和若望的囑咐，即透過他們三人對全人類的邀請；要求他們去實踐天父的命令，就是去實踐耶穌的教導。邀請他們將自己的生命建立在真福的基礎上。

誰是梅瑟和厄里亞？梅瑟是向天主的選民頒佈法律的那一位，厄里亞是第一位先知。為以色列人來說，他們兩位元老代表全部猶太人的經典。

以色列所有聖者的書都有同一個目標：就是建立與耶穌對話的關係，並將人引向衪。如果沒有耶穌，舊約是不可以理解及明白的；反過來說，如果沒有舊約，耶穌就像一個謎。在逾越節那天，耶穌為了使自己的門徒們明白衪的死亡與復活的意義，他從舊約開始，從梅瑟及眾先知開始，把全部經書論及他的話，都給他們解釋了（路 24：27）。

伯多祿說建三個帳蓬，也是很難理解與解釋的。但可以肯定的是，這裡有一個以色列子民所經歷過的出谷事件的反省；而且，伯多祿經歷了目睹基督的光榮後，獲得了精神上的喜悅，想永遠與基督停留在這樣的光榮境界中。誰想在這裡建一個帳蓬，就是想停在一個固定的位置而不想移動，至少一段時間是這樣的。耶穌卻相反，他時常朝著一個目標走去，門徒們也必須在這條路上跟隨衪。

我們的靈修經驗可以幫助我們明白這樣的事件：在與天主長時間的對話後，我們不情願地回到生活中，去面對生活中的各種問題，社會衝突或家庭分裂，或一些悲劇事件等，這些可能使我們感到恐懼。我們知道，聆聽天主聖言也不是我們的全部生活，不能只停留在教堂或者避靜的綠洲中。我們必須要走出來，為兄弟姊妹們服務，向受苦的人伸出援助之手，成為那些心靈缺少愛護與安慰的人的近人。藉著祈禱明白要走的路之後，必須跟隨耶穌上耶路撒冷，奉獻自己的生命。

總結「耶穌顯聖容」的意義：整部舊約藉耶穌得以滿全，並在耶穌身上找到其意義；然而，伯多祿卻不明白正在發生的事情。他對耶穌的宣認（瑪 16：16），認為耶穌是一個偉大而重要的人物，從這樣的景象所吸引。他想為耶穌、梅瑟和厄里亞搭三個帳蓬。而天主糾正了伯多祿的想法：耶穌並不只是一個普通的立法者或先知，而是天父的愛子。

三個人也不能並排而行。很明顯，耶穌絕對比其他兩人突顯而優越。以色列民聽到了由梅瑟和天主所派遣的先知們傳達的命令與話語；現在這個聲音，由天父所聲明，通過基督到達人類。門徒們只應該聽從並服從耶穌一位，這就是為什麼當三位門徒向上看的時候，沒有看見別的，而只有耶穌。梅瑟與厄里亞消失了，他們完成了使命，將默西亞介紹給世界，一位新先知，一位新的立法者。

這樣，天主在梅瑟去世前對以色列子民所作的許諾美妙地完成了：「上主你的天主，要由你中間，由你兄弟中，為你興起一位像我一樣的先知，你們應聽信他」（申 18：15）。

尋獲寶藏的喜悅

甲年常年期第十七主日

考古學家卡特（CARTER）在埃及法郎圖坦卡蒙（TUTANKHAMON）的墳墓裡看見一支點燃的蠟燭，他感到非常詫異與驚奇，因為在圖坦卡蒙（TUTANKHAMON）的墳墓中發現從未見過的寶藏。他的三個朋友堅持質問他，焦急地想知道有什麼東西迷住他。他卻含糊地回答說：「奇妙的，很奇妙的東西。!」這不是埃及法郎圖坦卡蒙（TUTANKHAMON）的寶藏 ― 他是埃及第十八任法郎，死時19歲―  至於名字，我們幾乎不記得了。

撒落滿王的生活非常奢華：「我還聚歛了大批金銀，及各王候各省郡的財寶；擁有許多歌唱的男女、無數嬪妃，以及人間所有的享受」（訓2:8）。但這些財寶並不讓他成名。

「寶藏(寶貝)」是戀人常掛在唇邊的稱呼。若人心中沒有寶藏（寶貝），他就沒有生活方向，連天主也未能幫助他。其實天主也有自己的寶藏，衪將以色列民歸為己有（詠135:4）。聰明的寶藏是智慧：「珊瑚與水晶都不足論，取得智慧勝過取得珍珠。僱士的黃玉不足與她相比，純金也不能與她較量」（約28:18-19）。猶太經師們花費時間與精力，正如經上所寫的：「你要日夜默思，好叫你能謹守奉行其中所記載的一切」（蘇1:8），並且說：現在去，在日日夜夜中去尋找智慧。

有時在尋找寶藏時可能被迷惑，因為人習慣於對那些沒有保障與沒有事實根據的事有所依賴與希望，實際上那些是不可信靠的。耶穌也這樣警告我們：「你們不要在地上為自己積蓄財寶，因為在地上有蟲蛀，有鏽蝕，在地上也有賊挖洞偷竊；但該在天上為自己積蓄財寶，因為那裡沒有蟲蛀，沒有鏽蝕，那裡也沒有賊挖洞偷竊。因為你的財寶在哪裡，你的心也必在哪裡」（瑪6:19-21）。

有人選擇生命是去投資；亦有人選擇在財寶上取得工資。你會選擇那一個？

為了更好的理解這樣的信息，現在讓我們重複以下的話：「天主，請教導我們數算自己的歲月，使我們懂得真正的智慧。 

讀經一：列上3:5、7-12

5撒羅滿在基貝紅時，夜間上主借夢顯現給他；天主對他說﹕「你不拘求什麼，我必給你。」7上主，我的天主，現在你使你的僕人替代我父親達味為王，但我還太年輕，不知道如何處理國事。 8你的僕人是住在你所選的民族中間，這是一個多得不可統計，不可勝數的大民族。 9為此，求你賜給你的僕人一顆慧心，可統治你的百姓，判斷善惡；否則，誰能統治你這樣眾多的人民呢﹖ 」10因為撒羅滿求了這件事，獲得了上主的歡心。 11天主於是對他說﹕「因為你求了這件事，而沒有為你自己求長壽，也沒有為你自己求富貴，也沒有要求你敵人的性命，單單為你自己求了智慧，為能辨明正義。12我必照你的話作，賞賜你一顆聰明智慧的心，在你以前沒有像你的人，在你以後，也不會興起一個像你的人。

達味王朝的最後幾年並不和平及快樂，國家充滿了各種戰爭與衝突：判亂、反抗，有人將他從王位推下。在這場充滿陰謀的戰爭中，達味的三個兒子在暴動中死亡，直到撒落滿繼承王位，這場動亂才停止。撒落滿不像他父親一樣為一個戰爭英雄，也沒有反抗敵人，而是一個和平的人。他由他父親那裡繼承了一個統一的大王國，並成功地以正義與公平統治這個國家。

他很有政治領導能力，也是一個很偉大的建築者，非常富有；但讓他遠近聞名的卻是他的智慧。在舊約中，他的名字被引用了三百多次，他的名字的意思就是「和平」、「繁榮」。世界各地的人，都來耶路撒冷，為能認識和聆聽他的智慧。尤其是舍巴女王對他的智慧，更是羨慕有加，也特來朝拜他，高聲對君王說：「關於你的言行和智慧，我在我國內所聽到的傳說，的確是真的！以前我原不相信這些傳聞，及至我來親眼見了，才知道人告訴我的還不及一半；你的智慧和你的富貴遠超過我所聽聞的。你的妻妾，你的臣僕，能常常侍立在你面前，聆聽你的智慧，是多麼有福！上主，你的天主應受讚美！他喜愛你，使你坐了以色列的王位；上主因為永遠喜愛以色列，才立你為王，秉公行義」（列上10:6-9）。

他從哪裡得來這麼多的智慧？今日的讀經一為我們解答這一問題。在撒落滿開始統治王國之前，他到基貝紅的聖殿中獻祭。晚上上主在夢中顯現給他，叫他許一個願望，無論撒落滿向上主求的每一件事，上主都會賜給他。撒落滿所求的並沒有為自己：沒有求財富、健康、戰勝仇敵（11節）。

當烏黎亞的妻子，後來變成達味的妻子，為撒落滿求得王位時，他還很年輕。他意識到自己還沒有經驗，亦覺察到那些有權力的人，很容易因權力的慾望而犯錯誤及不公義。因此，他求天主賜給他一顆智慧的心，好統治百姓，並辨別善惡（9節）。天主俯允了他的祈求，賜給他一顆智慧與聰明的心，在他以前和以後都沒有像他這樣有智慧且聰明的人（12節）。

撒羅滿開始為王時是幸運的：「你沒有要求的榮華富貴，我也賞賜你，使你在列王中，一生沒有可與你相比的」（列上3:13）。智慧可以為人帶來一切所需。「舍巴女王看見了撒羅滿的種種智慧和建造的宮殿，筵席上的餚饌，群臣的坐次，僕從的侍候和服裝，供應的飲料，以及他在上主殿內奉獻的全燔祭，驚訝得出神」（列上10:4-5）。

現在我們在阿拉丁（ALADDIN）的燈塔前，想許下我們的願望，可能我們不會祈求「一顆能聆聽上主聲音的心」。我們沒有撒落滿的智慧，我們不明白：「天主的智慧」要求人放棄真正的好處，但這才是真正好處的根源。

        

讀經二：羅8:28-30

28而且我們也知道：天主使一切協助那些愛他的人，就是那些按他的旨意蒙召的人，獲得益處，29因為他所預選的人，也預定他們與自己兒子的肖像相同，好使他在眾多弟兄中作長子。 30天主不但召叫了他所預定的人，而且也使他所召叫的人成義，並使成義的人分享他的光榮。

相信天主的存在與創造天地，是一件很容易的事，但相信天主的旨意卻很困難。因為我們每天所意識到的天主的旨意與我們的經驗似乎有矛盾。天主的旨意就是要我們相信，在所有的事情中都有天主的計劃，而天主的計劃是讓它們朝著一個好的方向前進。今天的第二篇讀經是一個充滿希望的邀請：在天主前沒有什麼是可以逃脫的，也沒有什麼是很突然發生的，天主所做的一切都是為了人的好處，並獲得救恩（28節）。

今天讀經的第二部分（29-30節）敘述救恩旅程的經過。首先是在永恆中所預備的，天主揀選自己所愛的人成為自己的子女，然後通過福音的宣講者召叫所有的人接受這樣的邀請；藉著天主的召叫使人成義，就是通過洗禮使人內在發生改變。最後是分享天主的光榮，這是天主的子女們明顯地成為新受造物的時刻。

在整個旅程中，首先使人感到有些困惑：就是預定了的。這是否意味著天主選擇一些而拒絕另一些嗎？絕對不是，而是說，在所有的人都蒙天主召叫獲得救恩之前，人人都是天主永恆的愛的對象。自然而然的只有一部分人那樣幸運，可以認識福音並接受洗禮，但是，天主願意所有的人都得救（弟前2:4）。

福音：瑪13:44-52

44「天國好像是藏在地裡的寶貝；人找到了，就把它藏起來，高興地去賣掉他所有的一切，買了那塊地。」45「天國又好像一個尋找完美珍珠的商人；46他一找到一顆寶貴的珍珠，就去，賣掉他所有的一切，買了它。」

47「天國又好像撒在海裡的網，網羅各種的魚。48網一滿了，人就拉上岸來，坐下，揀好的，放在器皿裡；壞的，扔在外面。49在今世的終結時，也將如此：天使要出去，把惡人由義人中分開，50把他們扔在火窯裡；在那裡要有哀號和切齒。51這一切你們都明白了嗎?」他們說：「是的」。 52他就對他們說：「為此，凡成為天國門徒的經師，就好像一個家主，從他的寶庫裡，提出新的和舊的東西。」

考古學家經常在房屋的地板下、抽屜里或裝硬幣的容器中，找到某些認為重要的東西。也許這些東西是房屋的主人在倉卒逃走時留下的。在戰爭或敵人的侵略中，所有的人都會設法將那些貴重的東西藏起來，沒有人會帶著而逃。他們希望在危險過後，可以找回這些寶貴的東西。真正的房屋主人很多時候都不會返回自己的家，而他的房屋也被別人所佔領。當然，這些佔領他人房屋的人，也不會懷疑房屋中是否有貴重東西。

在耶穌時代，有很多關於偶然發現寶藏的故事。有一個故事說，一位貧窮的農夫受僱於某人的田地裡耕地，忽然犁碰到了一個障礙物，於是彎下腰去看，結果發現一個裝滿了金項鍊、珍珠、寶石的容器。這些充滿吸引力的故事，使人希望意想不到的事能夠幸運地發生在自己身上。

今日福音的第一個比喻（44節），就是以這種傳說為背景：一個人在地裡找到了一個寶藏，於是把這個寶藏重新藏起來，然後賣掉自己所有的一切，去買下這塊田地。

現在有很多人探究他所做的：就是他為什麼要用錢買這塊地。

當然這不是所要討論的重點。釋經者感興趣的是，為什麼他發現了這個寶藏後，要重新將它埋藏起來？表面上看來這是不符合邏輯，而且是多餘的；但是這個行為卻非常寶貴：就是這個農夫，在發現了這個寶藏後，被這個無價之寶、無與倫比的價值所吸引，立刻意識到在地下可能藏著更多更大的寶藏，為了不丟失哪怕一小塊寶藏，於是決定將自己所有的賣掉，去買這塊地。我們因此被引入這個比喻中：耶穌所說的寶藏就是天國，接受真福是進入天國的新條件。天國的價值是無法估計的，只有那些將自己的生命方向與目標放在這些真福上的人，才能慢慢發現它。

這個寶藏是偶然被發現的，是天主免費的送給人：天主將天國賜給人，並不是由於人的功勞，也不是對人因好行為的一個賞報。在這個無價之寶的禮物面前，發現的人不能有半點猶豫、懷疑、動搖的態度與行為。誰搖擺不定或猶豫不決，誰就會失去寶貴的時間。有利的機會一旦失去，便不會再有。這是一個很緊急的決定，一個不能推遲的選擇。與上主的相遇是不能錯過時間的。

然後，人就是要考慮放棄所有的一切。不是要求放棄一些，而是將自己的思想、注意力、喜好、努力，都轉移到新的目標上。這個寶藏，就像比喻中所說到的珍珠一樣，並不是擁有之後將它賣掉去換回先前所有的一切，而是用先前所有的一切換來這顆珍珠。這顆個珍珠所擁有的價值比先前所有的還大。只有在天國裏才能明白生命真正的意義與價值。天國的發現就要求人帶來一個根本性的改變，這就是「決定變賣所有的一切而買那塊田地」的意義。 

這事發生在保祿身上，他是一位無可指摘與狂熱的猶太人。他認為法律是猶太人的寶藏，它帶給人救恩。有一天在去大馬士革的路上，他遇到了基督；從此，所有為他認為是寶藏的，他都認為是損失：「凡以前對我有利益的事，我如今為了基督，都看作是損失。不但如此，而且我將一切都看作損失，因為我只以認識我主基督耶穌為至寶；為了衪，我自願損失一切，拿一切當廢物，為賺得基督」（斐3:7-8）。

一點改變可以帶來驚喜、驚奇、驚訝。誰如果未能找到這個寶藏，就未能明白，也未能找到解釋，去証明那些進入天國的人的新奇生活。

誰看到農夫變賣所有的田地去買這塊田地，立刻就會覺得他可能是癡迷的：因為在巴勒斯坦，田地裡都是充滿了石頭與沙粒，這樣的代價不化算。一個人如果這樣做，他就應該明白自己的選擇：這是為自己的生命創造障礙。

保祿，這位小心謹慎地遵守猶太法律的人，誰能料到他會出其不意地意識到自己的安全來自一個曾經被別人認為是瘋子的人身上（參閱谷3:30）：保祿，你瘋了！太多的學問把你弄瘋了（宗26:24）。然而，他找到了最寶貴的財富：「而我們所宣講的,卻是被釘在十字架上的基督：這為猶太人固然是絆腳石，為外邦人是愚妄，但為那些蒙召的，不拘是猶太人或希臘人，基督卻是天主的德能和天主的智慧」（格前1:23-24）。

與保祿同住和往來的人都看到了一個標記：就是喜悅，因為他們在保祿身上看到他所懷有的希望的理由。一個人，如果意外獲得了寶藏，他不能表現得若無其事。「我充滿了安慰，在我們各樣的苦難中，我格外充滿喜樂」（格後7:4）。保祿確信：「我在主內非常喜歡」（斐4:10），「其實天主的國並不在於吃喝，而在於義德、平安以及在聖神內的喜樂」（羅14:17）。

 總之，發現天主的國的人在臉上光芒四射，就估計他預嚐到天國的滋味。正如考古學家卡待（CARTER）一樣驚嘆：奇妙的東西！

第二個比喻（15-16節）解釋前面所講珍珠的比喻，帶出了同樣的信息。其中有一些細節有特別的意義：首先，這個主人不再是一個貧窮的農夫，而是一個周遊世界的商人，他有一個很清楚與明確的目標 —就是要找到寶貴的珍珠。

在古代，珍珠是很寶貴的，相當於今天的鑽石。是由波斯灣、印度洋和紅海中採集而來的。尤其在羅馬帝國時代，珍珠是非常寶貴與稀罕的寶物，這是人所共知的事實。象徵愛與美麗之神的阿佛諾底，被人當作珍珠來朝拜。一個討人喜愛的小孩也被人稱為「珍珠」；智者的話語被人稱為「珍珠」。在若望所寫《默示錄》中，十二座門是十二種珍珠所造，每一座門是由一種珍珠造的；城中的街道是純金的，好似透明的玻璃（默21:21）。耶穌就是用這很寶貴的寶藏，來形容天國的形象與它不可估計的價值。

農夫意外地找到珍珠，而這個商人是熱切地去找珍珠。這兩種尋找的結果都是幸運的，都是積極努力的結果。這個商人的行為代表著，一個人很喜愛地尋找，能夠代表生命意義與方向的寶藏，希望在自己的生命中每一天都充滿這種喜悅。

這兩個比喻相互補充：天國，一方面是天主白白的禮物與恩賜，另一方面也是人努力的結果。

第三個比喻（47-50節），是上個星期日有關麥子和莠子的比喻引申出的。是講述在加里肋亞湖捕魚時，那裡撒網的人撒下很大的網，並捕到了很多魚，其中有好的，也有壞的，或是不潔的（肋11:10-11）。在岸上，漁夫們正在將它們彼此分開。耶穌說，在世界終結時也是這樣的。

按照古代人的觀點，海是邪惡勢力的王國，是生命的敵人。耶穌使門徒們成為「漁人的漁夫」，賜給他們控制邪惡的力量。人無法滿足的慾望，自私，世俗和貪婪就像洶湧的海浪與漩渦將人帶向無底的深淵。天主的國就像一張網將人從中拉上來，使人恢復氣息，將人帶向光明，獲得救恩。

天國的這張網，並不只接納那些好的與善的，而是接納所有的人，沒有區別。在今天，天國所表現的也不是所有都是純潔的。在基督徒團體中，有好的與聖善的，也有邪惡與罪惡的。沒有一個人，即使罪人，都不會感覺被排斥在外，或者受歧視。這是天主仁慈與容忍的時期。因為「天主不願任何人喪亡，只願眾人回心轉意」（格後3:9）

當然將好與壞彼此分開的時期肯定要到來。瑪竇，用了戲劇性的語言，如同當時福音宣講者所用的動人與激動的語言，用聖經中的形象描述以色列子民的敵人的毀滅：正義的人將進入天國和平的境界，邪惡的人將受到懲罰，將被扔進火窯中（則30:38-39）。

在猶太經師的文學中，常常有天主審判的形象，這並不是要恐嚇罪人永遠的懲罰，而是突出現在時間的重要性，及今天做出決定的緊迫性：每一時刻的浪費絕對是損失及在世上所做的錯誤是會有永久的後果。虛度自己的時間，將浪費自己的存在建在錯誤的寶藏上。當然，在末世時期，所分開的不單是好的與壞的，而是善人與惡人；只有善人才能進入天國，所有的邪惡和惡人將會被天主愛的火焰所消滅。

耶穌說完了比喻，問「你們明白嗎?」作為結束，並再一次提到經師的作為（51-52節）。耶穌的問題是對門徒說的，對那些找到了寶藏與珍珠的人。現在，天國所擁有的事情是通過舊約（舊事情）所準備和在基督內實現（新事情）。基督徒被邀請去反思，通過學習天主的聖言，意識到從天主那裡所獲得的巨大禮物。

急躁的人與忍耐的天主

常年期第十六主日

天主創造工程的開始是將黑暗與光明分開（創1:4）。天主用穹蒼將天上與地下的水分開（創1:6-7）。天主說：「在天空中要有光體，以分別晝夜，作為規定時節和年月日的記號」（創1:14）。後來聖經作者用一句話總結天主的創造工程：「天主看了他所造的一切，認為樣樣都很好」（創1:31）。

從那一天開始，或許人們無意識地擔心對立面可能會再次融合，因而造成混亂，使人的正常生活變得無法實現。因此人的本能誘導至在對立面豎起圍欄，以分開善與惡、潔淨與不潔、聖徒與邪惡、天主的朋友與仇人。聖經中有某些章節，從表面解釋似乎也這種區分。「你們於我應該是聖的，因為我上主是聖的；為此我將你們和萬民分開，好屬於我」（肋20:26）。

既然天主創造的世界是美好的，邪惡的存在便仍然是一個謎，這是人不能忍受及令人不安的元素。比喻中的僕人不耐煩地問：莠子從那裏來﹖他想立時解決緊張的心情。他最終採用了更惡劣的補救方法，就是對自己及別人同樣變成缺乏容忍力及同情心，用粗暴的方式，甚至有時以「聖戰」之名去解決問題。這只會帶來更多的不義；因為人的忿怒，並不成全天主的正義（雅1:20）。

如果是用這種方式處理問題，人就犯了兩個錯誤：第一就是根本不能接受這個真實世界，是由善與惡共同組成，及善與惡共存。第二就是將播種的時期誤認為收割的時期。

為了更好地理解這樣的信息，讓我們重複以下的話：現世的邪惡勢力，並不能阻止天國的來臨。

讀經一：智12:13，16-19

13 因為，除你以外，別無照顧萬物的神，你應向他指明你的審判，並非不公；16 你的權力原是你公義的本源，因為你主宰一切，所以你必能諒解一切。 17 為此，如果有人不相信你具有絕對的權威，你就將你的權力顯示出來；如果他們知道而仍膽大妄為，你就予以懲罰。 18 你雖掌有大權，但施行審判，卻很溫和，治理我們，極其寬忍，因為，權能乃屬於你，只有你願意，你就能行使。 19 你這樣作，是為教訓你的子民，義人必須憐愛眾人；並使你的子女滿懷希望，因為人在犯罪之後，你常賜予懺悔的機會。

《智慧書》是舊約聖經中最後寫成的一部書，作者是埃及的一位猶太人亞歷山大；耶穌在世時，他也許還活著。

多個世紀以來，大部分猶太人散居於世界各地。他們在羅馬帝國所統治的城市中，都建立了屬於自己的團體。他們有自己的會堂、經師、法院、慶節與傳統。他們不與外邦人通婚，採取一切預防措施，避免受別人的習俗所破壞，不受他們的道德和宗教習俗所影響。

其中一些所謂散居在國外的猶太人，他們找到了良好的住宿，追求有利可圖的職業；但大部份的人都生活在貧困之中，常常遭受到種族歧視。他們這樣問自己：我們忠信於天主的法律，為什麼我們會被壓迫與羞辱，而那些朝拜偶像者卻飛黃騰達？為什麼天主容忍我們遭受侮辱和不義的待遇？我們的祖先曾經向我們講過天主如何照顧他們，為什麼天主現在不再介入?是不是天主的能力減弱了？

今天的讀經中，聖經的作者回答了這樣的問題。作者確信：天主的能力常是一樣的，無窮的；但是天主的能力並不是為了懲罰，而是為了人的好處。天主的正義是：天主對所有的人都充滿容忍，祂的統治普及整個宇宙，對所有的善與惡施行管治，天主不能只對某些人好。(16節)

人們利用自己的權力，灌輸恐懼和尊重，或屈服弱者，迫使他們服從自己。然而，天主卻相反，雖然天主擁有一切權力，但祂並沒有以此顯示自己的王權，也沒有訴諸懲罰，反擊與報復；卻向所有的人，包括惡人，顯示祂的慈悲及寬容（17-18節）。

在經文的最後一節(19節)所說的兩個原因，解釋了天主令人驚訝的行為。第一個原因是天主很有耐性，因為祂想教導祂的子民，義人必須憐愛眾人。當然不可否認的是，人有時會有卑劣的行為，聲名狼藉；但是在天主前沒有人是可受輕蔑的，人人都是值得天主愛的。第二個原因是，天主的介入並不是通過報復與懲罰，祂不願意罪人滅亡，卻喜歡他離開舊道而得生存（則18:23）。為這個原因，天主常常為人提供悔改的機會(19節)。誰希望天主用懲罰來介入惡人的行動，就是希望在天主身上完成自己報復的心理。

讀經二：羅8:26-27

26 同時，聖神也扶助我們的軟弱，因為我們不知道我們如何祈求才對，而聖神卻親自以無可言喻的嘆息，代我們轉求。 27 那洞悉心靈的天主知道聖神的意願是什麼，因為他是按照天主的旨意代聖徒轉求。

該如何祈禱？一些固定的禱文是比較簡單與容易的。但是耶穌卻教導自己的門徒們，祈禱並不是這樣的形式：「你們祈禱時，不要嘮嘮叨叨，如同外邦人一樣，因為他們以為只要多言，便可獲得垂允」（瑪6:7 ）。

在讀經二中，保祿宗徒清楚地說出：我們不知道該怎樣祈禱，我們沒有對天主祈求的概念，只是常常希望天主滿足我們的計劃或願望。「聖神親自來扶助我們的軟弱，並幫助我們該用怎樣的語言去向天主祈禱」（26節）。向天主祈禱，就是向天主開放自己的思想與心靈，在天主的光照下，在生命的任何一個階段都接受天主的旨意；也就是說，聖神為我們開啟天主的光明，並給我們力量去跟隨天主。聖神使我們參與天主的奧秘，因為聖神洞察一切，就連天主的深奧事理，他也洞悉（格前2:10）。這個世界的智慧是無法明白天主的奧秘與智慧（格前2:3-7），因此保祿稱它為「無可言喻的嘆息」。

來自聖神的祈禱，常常蒙受天主的應允與俯聽，因為這是符合天主的意願；不是希望天主承行我們的意願，而是在天主的意願內悔改（27節）。

福音：瑪13:24-43

24耶穌給他們另設了一個比喻說：「天國好像一個人，在自己田裡撒了好種子；25 但在人睡覺的時候，他的仇人來，在麥子中間撒上莠子，就走了。26 苗長起來，抽出穗的時候，莠子也顯出來了。27 家主的僕人，就前來對他說：主人!你不是在你田地裡撒了好種子嗎﹖那麼從哪裡來了莠子﹖28 家主對他們說：這是仇人做的。僕人對他說：那麼，你願我們去把莠子收集起來嗎？29 他卻說：不，免得你們收集莠子，連麥子也拔了出來。30 讓兩樣一起長到收割的時候好了；在收割時，我要對收割的人說：你們先收集莠子，把莠子捆成捆，好燃燒，把麥子卻收入我的倉裡。 」

31 耶穌給他們另設一個比喻說：「天國好像一粒芥子，人把它撒在自己的田裡。32 它固然是各樣種子裡最小的，但當它長起來，卻比各種蔬菜都大，竟成了樹，甚至天上的飛鳥飛來，在它的枝上棲息。」33 他又給他們講了一個比喻：「天國好像酵母，女人取來藏在三鬥面裡，直到全部發了酵。」34 耶穌用比喻給群眾講解了這一切，不用比喻就不給他們講什麼；35 這樣應驗了先知所說的話：『我要開口說比喻，要說出由創世以來的隱密事。 』

36 那時，耶穌離開了群眾，來到家裡，他的門徒就前來對他說：「請把田間莠子的比喻給我們講解一下!」37 他就回答說：「那撒好種子的，就是人子；38 田就是世界；好種子，即是天國的子民，莠子即是邪惡的子民；39 那撒莠子的仇人，即是魔鬼；收穫時期，即是今世的終結；收割者即是天使。40 就如將莠子收集起來，用火焚燒；在今世終結時也將是如此：41 人子要差遣他的天使，由他的國內，將一切使人跌倒的事，及作惡的人收集起來，42 扔到火窯裡；在那裡要有哀號和切齒。43 那時，義人要在他們父的國裡，發光如同太陽。有耳的，聽罷!」

連接上一個主日耶穌用的比喻，今日耶穌用了另外三個比喻。祂逐漸地向門徒們啟示天國的奧秘。第一個是好種子與莠子的比喻（24-31節），如同上星期播種的比喻，耶穌給予解釋（36-43節）。另外兩個比喻，就是芥子與酵母的比喻（31-33節），是為了強調天國正義與聖善的力量是不可抗拒的。 34-35節是重複在10-17節所講的內容，並說明耶穌為什麼堅持講比喻。現在仔細看看今天福音主要的部分。

莠子是從哪裡來的（24-30節）？

人從來沒有對邪惡的存在 — 這一個困擾的問題 — 能給予一個滿意的解釋。此外，與瑪竇的基督徒團體需要處理第二個問題，同樣是重要的。從耶穌的死亡與復活已過了五十年，他們環顧四周，意識到邪惡仍舊存在，並繼續增加和蓬勃發展。他們問：為什麼由耶穌所開始的天國在世上並沒有立刻顯示出它的能力與成功呢？

這樣的問題令人困惑。有人這樣嘲笑批評，帶有諷刺的口吻說：「自從我們的父老眠以來，一切照舊存在，全如創造之初一樣」（伯後3:4）。邪惡存在這個謎是需要解釋，而聖經作者就用耶穌的比喻來解釋。

在這個比喻中，第一個出現的人物就是「主人」，代表天主。他是首先撒種者，在任何事情發生時，他是負責所撒的種子的質素，這些種子已評定是「好的」（24節）。

這個「好的」不是一個平凡的形容詞，它明確地回憶起在《創世紀》第一章內，這個詞出現了十次：「天主看了認為一切都好。」天主所創造的一切都好：不是說不會發生洪水或自然災害，也不是說不會有痛苦、疾病與死亡，而是因為所有的創造物都出自天主的旨意，並在天主的旨意下完成。受造物都是好的，就像耶穌所說比喻中的種子是好的一樣。

第二個人物就是「仇人」：代表這個世界的思維與邏輯，以及反對福音的思想。在晚上，當所有的人休息的時候，他們出現了。他撒下莠子，一種與麥子非常相似的草本植物，大約可以長到60厘米高，結一種相似麥穗的黑色顆粒。它的根部與小麥的根聯結在一起，除非用鏟子除去，否則不能除去；當用鏟子除去莠子時，小麥也可能一併被除去。

當警覺放鬆時，人的思想就像在睡眠中消失。當人們放棄自己而陷於耗散及輕浮時，仇人就會找到一條闖入田間的路，而播下邪惡的種子。只要稍不留神，就會適應了潮流的道德，與世界同化。最初，我們不容易察覺發生甚麼事，因為邪惡會經常打扮成光明的天使（格後11:14）。後來，當人看到結果時，他才意識到死亡的細菌，已滲透入的思想和心靈。這就是保祿所叮囑的：「你們知道這個時期，現在是你們從睡夢中醒來的時候了。因為我們的救恩，現在要比我們初信時，更為接近。黑夜將逝，白晝來臨，所以該除掉黑暗的行為，佩戴光明的武器」（羅13:11-12）。

第三個出現的人物，就是那些僕人。我們覺得他們很友善，因為他們代表我們。

他們對莠子出現的反應，感到非常詫異和困惑。這就如同當我們看到邪惡存在於世界、基督徒團體與每個人身上時的反應一樣。

他們與主人的對話使人感到非常溫馨，透過這樣的對話，顯示出這些僕人非常關心麥子的成長與收成，他們並不是外人或者只是僕人，而是家中的成員。

在這裡，作者說出福音比喻的中心思想與信息：這些僕人不明白，為什麼好的種子裡面會有壞的種子，他們對莠子結出的果實感到不可容忍。他們毫無猶疑，想用一種有效的方法立刻將那些莠子除去。主人並不是沒有發現莠子，而是對此保持沉默。他對所發生的事情，不驚訝、不心煩意亂，也不將莠子拔除。在主人的答覆中(佔整個段落的三分之一)，天主向人顯示自己的觀點：在這個世界上，正義與邪惡的勢力是不可能分開的，它們會並存直至世界終結。

時間為什麼不能走快點？如果天主是全能的，為什麼天主不立即消滅邪惡的勢力？天主的全能並不像我們所想像的，聖經也沒有向我們敘述天主的這種名號。天主是全能的，意思並不是天主可以做衪想做的任何事，而是沒有任何東西可以從天主手中溜走。人從天主那裡獲得了自由的選擇，天主主動與人開始了一段「愛情故事」，但是人也可以反抗天主的愛。祂的計劃是預期了邪惡的存在，人必須平靜地接受邪惡是生命的組成部分。相信天主的全能，是說確信天主將人帶到這條「愛情故事」的道路上，走向一條生活與充滿生命的路上，而且最後和具有決定性一句話，總是從天主口中發出。

無可否認的是，「莠子」即邪惡勢力的存在的確會打擾所有的人。這樣，我們要承認：世上沒有一個只行善而不犯罪的義人（訓7:20）。我們總是幻想自己是完美的，希望可以在自己身上確定是高貴的形象。邪惡當然是不好的，但是耶穌卻邀請並勸告人以天主的冷靜與忍耐的眼光，去看待這些邪惡。

天國在人間出乎意料地成長（31-35節）。在麥子與莠子的比喻之後有另外兩個很短的比喻，它們被稱為「雙胞胎」，因為它們帶出相同的信息：就是開始與結果不成正比；開始時很渺小，但結果時卻結實纍纍。一顆芥菜籽微小至差不多是看不見，但是長起來卻可以高至大約四呎的灌木；幾克的酵母就可以使大約50磅的麵粉發酵。這對比的變化是巨大驚人的。

這種邀請並不是享受現世的特權，也不是預嘗將來天國的勝利。教會起初是由少數漁夫、被人視為不潔的人與罪人所組成；如今也不奢望它能變成一個受人尊重、令人生畏、受人欣賞的團體，一個擁有令人嚮往的體制；也不是能夠宣佈全球基督化的發展及延續。

這兩個比喻邀請人從確定聖神及基督的話保持樂觀的心情 ― 雖然在世人眼中是不重要 ― 但存在著天主不可抗拒的力量。

 作者以反思耶穌所希望達至的目標來總結三個比喻：『我要開口說比喻，要說出由創世以來的隱密事。 』（34-35節）。

 平靜地接受邪惡並不意味著脫離接觸( 36-43節).現在場境改變了，耶穌並不在船上，而是在家裡。祂不是對群眾講話，而是對著門徒們。這是作者介紹應用比喻的方式。

讀了這段福音，覺得這裡的情境與以前的完全改變了：人物不再是一樣；比喻變成寓言；種子不再是天國的思想與它相反的莠子了，卻變成了個體的好與壞

解釋福音的條件也成熟了，因為不再是同一的聽眾，比喻現在富有寓意，種子不再是天國的思想與它相反的莠子了，卻變成了個體的好與壞；田地也不是現在的世界，而是人子的國度；尤其是所表達的信息也不再一樣：之前主人邀請僕人接受邪惡與聖善並存，並指出他們沒有容忍。現在卻讓僕人們任意作為，將那些莠子扔進火窯裡（42節）。

 如同我們所看到的一樣，這是福音作者給處在第一世紀末期瑪竇團體所講的教理。也許在經過幾十年的熱情後，瑪竇團體的成員對於領洗時所懷有的熱忱已大幅減退。那麼這時可以做什麼？福音作者感到有必要再次激發他們的信德，再次激起對生命的熱愛，於是藉著同時代福音宣講者的口講了這個比喻。這位福音宣講者也許是一位猶太人，對他的同胞宣講福音，為了使當時的人能夠明白他們所講的，於是就用​​了以下的幾個圖像：火、火窯、植物、咬牙切齒、收穫的時節、天使、魔鬼……運用非常生動的比喻。這些令人敬畏的隱喻，當時經師經常使用，今天在沒有加上任何需要的解釋時，不能重復使用。

這段福音並沒有告訴我們末世的景象和天主的審判，因為瑪竇並不是給予資訊。他沒有意圖描述罪人將來會發生甚麼事，而是對他的基督徒團體發出緊急的悔改呼籲。

有一件事是肯定的：就是誰作惡，誰就會摧毀自己的生命。關於未來，與其從這段福音中找尋信息，不如去明白這段福音帶來的寓意，也正如聖經所說的：「天主願意所有的人都得救」（弟前2:4）。 「天主沒有派遣子到世界上來審判世界，而是為叫世界藉著他而獲救」（若3:17）。

「火」是什麼意思呢？為天主來說，只有一種火存在：就是聖神，在五旬節時降在宗徒們身上（宗2:3），由復活的基督所派遣，是摧毀罪惡的力量（若20:22 -23）。這也是耶穌所暗示的火：「我來是為把火投在地上，我是多麼切望它已經燃燒起來」（路12:49）。這是不可熄滅與阻擋的火，始終燃燒著的。這確實是一個好消息，天主的好種子將要在每人心中的邪惡思想驅逐出去，只有天主的好種子才可以進入將來的世界。

在將來收割的季節，所有作惡的人都要被捆起來扔到火窯裡，這並不是一個懲罰的威脅，而是一個喜悅的宣報：天主的火，天主的聖神，總有一天要消滅世上所有邪惡的勢力，在天國裡達到圓滿，不會再有犯罪作惡的人存在。