令人喜樂的真福

丙年常年期第六主日  

Commentary by Fr. Armellini with Chinese Subtitles

誰如果想理財投資，他不會向在路上遇到的推銷員投資，而是會向理財策劃師諮詢：怎樣做才可避免虧損，哪些投資可以獲取利潤，哪些投資是比較可靠的，而又有哪些存在著風險呢!在權衡了利弊後，才選擇最有保障的投資。

我們的生命，是天主放在我們手中的寶貴資本，需要人去經營。人想怎樣體現自己的價值呢？怎樣才能使天主的資本在我們手中增值呢？有些人需求很大，大多數人都在押注一切：不惜一切代價，事業，金錢，健康，榮耀，外表和追求愉悅。這是一個正確的選擇嗎﹖

另外有一些行為是不被人看好的：不計較個人的得失去而為最弱小的人服務，容忍，忍耐，放棄多餘的東西，對有需要的人慷慨大方，個人倫理行為正直..... 在我們的文化中，依靠這些價值觀的人是如何的人：有智慧的，單純與純樸的，夢想家或理想主義者？

人有多種的生活方式，我們可以在不同的生活方式中嘗試，但我們的生命只有一次，沒有重覆：故此不允許我們出現錯誤。我們需要一位可以相信的內行專家，這是不可缺少及迫切的，但是我們也有可能選擇了一位錯誤的顧問。智者的話總是正確的：「我不相信任何人，甚至是朋友也不要相信。」只有相信天主才是有價值的保證。

為了更好地理解這樣的訊息，現在重複以下的話：仰望上主的人是有福的。

English  Voice Over by Fr Alberto Rossa CMF

    

讀經一  耶 17：5－8

     5 上主這樣說：「凡信賴世人，以血肉的人為自己的臂膊，決心遠離上主的人，是可咒駡的!6 他必像一株在曠野中的檉柳，即使幸福來到，一點也不覺察，只住在曠野乾燥處，滿含鹽質無人居住之地。7 凡信賴上主，以上主作依靠的人，是可祝福的；8 他必像一株栽在水邊的樹木，生根河畔，不怕炎熱的侵襲，枝葉茂盛，不愁旱年，不斷結實。

讀經以清晰但也令人不安的話語開始：凡信賴世人，以血肉的人為自己的臂膊，決心遠離上主的人，是可咒駡的（5節）。

世界上已經存在著許多的不信任，人與人之間都充滿著懷疑及警惕!有時被朋友及自己最信任的人出賣，不忠與各種陷阱，給自己造成的痛苦經驗，使人開始懷疑信任的價值，認為還是不要相信任何人為好。這樣我們被迫按照最後的結果來思考與衡量一切，認為即使有人是最真誠與最無私的建議，也存在著不可告人的秘密，別人想通過它來獲得私人的利益。耶肋米亞邀請我們不是更要謹慎，更要警惕嗎﹖

先知所說的並不是這個意思。他願意給人生命與智慧的準則，他說不要信賴世人給你們建議的價值。誰如果這樣做，即使幸福來到，一點也不覺察，只住在曠野乾燥處，滿含鹽質無人居住之地（6節）。建立在這個虛假價值的世界中，像在不能生長任何植物的曠野。在這樣的環境中，不能發展社交，也不可能生存。

讀經第二部分（7－8節），描寫信賴上主，將自己的價值觀，建在天主的許諾保障上所獲得的祝福：就像一株栽在水邊的樹木，生根河畔，不怕炎熱的侵襲，枝葉茂盛，不愁旱年，不斷結實（8節）。

凡信賴世人，以血肉的人為自己的臂膊是可詛咒的。這並不是天主將懲罰他們，而是說他們被自己的價值觀所毀。先知證實與強調以血肉之人為臂膀的人，生命將會帶來災禍：所有的財富與能量，犧牲與祭獻都將毫無意義與保留。各人的工程將來總必顯露出來，因為主的日子要把它揭露出來；原來主的日子要在火中出現時（格前3：13），所有一切都將毀滅。

那些將自己的生命基礎建立在對天主的信賴上，相信天主的建議與安排的人，即使在世界的眼中是失敗與愚蠢的，但卻是有福的。並不是說接受獎賞，而是他預見了生命。

撒下去愛的種子，善事，所建立的和平將保存到永遠。鍋煉銀，爐煉金，上主煉人心（箴 17：3）。最後，重要的就是審判。

 讀經二 格前 15：12，15－20

 12 我們既然傳報了基督已由死者中復活了，怎麼你們中還有人說：死人復活是沒有的事呢﹖

15 此外，如果死人真不復活，我們還被視為天主的假證人，因為我們相反天主作證，說天主使基督復活了，其實並沒有使衪復活，16 因為如果死人不復活，基督也就沒有復活；17 如果基督沒有復活，你們的信仰便是假的，你們還是在罪惡中。18 那麼，那些在基督內死了的人，就喪亡了。19 如果我們在今生只寄望於基督，我們就是眾人中最可憐的了。20 但是，基督從死者中實在復活了，做了死者的初果。

為格林多的團體來說，相信基督的復活不是一件難事，困難的是相信人的復活。對於這點，保祿希望他們有一個清晰的概念：因為如果死人不復活，基督也就沒有復活（16節）。如果基督沒有復活，那麼後果就相當可悲：信德就沒有任何基礎，那些在基督內死去的人就沒有任何希望，他們將永遠消失，好像根本沒有存在過一樣。那麼基督徒還有希望嗎？這樣只有引起別人的同情，因為他們根本沒有享受到生命的快樂，而也有很多外邦人也是如此。保祿明顯強調自己的意見，因為雖然有很多人不相信復活，卻度著一種簡樸與克已的生活。現在卻要注意的就是，如果基督沒有復活，基督徒就是被迷惑了。

保祿用「初果」的圖像來解釋復活的意義。首先成熟的果實與後來成熟的並沒有區別，只是首先成熟的果實。基督是第一位復活的，是復活中的初果，所有跟隨衪的人，在衪之後死去的人都將復活，分享衪同樣的命運。

在我們所遇見的人中，有很多是非常善良，慷慨大方的人；即使他們不相信存在著復活的生命，他們的生活可以成為別人的表率。毫無疑問，天父將接納他們到天上的家鄉，甚至他們將比那些只有基督徒之名而毫無基督徒之實的人早進天國。現在，如果這些人的行為已表現得很好，那麼為什麼還要打擾他們，為甚麼還要向他們宣講復活的消息，為什麼要告訴他們永恆的生命呢？  

「福音」並不是像一些人所宣講的一系列必須遵守的法律條文，而是向人宣佈天主為人所做的一切，並為人帶來的喜樂。當人看到天主所作所為，體會到這種喜樂時，還生活在無知中，這樣是不正確的。他必須立刻向別人說：「天主對你有個愛的計劃，你將享受天主為你帶來的救恩。你從虛無中來，但是卻不會回歸虛無；你是在愛的相遇中出生，最終將與愛相遇。」所有人都要知道，現世的生命是為將來可以在新生命中誕生作準備。這樣的希望使人評價所有在現世所發生的事情 — 喜悅與痛苦，幸運與災禍 — 將在一種完全新的視野中看待這一切。

福音 路 6：17，20－26

17 耶穌同他們下山，站在一塊平地上，有他的一大群門徒和很多從猶太、耶路撒冷及提洛和漆冬海邊來的群眾。

20 耶穌舉目望著自己的門徒說：「你們貧窮的是有福的，因為天主的國是你們的。21 你們現今饑餓的是有福的，因為你們將得飽飫。你們現今哭泣的是有福的，因為你們將要歡笑。
22 幾時，為了人子的原故，人惱恨你們，並棄絕你們，並且以你們的名字為可惡的，而加以辱駡詛咒，你們才是有福的。23 在那一天，你們歡喜踴躍吧!看，你們的賞報在天上是豐厚的，因為他們的祖先也同樣對待了先知。24 但是，你們富有的是有禍的，因為你們已經獲得了你們的安慰。25 你們現今飽飫的是禍的，因為你們將要饑餓。你們現今歡笑的是有禍的，因為你們將要哀慟哭泣。26 幾時，眾人都誇讚你們，你們是有禍的，因為他們的祖先也同樣對待了假先知。

每人都喜歡聽別人說恭維的話，尤其是那些有聲譽、有權有勢，傑出的人士。

耶穌也向別人說出這種恭維的話（「真福」：意思是「祝賀你所選擇的」）。耶穌列舉了四種真福，同樣警告四種相反真福的選擇，它們是危險的，因為它們具有吸引力，且明顯是令人欣慰的。

耶穌時代的經師們時常用一種固定的格式來表達「有福」與「有禍」。他們用這樣的格式諄諄教導人，向他們提出建設生命意義與價值：有福的人……。卻用另外一種方式教導人要注意具有欺騙性與幻想性的災禍：這樣行事或那樣的行事的人是有禍……。在讀經一中，耶肋米亞也用同樣的方式表述「有福」與「有禍」。即然以色列的智者是用這樣的方式向人傳遞有福與有禍的訊息，那麼在«福音»中出現了大約十多次的「有福」，同時也出現了一系列的「有禍」就不足為奇了。現在我們記住一些這樣的真福：那信了由上主傳於她的話必要完成的，是有福的（路1：45）。懷過你的胎，及你所吮吸過的乳房，是有福的（路11：27）! 主人來到時，遇見醒寤著的那些僕人，是有福的（路12：37）。因為你看見了我，才相信嗎？那些沒有看見而相信的，才是有福的（若20：29）! 但你幾時設宴，要請貧窮的、殘廢的、瘸腿的、瞎眼的人。如此，你有福了，因為他們沒有可報答你的；但在義人復活的時候，你必能得到賞報（路14：13－14）。凡不因我而絆倒的，是有福的。(瑪11:6)你們的眼睛有福，因為看得見（瑪13：16）。

這些引用足以證明，在耶穌的時代，如何使用「真福」來傳達訊息是常見的。

在瑪5：1－12強調的多種有福與今日福音中路6：20－26強調的多種有福，值得去檢視這兩個列表之間的主要差異。

在«瑪竇福音»中，耶穌是坐在山頂宣佈真福（瑪5：1）；而在«路加福音»中耶穌是在平原宣佈真福（路6：17），這是個次要的細節。還有更重要的就是在«瑪竇福音»中有八個「有福」，而在«路加福音»中只有四個「有福」，另外還有四個「有禍」。

«瑪竇福音»強調「真福」的精神層面。「神貧的人是有福的」（瑪5：3），「饑渴慕義的人是有福的」（瑪5：6）。而«路加福音»強調它的現世意義：你們貧窮的人是有福的，你們饑餓的人是有福的，你們現世哭泣的人是有福的。卻同時又指出災禍：「你們現在富有的人是禍的，你們現在飽飫的人是有禍的。你們微笑的人是有禍的」。沒有任何的精神層面意義，路加所強調的全是實際生活中的事實。

現在看看今日福音片斷。為了明白它的意義，必須要明白真福是是對誰說的。耶穌同他們下山，站在一塊平地上，有他的一大群門徒和很多從猶太、耶路撒冷及提洛和漆冬海邊來的群眾，他們來是為聽他講道，並為治好自己的病症；那些被邪魔纏擾的人都被治好了。群眾都設法觸摸他，因為有一種能力從他身上出來，治好眾人。耶穌舉目望著自己的門徒說（路6：17－20）。明顯的，與接下的「有禍」一樣，它只是對門徒們而說的，就是基督徒團體。很明顯，「真福」的接受者和隨後的「有禍」者不是對人群說，而只是對門徒，最終是對基督徒團體說的。

讓我們開始第一個真福：你們貧窮的人是福的。

從哪方面可以說伯多祿，若望，雅各伯與其他的宗徒們都是些貧窮人呢？他們雖然不是富人，但是也不是一貧如洗，至少還有漁船與居住的房子。有很多人卻不如他們。為什麼只是對他們說他們是有福的呢？他們做了什麼特別的事情呢？

為了明白它的意義，我們可以從上星期日福音的最後一句開始。在他們看到了捕魚的奇跡後，耶穌委託伯多祿，命令他將人從死亡的深淵中釋放出來，並將他們帶向生命的境界中去。路加總結說：他們把船划到岸邊，就捨棄一切，跟隨了他（路5：11）。再往後一點，對肋未的召叫，它的結尾是一樣的：他便捨棄一切，起來跟隨了他（路5：28）。

在«路加福音»中，在每次的召叫後，「捨棄一切」這句像一個標記一樣重複出現。耶穌對富少年說：你還缺少一樣：把你一切所有的都變賣了，施捨給窮人，你必有寶藏在天上，然後來跟隨我（路18：22）!這種自願貧窮不是可有可無的的選擇，不是只是對那些想在別人心目中成為英雄或自認為比別人強的人，而是基督徒的基本特徵：同樣，你們中不論是誰，如不捨棄他的一切所有，不能做我的門徒（路14：33）。

怎樣才算是「捨棄一切」呢？是不是要將自己所擁有的一切都從窗戶外扔出去呢？這樣就面臨著強盜將之拿走的危險，變為窮人，以乞討為生？不是這樣，這是個愚蠢的想法，是誤解與歪曲了耶穌的話語。耶穌從不鄙視財富，也不要求毀滅。只是要求捨棄，因為它的危險會使人只想著財富，心生貪婪，成為進入天國不可超越的障礙（路18：24－25）。現世的財物是寶貴的，是生命中不可缺少的，但必須保持在適當位置，如果我們高估它們或者把它們變成偶像，就會有禍了。

受基督的話啟發的人，將財富給予適當的價值，在福音意義上是貧窮。他欣賞，尊重它們， 知道它們是來自天主的禮物。 由於它們是禮物，人應該適當地運用它們。 他意識到它們不屬於自己，他只是一個管理者，並按照主人的計劃進行投資。 他收到的全是白白得來禮物，他也要把它們白白的施予，成為他人的禮物。

«福音»中「貧窮」的意思，是指不為自己積攢任何物質，不朝拜金錢，不將之偶像化；也不濫用與浪費時間，不以自己的聰明、智慧，學問，稱號，社會地位為依靠。真正貧窮的人，就是那些相似在天之父，雖然自己擁有無數的東西，卻沒有是為自己保留的，隨時準備奉獻與施予，不為自己留下任何東西，沒有一樣不施予的，完全的奉獻出去。

基督徒的理念並不是貧窮，而是一個具有福音貧窮精神的世界。在這樣的世界中，沒有人只為自己積攢財富，沒有任何人感到無助。每位都從天主那裡所領受到，隨時為自己的兄弟服務。「貧窮的人是有福的」這句話，不是屈從與放棄，卻是希望與安慰。在這個新世界中，沒有任何人感到自己還再有需要（宗4：34）。

這個有福的許諾並不是一個未來遙遠的果實，也不是許諾在死後進入天國，卻是宣佈一個立即就可以獲得喜樂：「天國是你們的」!當人選擇保持貧窮的生活時，就進入了天主的國，就進入一個新的條件中。

誰如果不做這個具有決定性的選擇，繼續按照地上的邏輯思維思考，自己的心就被所擁有財富所牽連，並將自己的幸福建在財富的希望上。他們就得不到自由…..他們就還未有福。

只有真正的門徒是有福的，因為他們明白人的生命不取決於所擁有的財富，心靈不能同時被「錢財」所牽連，又同時向天主帶給這世界的救恩而開放自己的心靈。

選擇度福音勸諭的貧窮生命的後果是什麼呢？那些放棄自私使用財富的門徒應該期待什麼呢？對這個問題，耶穌用第二種「有福」來回答：你們現在饑餓的人是有福的（21節）。

沒有幻想，沒有欺騙，沒有幸福，舒適，安逸自在生活的許諾。真正在饑餓，不是精神上的，就是那些擁有一切者，將自己的一切都與貧窮的人分享。這樣也許將為他們帶來貧窮，不幸，缺衣少食，甚至有時缺少必須品，這是無可避免的後果，但是他們卻是有福的。

耶穌向他們表示最大的恭賀並許諾保證說：「上主將使他們得到飽飫」。天主通過你們建立一個新世界，每種饑餓與需要都將得到滿足，天主為每人都準備了豐富的盛宴，使所有人都可以獲得生命中不可缺少的食物（依25：6－8）。通過你們，天主降福這裡食糧充裕，窮人們都吃得飽飫無憂（詠132：15），賜給饑餓者食物（詠146：7）。

第三種「有福」。你們現在哭泣的人是有福的，這是一種處在實際的不幸與重擔中的境遇（21節）。誰如果成為貧窮的人，將體驗憂傷與無助，沒有安慰，因為雖然自己付出所有的犧牲與奉獻，卻沒有立即看到所帶來的結果，沒有解決貧窮所帶來的所有問題，體會到失望，也只有痛哭。天主將要安慰他，使他的眼淚變為喜悅。由他在痛苦中所撒下的善良種子將會成倍的成長與獲得豐富的收穫（詠126：6）。就像正處在臨盆時的婦女一樣：婦女生產的時候，感到憂苦，因為她的時辰來到了；既生了孩子，因了喜樂再不記憶那苦楚了，因為一個人已生在世上了（若16：21）。

最後一種「有福」， 與前面的不同，是「為了人子的原故，人惱恨你們，並棄絕你們，並且以你們的名字為可惡的，而加以辱駡詛咒，你們才是有福的」（22節）。這並不是描述門徒們現時的情況，而是描述痛苦將要發生在門徒們身上的事；這不包括一個可以改變現時狀況的許諾，而是當他們為了人子的原故，受到欺壓時，邀請他們仍要喜樂（22－23節）。

誰如果拒絕遵從統治現世思想的原則 — 那思想就是自私自利，競爭，欺壓，尋找自己的利益 —就會被人認為是危險人物，並將受到別人的排擠，好像是他人的一種威脅。舊的世界不會消失，舊世界不會相信世界的進步建立在天主對人白白恩賜的基礎上，時常準備無條件與不計較個人得失地去為他人服務，尋求最末位。誰如果選擇這個新世界的標準，就會與充滿這個世界思想的人產生衝突，將被孤立，受到迫害。世界的同意與讚賞是個否定的標記。迫害是正義的人常常承受的結果：因為«舊約»中先知們也常常是受到別人的迫害。

門徒「儘管」遭受迫害並不報復；他不報復，因為總有一天迫害將結束，而他們在未來卻可以領受來自天上完美的獎賞。處在迫害中的人是福的。受迫害實際是跟隨耶穌不可辯駁的標記。

四種「有禍」，沒有任何積極意義，它只是簡單的對「有福」的否定。提醒門徒們時常要小心，不要被世界的原則，「撒旦的邏輯」所誘惑。

當人重新開始計算自己銀行的存款是否增長了，考慮自己的職業與薪水，只考慮自己的益處，只為自己積攢財富時，就是迷失了方向。當別人哭泣或因為饑餓而死亡，那些人是「可詛咒的」，並不是因為天主仇恨或懲罰他們；是「可詛咒的」，因為他做了錯誤的選擇，將自己放在「天主的國」之外，他們只從人那裡接受祝賀與欣賞，而不是從天主那裡接受。

瓦器中存有的寶貝

丙年常年期第五主日   

Commentary by Fr. Armellini with Chinese Subtitles

今日的幾篇讀經記述了幾個蒙天主召叫去履行宣講天主聖言使命的人物，他們有著共同的反應：感覺自己不配、沒有能力、沒有準備好。依撒意亞說自己是個唇舌不潔的人；伯多祿請求耶穌遠離自己，因為他知道自己是個罪人；保祿說復活的基督也顯現給自己這個像流產兒的人，就是說自己是個不完美的人，非正常狀態中出生的人。

列舉認為自己的不配，還可用耶肋米亞的話來繼續：哎呀!我主上主!你看，我還太年輕，不會說話（耶1：6）。以及梅瑟的話：吾主，請原諒!我不是個有口才的人，以前不是，你向你的僕人說話以後，也不是；我原是笨口結舌的人（出4：10）。如今，蒙召去宣講天主聖言的人是那些終身執事、教理講解員、聚會的讀經員和組織者。

 當然，也有些人忘記了自身的局限，對自己太有信心。但大多數的人都能意識到自己的無能與軟弱，稱自己沒有準備好接受使命的要求。缺乏準備不是逃避使命的好理由。學習、有規律地參加聖經和牧靈課程，擁有一些簡單的神學書籍就可以彌補這些欠缺。而靈性方面不足的思想必須要被克服，緊記是在做天主的工作。天主淨化祂的先知和宗徒，使他們有能力去宣講祂的訊息。

 為了更好地理解這樣的訊息，現在重複以下的話：上主，求祢潔淨我的心靈與唇舌，使我能夠宣講祢的福音。

with English  Voice Over by Fr Alberto Rossa CMF

讀經一  依  6：1－8

烏齊雅王逝世那年，我看見吾主坐在崇高的御座上，他的衣邊拖曳滿殿。「色辣芬」侍立在他左右，各有六個翅膀：兩個蓋住臉，兩個蓋住腳，兩個用來飛翔。他們互相高呼說：「聖!聖!聖!萬軍的上主!他的光榮充滿大地!」由於呼喊的聲音，門限的基石也震撼了；殿宇內充滿了煙霧。我遂說：「我有禍了!我完了!因為我是個唇舌不潔的人，住在唇舌不潔的人民中間，竟親眼見了君王──萬軍的上主!」當時有一個「色辣芬」飛到我面前，手中拿著鉗子，從祭壇上取了一塊火炭，接觸我的口說：「你看，這炭接觸了你的口唇，你的邪惡已經消除，你的罪孽已獲赦免!」那時我聽見吾主的聲音說：「我將派遣誰呢？誰肯為我們去呢？」我回答說：「我在這裡，請派遣我!」

有些生命經驗是無法用言語來形容的。情緒、感受、靈性經驗都不太容易描述。正因如此，依撒意亞只能用圖像來描述自己的蒙召經歷。以敘述報導的方法解釋這篇聖經就未免有些天真。天主不需要坐著，也不需要蓋著長袍禦寒，也不需要色辣芬的協助，如同侍衛一樣。依撒意亞沒有看到天主的顯現，而是以神視的形式來敘述內心的經驗。

一天，可能他正在耶路撒冷聖殿祈禱時，意識到上主召叫他去做先知。他震驚了，知道這是宇宙之主宰、全能者的旨意，祂在高天設有寶座，色辣芬在祂身邊不停地唱：「聖，聖，聖」（1-4節）。依撒意亞意識到了自己的軟弱和不配，害怕接受上主所委託的使命。一個唇舌不潔的人如何去向別人宣講至聖天主的話呢？（5節）

    但上主願意通過軟弱的人來完成祂的救恩工程。天主潔淨他們，使他們有能力去向人宣講祂的訊息。依撒意亞看見一個色辣芬拿著一塊火炭，接觸他的嘴唇，消除了他的不潔。於是他不能抵抗上主的召叫，回應說：我在這裡，請派遣我（8節）。

 生活在脆弱而有限的人們中間，人卻意識不到自己的罪惡，甚至與周圍的人們相比，反而覺得比別人更好、更正義、更誠實、無可指責。一旦與上主相遇，這種看法就會立即改變，就會意識到自己的渺小、不配與可憐。約伯傳告訴我們，在他眼中，月亮都不明亮，星辰也不皎潔，何況像蟲的人，像蛆的人子。（約25：5-6）

    所有接近天主話語的人都有這種經驗，看似痛苦，卻能淨化人心。因為天主的話語比各種雙刃的劍還銳利，直穿入靈魂和神魂，關節與骨髓的分離點，且可辨別心中的感覺和思念（希4：12）。神職人員、團體負責人、教理講授者都有這種不配的感受，他們在講解天主的話時，就能意識到自己的行為與基督教導之間的巨大差別。

    他們是否因此而喪失信心呢？是否也要拒絕接受天主的召喚而不去履行聖言的使命呢？依撒意亞雖然感覺自己不配，卻沒有猶豫。他很快地回答說：我在這裡，請派遣我！自身的罪過不能成為拒絕上主召喚的理由，也不能成為拒絕為團體服務的藉口，因為這是委託給每個人的使命。淨化宣講者的火焰就是要宣講的天主的話語。

讀經二  格前 15：1－11

    弟兄們！我願意你們認清，我們先前給你們傳報的福音，這福音你們已接受了，且在其上站穩了，假使你們照我給你們所傳報的話持守了福音，就必因這福音得救，否則，你們就白白地信了。我當日把我所領受而又傳給你們的，其中首要的是：基督照經上記載的，為我們的罪死了，被埋葬了，且照經上記載的，第三天復活了，並且顯現給刻法，以後顯現給那十二位；此後，又一同顯現給五百多弟兄，其中多半到現在還活著，有些已經死了。隨後，顯現給雅各伯，以後，顯現給眾宗徒；最後，也顯現了給我這個像流產兒的人。我原是宗徒中最小的一個，不配稱為宗徒，因為我迫害過天主的教會。
    然而，因天主的恩寵，我成為今日的我；天主賜給我的恩寵沒有落空，我比他們眾人更勞碌；其實不是我，而是天主的恩寵偕同我。總之，不拘是我，或是他們，我們都這樣傳了，你們也都這樣信了。

    在格林多，很多人接受福音，將之視為很好的倫理教導以及生活的智慧。但仍有一些基督徒不相信復活的道理。他們認為，人死後就完全消失了，或者最多是人的精神存在，就像是人的影子一樣，因此，與虛無差不太多。

    保祿嚴肅批評了這種對基督信仰之核心真理的扭曲。他說，誰如果這樣想就是白白地信了（2節）。隨後還提醒格林多人所有基督徒團體所宣誓的信德：基督照經上記載的，為我們的罪死了，被埋葬了，且照經上記載的，第三天復活了（4節）。

    敘述了初期基督徒團體的「信經」之後，保祿提及了耶穌復活後的六次顯現：顯現給伯多祿、那十二位、五百多位弟兄、雅各伯、所有宗徒們，最後也顯現給保祿自己。

    列舉這些人的意義何在呢？這些證人不同於出席法庭的證人，法庭上的證人向法官陳述事情發生的原委。而復活不是世俗之事，不能以世俗認識的證據來證實。復活是屬於天主的工作，因此，不是人的感官所能體會的。

     得到證實的是門徒們身上發生的轉變。之前他們害怕，後來他們不再害怕，即使在面對死亡的威脅時，他們仍然宣講耶穌還活著。保祿從一個迫害者變成了宗徒，並把之前所擁有一切都看作是垃圾（斐3：8）。這種徹底的改變是由於他們對復活的基督的深刻經驗。

    這種信德不是突然性的，也不是很快建立起來的。而是由聖神光照，在天主話語的引導下逐漸獲得的。敘述了他們的獨特經驗之後，保祿勸勉我們也走這樣的旅程；並建議我們拿起聖經，在團體中聆聽天主的話。他還邀請我們向聖神的光照開放心靈。如此，今天的我們也能獲得與他們相似的生命經驗。

福音  路 5：1－11

   有一次，耶穌站在革乃撒勒湖邊，群眾擁到他前要聽天主的道理。他看見兩隻船在湖邊停著，漁夫下了船正在洗網。他上了其中一隻屬於西滿的船，請他把船稍為划開，離開陸地；耶穌就坐下，從船上教訓群眾。一講完了，就對西滿說：「划到深處去，撒你們的網捕魚吧!」西滿回答說：「老師，我們已整夜勞苦，毫無所獲；但我要遵照你的話撒網。」他們照樣辦了，網了許多魚，網險些破裂了。他們遂招呼別隻船上的同伴來協助他們。他們來到，裝滿了兩隻船，以致船也幾乎下沉。西滿伯多祿一見這事，就跪伏在耶穌膝前說：「主，請你離開我！因為我是個罪人。」西滿和同他一起的人，因了他們所捕的魚，都驚駭起來。他的夥伴，即載伯德的兒子雅各伯和若望，也一樣驚駭。耶穌對西滿說：「不要害怕!從今以後，你要做捕人的漁夫!」他們把船划到岸邊，就捨棄一切，跟隨了他。

   

與主一樣，基督徒也是熱愛生命的人，渴望生命，為生命付出。耶穌論及自己的使命說：我來，卻是為叫他們獲得生命，且獲得更豐富的生命（若10：10）。

    今天的人如何實現耶穌的使命呢？耶穌交付給了門徒們什麼使命呢？路加沒有用推理來回答這些問題，而是用了故事：耶穌召叫首批門徒。

    故事發生在革乃撒勒湖邊。被群眾所擁擠的耶穌看到兩隻漁船，就上了那只屬於伯多祿的船，請他稍微將船划開，離開陸地，就坐在船上教訓群眾（1-3節）。這場景似乎並不真實，可以想像在船上教訓群眾是很不舒服的。如此安排的場景實際上是要傳遞一個神學訊息。們首先應注意其背景：在湖邊，而且是一個工作日，人們都在工作，都在為了生活而勞碌。

    耶穌並不只是在安息日的聚會中，在朝拜的場所和環境中宣講天主的話；而是在一切場合，神聖或世俗的場合，耶穌都在向人宣講，因為天主的話光照、啟發、指引人們的一切行動。

耶穌坐著的姿勢表達祂是老師的身份。耶穌坐在伯多祿的船上，這一象徵意義很明顯：「船」代表基督徒團體，是聆聽老師教導的最佳場所。人們從耶穌那裡尋找光明、安慰與希望。

與耶穌同在這只船上，沒有完美和聖善的人，因為只有天主是聖的。船上有善良的人，但仍是罪人。伯多祿也意識到了這些：主，請你離開我！因為我是個罪人（8節）。雖然這條船上有許多罪人，但天主的話就是在這隻船上被傳播出去的。

    宣講聖言需要伴隨著行動（1-3節）。在老師的命令下，船划向了深處，耶穌邀請門徒們撒網捕魚（4-7節）。基督徒團體通過聆聽聖言，被福音的訊息所推動，分散到世界的大街小巷去履行使命。

    在伯多祿看來，耶穌的命令似乎毫無道理：這不是捕魚的時機。但他相信了。在耶穌的公開生活中，伯多祿是第一位信賴耶穌話語的人。

    伯多祿的選擇其實是個冒險的舉動。他知道，如果失敗了，自己將成為別人嘲笑的對象。人性的邏輯告訴他應放棄，但他卻選擇了服從。在猶豫之後，伯多祿決定要服從。他相信耶穌的話語可以使不可能成為可能。在看到自己岳母的高熱被耶穌治癒後，他就已經經驗到了耶穌話語的力量（路4：38-39）。

    服從的結果令人驚奇，捕到了很多魚。福音作者也強調了一些細節：網險些破裂，需要同伴的幫忙，裝滿了兩隻船，幾乎要下沉。

    此時，路加記載了伯多祿與看見這個奇跡的人們的反應。伯多祿跪在耶穌面前，聲明自己不配：主，離開我吧，因為我是個罪人，而他的同伴卻驚呆了（8-10節）。

    聖經以這樣的方式敘述人與上主相遇的經驗：梅瑟因為害怕而遮住自己的臉（出3：6）；厄里亞用外氅蓋住自己的臉（列上19：13）。在讀經一中我們讀到依撒意亞覺得自己不配，伯多祿也覺得自己是個罪人。這不是因為伯多祿生活在罪惡中，而是他認識到了自己與天主的之間的距離，因而承認自己的卑微。

    我們現在來看這段福音的中心思想（10-11節）。路加敘述這事件的主要目的是要讓自己團體的基督徒明白，他們被召叫的使命就是成為漁人的漁夫。

眾所周知，魚在水中才能生存，它們根本不願意被捕上來。但是，人在水中卻不舒適，尤其是處在又深又黑的海洋中。魚離開水就會死亡，但人卻能生存。耶穌用這樣的圖像向門徒們解釋他們的使命。耶穌並不是要他們去用「魚鈎釣魚」，而是要用網把人活著網上來，將他們從被風浪淹沒的危險中救拔出來。

福音作者用來描述這一使命的詞語的含義不是「漁」，而是「使之生存或生活」（戶31：15，18；申20：16；蘇2：13，6：24），因此表達的是帶來生命。

    在聖經中，「海水」是邪惡勢力與死亡的象徵。需要被「漁」出來的人指的是那些被惡習所淹沒的人，他們被偶像和無法控制的欲望所束縛，只會傷害自己和別人。漁人就是將他們從失望與邪惡的環境中釋放出來，因為整個人類就如同被暴力、仇恨、戰爭和倫理生活的敗壞所淹沒。

    聖盎博羅削說：宗徒們捕魚的工具是網，他們不是要讓被捕到的魚去死，而是要使他們得以生存。將他們從黑暗的海底救拔出來，使他們見到光明與生命。這不只是託付給司鐸的使命，而是給整個基督徒團體的使命。

    最後要強調的一點就是託付給伯多祿的使命。他將船划向耶穌所指定的地方（4節），他宣信了耶穌話語的力量（5節），他承認耶穌就是主（8節），耶穌也告訴他要成為「漁人的漁夫」（10節）。

    這些都顯示出伯多祿在教會中有著特殊的責任：要仔細聆聽天主的話，然後要帶領，並與其他門徒一起，不是按照自己的經驗與能力，而是根據老師的命令。

    這段福音的目的不是要提醒那些在教會團體中，擁有領導權力的人去發現身上的權力，去命令甚至使自己成為天主子民的主人（伯前5：3）；而是邀請我們反思行使權力之恩的方式。是否完全信賴

老師說的話？怎樣才能認出祂的聲音？怎樣從「世界的智慧」，「人性常識」，「人性的算盤」，「人性的觀點和信念」中分辨老師的聲音？

    每一位基督徒都應反省自己的良心。如果此事發生在我們的生命中，我們不應把耶穌看作是幻想或夢想家。若是老師的命令，我們也應準備好在白天捕魚。

先知：令人不舒服的人

丙年常年期第四主日

Commentary by Fr. Armellini with Chinese Subtitles

意想不到或不願看到的考驗時常會發生，但也有些事情是人選擇的結果。甘心去接受困難與沒有回報的先知，他們使命的代價就是迫害。即使是最善良的人，當他們給人們傳遞天主的消息時，若消息看似有些奇怪，也會變得懊惱、憂慮、不可接受，還會受到別人的排擠。先知從來沒有受到人們長期的稱讚，更不被那些政治和宗教領袖喜歡。人們起初可能會讚賞他們的工作、聰明才智、和道德的生活；但是很快就會遭到別人的懷疑、反對，甚至迫害。

    耶穌沒有欺騙祂的門徒們，衪沒有向他們許諾舒適的生活，沒有確保他們會得到別人的認同與讚賞。然而衪卻時常重複強調跟隨自己的人會受到迫害。沒有徒弟勝過師傅的，也沒有僕人勝過他主人的。若人們稱家主為「貝耳則步」，對他的家人更該怎樣呢？（瑪10：24－25）並且時候必到，凡殺害你們的，還以為是盡恭敬天主的義務（若16：2）。

保祿回憶自己的過去時，後悔地說：我甚至不配稱為宗徒，因為我迫害過天主的教會（格前15：9）。然而，他認為自己如此做是懷有熱忱的（斐3：6），確信自己是在保護純正的信仰以及對天主的忠信。這些事在今天仍可發生。

為了更好理解這樣的訊息，現在重複以下的話：上主，從我幼年時，你就是我的仰賴和保障。

With English Voice-Over by Fr Alberto Rossa CMF

讀經一  耶1：4－5，17－19

上主對我說：「我還沒有在母腹內形成你以前，我已認識了你；在你還沒有出離母胎以前，我已祝聖了你，選定了你作萬民的先知。」

至於你，你要束上腰，起來向他們傳示我命令你的一切。在他們面前，你不要畏懼，免得我在他們面前令你畏懼。看啊，我今天使你成為堅城、銅牆、鐵壁，以對抗猶大君王和首領，司祭和當地的人民。他們要攻擊你，卻不能得勝你，因為有我與你同在，協助你──上主的斷語。」

公元前627年，耶肋米亞或許還不到20歲時就蒙召去做天主的先知。他是一位優秀又聰明的青年，有著敏銳的觀察力，也希望可以在他先祖生活的阿納托特城建立家庭，度一個平安的生活。但是，他還沒有在母胎中形成以前，就已被天主召選去擔負一項艱難且危險的使命（耶1：4－5），即向自己的同胞宣佈一個與他的期望相反的訊息。當時，從最小的到最大的，都貪財圖利；從先知到司祭，都欺詐行事；人人都認為這樣做是正確的（耶8：10－11）。但耶肋米亞蒙召高聲宣佈：這樣做是不正確的。他的生活註定是遭受迫害與失敗。

先知是通過天主的眼光看世界的人。蒙受天主恩賜，擁有強烈的靈性敏感度，可使他立即就能認識到人的工作與上主計劃之間的差距。當人選擇死亡的道路，當社會制度中存在不正義的關係，當那些本應保護弱小、扶助孤兒寡婦的人卻巴結權貴時，先知就會感受到深深的痛苦。

面對這樣的情，先知感到義憤填膺，不能保持沉默。那種來自上天的不可抑制的力量促使他提高聲音，勇敢地譴責罪惡、壓迫、濫用權力、暴力，把人引向毀滅的無能的首領。這位善良又害羞的青年人耶肋米亞，面對如此艱巨的使命，必將成為與普世對抗相爭的人（耶15：10）。

在讀經的第二部分（17－18節），天主告訴耶肋米亞即將臨到他身上的事。天主沒有欺騙他，也沒有許諾給他一個舒適的生活。他將像一位被敵人到處追殺的士兵，又像被血腥軍隊所包圍的城堡。天主既然知道衪的先知將要面對失敗，將成為別人仇恨的犧牲品，天主為什麼還要派遣他去履行這樣困難的使命呢？這篇讀經的結尾充滿了希望和安慰。上主向耶肋米亞先知說：他們要攻擊你，卻不能得勝你，因為有我與你同在，協助你（19節）。

讀經二  格前12：31－13：13

你們該熱切追求那更大的恩賜。我現在把一條更高超的道路指給你們。我若能說人間的語言，和能說天使的語言；但我若沒有愛，我就成了個發聲的鑼，或發響的鈸。我若有先知之恩，又明白一切奧秘和各種知識；我若有全備的信心，甚至能移山；  但我若沒有愛，我什麼也不算。我若把我所有的財產全施捨了，我若捨身投火被焚；但我若沒有愛，為我毫無益處。

愛是含忍的，愛是慈祥的，愛不嫉妒，不誇張，不自大，不作無禮的事，不求己益，不動怒，不圖謀惡事，不以不義為樂，卻與真理同樂：凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐。愛永存不朽，而先知之恩，終必消失；語言之恩，終必停止；知識之恩，終必消逝。因為我們現在所知道的，只是局部的；我們作先知所講的，也只是局部的；及至那圓滿的一來到，局部的，就必要消逝。當我是孩子的時候，說話像孩子，看事像孩子，思想像孩子；幾時我一成了人，就把孩子的事丟棄了。我們現在是借著鏡子觀看，模糊不清，到那時，就要面對面的觀看了。我現在所認識的，只是局部的，那時我就要全認清了，如同我全被認清一樣。現今存在的，有信、望、愛這三樣，但其中最大的是愛。

我們在前幾個主日的讀經中得知，格林多的教會因為神恩產生了分歧與嫉妒。保祿告訴他們，所有的神恩都是來自同一的聖神，並為建樹團體的目的。如今，保祿給他們指出了一條更高超的道路：愛德。他正在談論神恩，愛德的確也是神恩。但保祿沒有按照相同的思路，而是運用了一個新圖像，即道路的圖像：我要指給你們一條更高超的道路。

愛德是天主最大的恩賜，人需要循序漸進地接受。只有父才是圓滿的愛（若一4：8）。有限的人只能朝著這一目標邁進。愛德是一條道路，是一條艱辛且需要勇氣的路。

讀經以愛德的讚美詩開始（1－3節）。愛德超越其他所有的恩賜，比如語言之恩、先知之恩、信德之恩、施捨錢財、甚至捨身投火被焚。被焚的行為在當時被認為是勇氣的最高表達。

愛德不應與那種只尋求個人利益與快樂的自私欲望混淆。我們稱那種想擁有資產的欲望，甚至僅僅外表的吸引為愛。也就是在這種意義下，我們說青年愛少女。但實際上，這樣的愛只是渴望擁有，自己完全地擁有。

保祿所說的愛就如同天主的愛：不是去尋找美好，而是創造美好。正是在這樣的背景下，我們才可以明白耶穌所說的話：最後的將成為最先的，最先的將會成為最後的（瑪20：16）。對我們來說，最先的就是好的，而最後的就是不好的。天主卻顛倒了這樣的順序。天主尤其關愛罪人和弱小，因為他們更需要愛。若是他們被天主的愛所感動，他們就會成為最先的。他們可能有很多優點，也可能把美好的動力付諸實踐，但若不被天主那完全且白白的愛所感動，若心中自負空虛，只願表現自己，那就沒有「愛德」。

在讀經的第二部分（4－7節），保祿用了擬人法，並用了十五個動詞來闡述愛德。愛是含忍的，不圖謀惡，不以不義為樂，不動怒。愛是慈祥的，總是樂意為人帶來益處。愛不嫉妒，不驕傲，尊重別人。不求已益，常常關注別人的困難。不憤怒，卻總能戰勝邪惡。

在第三部分（8－13節），保祿將愛德與其他神恩相比較。其他的神恩都會消失，都不是必需的，也可能會被人忘記，就像兒童時代的遊戲一樣，時候一到，將不再有吸引力，而被人所拋棄。愛德卻將永遠常存，永遠不會過去。

福音  路4：21－30

他便開始對他們說：「你們剛才聽過的這段聖經，今天應驗了。」眾人都稱讚他，驚奇他口中所說的動聽的話；並且說：「這不是若瑟的兒子嗎？」他回答他們說：「你們必定要對我說這句俗語：醫生，醫治你自己吧!我們聽說你在葛法翁所行的一切，也在你的家鄉這裡行吧!」他又說：「我實在告訴你們：沒有一個先知在本鄉受悅納的。我據實告訴你們：在厄里亞時代，天閉塞了三年零六個月，遍地起了大饑荒，在以色列原有許多寡婦，厄里亞並沒有被派到她們中一個那裡去，而只到了漆冬匝爾法特的一個寡婦那裡。在厄里叟先知時代，在以色列有許多癩病人，他們中沒有一個得潔淨的，只有敘利亞的納阿曼。」在會堂中聽見這話的人，都忿怒填胸，起來把他趕出城外，領他到了山崖上，──他們的城是建在山上的──要把他推下去。他卻由他們中間過去走了。

 今天的福音是上個主日福音的繼續，敘述的是當耶穌在納匝肋會堂中宣佈了上主的「恩慈之年」後，人們的反應及所發生的事情。這個片段有些難解之處，而對其解釋也各有不同。

我們不明白納匝肋的居民為什麼從稱讚耶穌會突然轉變成對衪產生敵意，甚至想將衪推下去。耶穌沒有說任何挑釁性的話，他們為什麼如此反應呢？

我們也不明白耶穌為何會引用這兩句諺語：醫生，治治你自己吧！以及先知在本鄉是不受歡迎的。尤其是第二句，顯得與具體情況不符：如果人們讚賞耶穌的宣講，耶穌為什麼要說這樣的話呢？瑪爾谷記載說，因為他們的無信耶穌不能行別的奇跡（谷6：5）。而路加卻說，因為他們相信耶穌可以行奇跡。為什麼耶穌沒有行奇跡呢？

最後我們還想知道，面對如此眾多憤怒的群眾，耶穌是如何從他們中離開的呢？耶穌是否奇跡般的消失了呢？如果是這樣，那麼耶穌滿足了人們要看他行的奇跡。實際上不是這樣。

閱讀福音時，如果我們遇到其中有些令人感到奇怪的特殊之處或令人不可相信的細節時，我們應當感到喜樂：因為這是富有意義的標記；同時也邀請讀者不要只按字面理解，而要尋找其更深的意義。

四部福音的作者或多或少地都記載了一個事實：納匝肋的居民和耶穌的親屬不相信耶穌（谷3：21，若7：5）。瑪竇與瑪爾谷將這種對耶穌的拒絕，安排在耶穌在加里肋亞傳教的末期（谷6：1-6，瑪13：53-58）；而路加卻將此事件安排在了耶穌公開生活的開始，路加這樣的記載有其神學和牧靈方面的原因。

在納匝肋會堂所發生的事件就如同是耶穌整個使命的縮影。在這個序曲中，強調了耶穌宣講的主要訊息，就是對窮人、弱小及受壓迫者的拯救。人們在開始時接納耶穌，逐漸地不理解衪，排斥拒絕衪，甚至最終將衪處死。

在納匝肋時，人們想把耶穌推下山崖，我們以此與耶穌被帶到城外去受死做一比較。這句諺語「醫生治治你自己吧」，可使人想起當耶穌被釘在十字架上時，眾人對衪的嘲諷：衪救了別人，卻救不了自己（路23：35）。

分析了福音作者的神學目的，我們就可以明白耶穌的同鄉對耶穌話語的反應如此激烈的原因。

這段福音的開始敘述了人們似乎一致讚賞耶穌在會堂中的宣講：眾人都稱讚他，驚奇他口中所說的動聽的話（22節）。實際上其蘊含的意思應該不同，否則將很難理解接下來發生的事。

    只有當耶穌的所言或所行碰觸了他們的敏感處，他們才有如此的反應。這樣也就可能理解他們對耶穌懷有敵意的原因。

按照以色列人聚會的習慣，閱讀第二篇聖經的人最少應當讀三小節的先知書。這個貧窮的納匝肋會堂可能沒有全部的先知書，而只有依撒意亞先知書。很有可能的是，每個安息日的重複閱讀使所有的人都熟知於心。耶穌選擇的這一段是最為人知的片段之一。

人們對耶穌的抵觸情緒可能是因為耶穌讀了一半就突然停了。為什麼不接著讀呢？如果接著讀下去，就會發現其中原因。在「上主的神臨於我身上，因為他給我傅了油，派遣我向貧窮人傳報喜訊，向俘虜宣告釋放，向盲者宣告複明，使受壓迫者獲得自由，宣佈上主恩慈之年（路4：18-19）」這句之後是「揭示我們天主報仇的日期（依61：2）」。

這是人人都想聽到的一句話。納匝肋的居民就像所有的以色列人一樣，期待著報仇的日子，渴望天主能懲罰那些數世紀以來迫害他們的外邦人。如今報復的時候到了，但耶穌卻宣佈上主的「恩慈之年」，寬恕所有的債務，天主對所有人的無條件的仁慈。

耶穌所宣佈的「恩慈的話語」包含了以色列子民從未聽過且無法接受的訊息。會堂中的所有人都見證了耶穌對經書的不同觀點。祂認為自己是誰呢？祂不就是若瑟的兒子，也是木匠嗎？人們期待一位榮耀的勝者，向別人施予報復的默西亞；而耶穌卻在宣講「恩慈的話語」，這樣的衝突將要在耶穌的整個公開生活中時常出現。這就是西默盎所預言的：看，這孩子已被立定，為使以色列中許多人跌倒和復起，並成為反對的記號，為叫許多人心中的思念顯露出來（路2：34-35）。

耶穌並沒有解釋說這一切都來自於簡單的誤會來試圖緩和矛盾，也沒有調節這種分歧。相反，祂用兩句諺語來強調這種緊張的氣氛：醫生，先治癒你自己吧，以及沒有一個先知在本鄉受歡迎的（23-24節）。這又一次使祂的同鄉失望。他們聽說了耶穌在葛法翁所行的奇跡，也希望能夠看到祂在家鄉行一些奇跡，以此來標誌默西亞時代的開始。

這兩句諺語使他們的期望落空了，與他們的信念產生了距離，拒絕了他們的默西亞夢想，宣告他們的信念是幻想。

在今天福音的第二部分（25-27節），爭論的語氣加重了，甚至成了激怒。

耶穌闡釋了自己為什麼不在家鄉行祂在葛法翁所做的一切：如同厄里亞與厄里叟一樣，沒有幫助自己子民中有需要的人，卻幫助了那些外邦人。

這簡直太過分了。納匝肋的居民明白耶穌說話的含義：以色列子民並不是天主對亞巴郎及其後裔所做的許諾的唯一繼承人。他們對耶穌離開家鄉，而去到葛法翁的選擇已是不讚賞，因為葛法翁是許多外邦人居住的城鎮，很多生活的行為並不符合法律規定的潔淨。如今他們認識到，耶穌的行為並不是偶然，而清楚地標誌著天主的救恩伸展至所有的人。

耶穌「恩慈的話語」激怒了全會眾：這是對他們狹隘的宗教信念的挑戰。為此，會眾的反應就不足為奇了：所有人都忿怒填胸，起來把他趕出城外，領他到了山崖上，要把他推下去（29節）。

最後一節：他卻由他們中間走過去了（30節）。這裡指的並不是耶穌的奇跡性消失，而是路加對面臨反對、誤解、敵意與迫害的團體所帶來的希望與安慰的訊息。因為人們容易忘記在他們身上所發生的事，其實已經在所有的先知以及他們的師傅耶穌身上發生過了。路加告訴人們，天主將要保護他們，他們也將要經過迫害與誤解，並要懷著信心堅持，一直到達目標。