希望 — 戰勝幻想與害怕

丙年常年期第三十二主日

Commentary by Fr Fernando Armellini with Chinese Subtitle

任何年紀的人都要面對死亡這個令人痛心的謎，人並嘗試用各種方法去戰勝它，或至少逃避它。古代埃及人以木乃伊的方法保存遺體，為遺體以宗教儀式舉行隆重的葬禮，目的是為讓死者得到安息。美索不達米亞人民說：死亡就像下降到「不可能再回來的國度中」。這種聽天由命的態度，使他們必須接受以下觀點：「當神形成人時，就將死亡賜予人，並將人的生命掌握在他們自己的手中」。也有另一些人的想法是人可以透過無數次的輪迴，令生命可再來到人間的可能。

在人的一生中會經歷很多事情：出生、成長、戀愛、組織家庭、教育子女、體驗喜樂與痛苦、經歷人生的夢想與希望。然而有一天，當死亡來臨時，這一切都會結束、消失!愛情的對話、與人的情感及與親人的關係都要被割斷。難道在父母的愛中成長的我們真的要歸於泯滅嗎？難道天主創造的人到最後結局是如此殘忍嗎？亞巴郎、依撒格與雅各伯最後留下了什麼？難道僅只是名字？

天主對於這些疑問給予答案。在第二世紀時著名的教父戴爾都良（TERTULLIANO）說：「基督徒的希望，就是死者的復活；我們所有的一切，都是相信復活的生命。」

為了更好理解這樣的信息，現在讓我們重複以下的話：「上主，在我醒來，我喜愛默想你的面容！」

 Commentary with English Voice Over by Fr Alberto Rossa CMF 

讀經一 加下 7：1－2，9－14

1 事後，又有兄弟七人與他們的母親一同被捕，國王命人用鞭子和牛筋痛打他們，強迫他們吃法律禁止的豬肉。 2 其中一個，代表發言說：「你想問什麼？你願由我們知道什麼？我們已經準備，寧死不願背叛我們祖先的法律。」

9 他在快要斷氣的一剎那，高聲說：「你這窮凶極惡的人！你使我失去現世的生命，但是宇宙的君王必要使我們這些為他的法律而殉難的人復活，獲得永生。」10這一個以後，輪到第三個受刑了！在命他伸舌頭時他就爽快地伸出，且毅然伸開雙手,

11 慷慨他說：「這些肢體是從上天得來的，但是現在為了他的法律，我不吝惜這一切，希望有一天從他那裡仍再得到。」12 國王和他的侍從都驚異這少年人不怕受苦的精神。 13 他死了以後，他們用同樣酷刑處罰第四個。 14 他臨死時這樣說：「深信天主使人復活許諾的人，死在人手中，是求之不得的；可是為你，卻沒有進入生命的復活。」

聖經中的前幾本書本，清楚地記載著古代以色列人並不相信另外一個生命的存在。如果有人問他們說：你們相信死者復活嗎？他們也許會這樣回答說：我們不知道，我們感興趣的是現世的生命，希望這個生命充滿喜樂與滿足。如果問一個與依撒意亞先知同時代的虔誠的猶太人，其答案是：「死者不會再復活，失去的希望不會再重來，天主不再記起自己的許諾」（依26：14 ）。

約伯也有同樣的感受：「婦女所生的人，壽命不長，卻飽嚐煩惱。若是一棵樹被砍伐了，仍有希望生出新芽，嫩枝叢出不窮。它的根雖老於地下，枝幹縱枯死地上，但一有水氣，立即生芽，好似幼苗發出枝葉。但是人一死，立即僵臥；人一斷氣，他究竟在何處﹖海水能乾涸，江河能枯竭；但是，人一僵臥，不再起立，直到天不存在，仍不甦醒，仍不能由睡眠中甦醒。 唯願你將我藏於陰府，將我隱藏，直到你息怒；願你給我定一期限，終於想起我」（約14：1、7－13）。

在這之後的很長時間，即在公元前二世紀時，在以色列才開始宣講那些睡在塵土中的人要再甦醒過來（參閱達12：2）。今日讀經一正是這時期時形成的。

殘暴的安提約古強迫以色列人放棄他們的宗教信仰與其祖先們的宗教敬禮。為了達到自己的目的，甚至不惜對以色列人進行宗教迫害，施予酷刑。一天，他想強迫一位母親與她的七個兒子違反法律，強制他們吃豬肉（1－2節）。

這篇讀經敘述的是四位兄弟對這種無理要求的勇敢答覆：即對死人復活的信德的宣認。這是舊約中以前沒有如此清楚地表明過的真理。七位兄弟隨時準備犧牲現世的生命，因為他們相信天主將給他們帶來另外一個生命（9、11、14節）。

需要注意的是，他們所相信的另外一個生命，與我們所說的復活的生命不可相提並論。他們相信，因著他們忠於法律，天主將為他們帶來因著守法而失去的生命，並不是說因著死亡，將為他們帶來完全與此世不同的生命。

讀經二 得後 2：16－3：5

2：16 願我們的主耶穌基督，和那愛我們，並開恩將永遠的安慰和美好的希望，賜與我們的父天主，17 鼓勵你們的心，並在各種善工善言上，堅固你們。

3:1 此外，弟兄們！請為我們祈禱，好叫主的聖道，也像在你們那裡一樣，順利展開，並得到光榮；2 也叫我們脫離壞人與惡人，因為不是人人都有信德。 3 主是忠信的，他必堅固你們，保護你們免於兇惡。 4 我們在主內信賴你們；你們既然現今實行了我們所吩咐的，將來也必實行。 5 願主指引你們的心去愛天主，並學習基督的堅忍。

在得撒洛尼的基督徒團體中，出現了一些不愉快的事情，使氣氛緊張，即一些思想上的認識不正確，甚至是狂熱主義，但是基督徒團體整體的生命卻使人相當滿意。

第一部分（得後2：16－17），保祿祈求上主使團體中的每一位基督徒都保持一顆愛心，並時常準備為人服務。

第二部分（得後3：1－5），因為天主的話語已經在他們的團體中產生了眾所周知的效力，保祿要求他們時常祈禱。他也請求他們為他祈禱，因為此時他面對眾多困難，有許多人仇恨他，並想毀滅他所建立的團體。

福音 路 20：27－38

27 否認復活的撒杜塞人中，有幾個前來問耶穌說：28 「師傅，梅瑟給我們寫道：如果一個人的哥哥死了，撇下妻子而沒有子嗣，他的弟弟就應娶他的妻子，給他哥哥立嗣。29 曾有兄弟七人，第一個娶了妻子，沒有子嗣就死了。30 第二個，31 及第三個都娶過她為妻。七個人都是如此：沒有留下子嗣就死了。32 末後，連那婦人也死了。33 那麼，在復活的時候，這婦人是他們那一個的妻子﹖因為他們七個人都娶過她為妻。」34 耶穌對他們說：「今世之子也娶也嫁；35 但那堪得來世，及堪當由死者中復活的人，他們也不娶，也不嫁；36 甚至他們也不能再死，因為他們相似天使，他們既是復活之子，也就是天主之子。37 至論死者復活，梅瑟已在荊棘篇中指明了：他稱上主為亞巴郎的天主，依撒格的天主及雅各伯的天主。38 他不是死人的，而是活人的天主：所有的人為他都是生活的。」

在讀經一中，七位兄弟對復活的概念還相當模糊，他們認為復活就是現世生命的延續與延長；除此之外，沒有別的。這樣的問題，在耶穌的時代照樣存在

法利塞人，雖然完全相信死者復活，但是他們的思想還很幼稚，仍停留在模糊的階段。他們說，現世的生命在復活的時候，將會無限制地體會到快樂。在天上再也沒有飢餓、疾病、痛苦、不幸與災禍，人可以盡情享受，並有豐富的麵包、肉與葡萄酒。

 

今日這篇福音片斷敘述了另外一群政治宗教團體，在《路加福音》中還沒有出現過，就是撒杜塞人。他們是社會中的富有階層，與羅馬統治者合作，在社會上並沒有好名聲；從宗教角度來看，他們屬於保守派。所有的司祭長（正是他們，應該首先為耶穌的死亡負責）屬於這一派。

他們與法利塞人對有關死人復活的概念存在分歧，觀點相反。於是他們在耶穌面前提了出來。法利塞人相信死者復活，而撒杜塞人辯論，說在《托辣》（他們認為唯一的神聖經典）中並沒有清楚的記載來支持這方面的經文；因此，他們聲明自己是屬於懷疑派。以自己所擁有財富，他們在現世可以享受到天堂般的生活，不需要對未來的生活充滿幻想。

法利塞人與撒杜塞人都在聖經中尋找支持自己觀點的經文，以此反對對方的觀點。而普羅大眾卻欣賞法利塞人的宗教虔誠，對他們的宗教思想而感動，於是相信他們有關死者復活的觀點。

撒杜塞人聽說過耶穌與法利塞人有著相似的觀點，至少在某些部分上：相信永恆的生命，即使對復活的理解還是處於原始階段的很模糊的概念。他們為了使耶穌可以改變自己的觀點，列舉了《托辣》中的一個記載，這樣的記載引起人的注意（28－33節）。現在就簡單的敘述一下它的歷史背景。

梅瑟法律規定說，如果一個男人結婚後，沒有留下後代死了，那麼他的兄弟應該娶嫂子並與她成婚，在這個叔嫂成婚中所生的長子應被視為去世哥哥的後代（申25：5－10）。現在有位婦女，與七兄弟都結過婚，而且兄弟幾個都死了，沒有留下子嗣。最後這個婦女也死了。如果死人復活，那麼到時情況將會很糾結：在未來復活時，她屬於其中哪個的妻子呢？因為都曾經取過她。

這不是撒杜塞人第一次提出這樣使對手難堪的問題了。為法利塞人來說，這個問題其實是個很嚴肅的問題，並確信永恆的生命其實就是現世生命的延續與圓滿。因此，他們對那些與此解釋不同的人，甚至不屑一顧地看一眼，並遠離這些人。耶穌，與法利塞人理解的復活概念完全不同，因此，覺得撒杜塞人對自己並沒有半點冒犯。現在將耶穌的話語分成兩部分，來理解對此問題的答覆。

第一部分：「今世之子也娶也嫁；但那堪得來世，及堪當由死者中復活的人，他們也不娶，也不嫁；甚至他們也不能再死，因為他們相似天使，他們既是復活之子，也就是天主之子」（34－36節）。

撒杜塞人提出反對復活的觀點，是因為有人認為復活就是現世生命的延續，會變得更加有能力；耶穌當然不同意這樣的觀點。耶穌並不是說復活就是人從墳墓中醒來，再次恢復生氣。這樣的觀點完全不可能的，是荒謬的，也是無意義的。如果使死者重新恢復現世的生命，擁有相同的身體狀況，那將毫無意義。

與天主共融的生命是一種完全不同的新生命：當人進入天主的生命時，人雖然保持自己固有的身份，卻成為另外一個不同的自我，一個不朽的生命，與天上的天使無異

與天主在一起的生命究竟是怎樣的呢？這是個需要仔細謹慎回答的問題，因為正像撒杜塞人與法利塞人一樣，這是個時常面對的危險。我們時常體會現世的喜樂、愛好與滿足。連猶太經師們也時常證實，未來的生命也包括夫婦結合的生命。

這樣的信念，其實在今天的基督徒中也有，他們對復活的概念有著與法利塞人同樣的想法。耶穌所說的復活，人將相似天上的天使，與他們的想法完全不同。為耶穌來說，人就是生活在這個世界上去管理這個世界，是為準備一次重生，因為這是進入永恆生命的方法。在其中不會存在任何死亡。

正如還在母腹中的胎兒不能想像外面的世界一樣，那麼人也不能想像與天主同在的生命究竟是什麼樣子？這是一個還沒完全顯示出來的謎，並不因為天主願意增加我們的好奇與驚訝，而是我們的思想與思維還不能完全理解它：因為「這必腐朽的肉身，重壓著靈魂；這屬於土的寓所，迫使精神多慮。世上的事，我們還難以測度；目前的事，我們還得費力追求；那麼，天上的事誰還能探究」（智9：15－16）﹖

我們只能通過信德來理解這不可否認與真實的高峰。相信「天主為愛他的人所準備的，是眼所未見，耳所未聞，人心所未想到的事物」（格前2：9）。與其整天揣摩怎樣理解復活的事件，倒不如全心相信基督給我們帶來的復活概念：因為並不是同時存在著兩種不同的生命，而是同一生命以兩種完全不同的方式存在。其實，死亡並不是像人所想像的那樣，使人歸於滅亡。死亡被戰勝了、被毀滅了，是基督的復活戰勝了它。

我們所稱呼的「死亡」其實只是放棄現世這個有形可見的身體，包括它的軟弱、脆弱與易逝性；通過它，可以將人從現世的生命帶到天主的世界中去。這個可朽的生命會生病、老化、消逝，這些並不會將人帶向永恆的世界中。死人的復活是這樣：「播種的是可朽壞的，復活起來的是不可朽壞的；播種的是可羞辱的，復活起來的是光榮的；播種的是軟弱的，復活起來的是強健的」（格前15：42－43）。

另外，安慰人心的是：基督的復活消除阻隔生者與死者共融的障礙，使所有人在基督內都保持親密與深深的聯繫。在地上，當基督徒因著聖體聖事相聚時，我們知道這時也與天上的兄弟姊妹保持共融。可以肯定，我們對他們的紀念使他們高興，並使彼此之間的愛增長，也激發我們的意志，重燃我們相信有一天在基督內會與他們相聚的希望。

在我們的祈禱中，記念那些比我們早回到父家的兄弟姊妹；當我們確信他們與天主同在時，我們也被感安慰與幸福。雖然我們還必須繼續面對世上的痛苦，並與他們暫時隔離，卻也充滿希望走完世上的旅程。我們只需要記得他們曾經行過的善，他們的愛德行為，慷慨大方，對他人的助佑。他們的失敗與錯誤，軟弱與罪過，全部在與天主相遇的「愛的火焰」中被潔淨了。在他們身上不會再留下任何形式的邪惡與死亡。

耶穌答覆的第二部分（37－38節），是對復活的再次證實。

雖然我們不能確定在天主內共融的生活是怎樣，但是信德給予我們肯定與確信；在經歷死亡後，人將繼續生活。

耶穌的答覆，是要給撒杜塞人一顆定心丸：亞巴郎、依撒格與雅各伯的天主，不是死人的天主，而是活人的天主。因為所有人為天主來說，都是生活的，並將在天主內生活。這句話是什麼意思？

耶穌重申經典的權威。他說，生活於晚於族長許多世紀後的梅瑟，稱呼上主為亞巴郎、依撒格與雅各伯的天主。意思是說他們仍然還生活著，要不然，在他們之後，梅瑟與以色列人都應該稱呼天主為「死者的天主」。

天主創造了人類，與人建立盟約，並許給人很多諾言，保護人免受敵人的攻擊，將人視為朋友，我們又怎樣能想像這位天主，有一天會捨棄人，使人在灰土中歸於泯滅，使人回歸虛無呢？如果天主這樣行，那麼天主就是死者的主人。相反，耶穌卻說天主不是死人的天主，卻是活人的天主，因為所有人都從天主那裡接受了生命。天主是生命的熱愛者（智11：26）。天主並沒有創造死亡，並不喜歡惡人喪亡，卻願意他們生活（智1：13）。死亡與天主是沒有任何關係的。

人民觀望，天主讚賞

丙年常年期第三十一主日

Commentary with Fr Fernando Armellini  with Chinese Subtitles

看一塊白布時，我們即時會注意到的是它上面的黑點或泥塵。我們往往在不經意間被這類污染所吸引。這樣，一個缺失、缺點、損失都可以使人聯想到綽號、幻想與衝突。有時是無意的，但更多時候卻是帶有挖苦與諷刺意味的。

人的目光有時是殘酷的，尤其當它只注意缺點、限度及那些缺憾。天主的目光是否也是這樣呢？如果是這樣的，那麼這為所有人都是一個災難。「在他眼中，連蒼天也不純潔，何況一個墮落可憎，飲惡如水的人」（約15：15－16）。

我們是否害怕天主的目光呢？記得在小時候上教理課時，老師常說「天主看著你」，以提醒我們不要犯錯誤。那幅在三角形中有一隻眼睛的圖像，提醒人記得天主時常注視著我們，以此讓我們發出對天主的敬畏之情。

很多時候，這樣的思想使人覺得天主如同「警員」。在介紹天主的形象時只要求人行為正直，這樣恰當嗎？天主環視，是在找尋機會與理由審判人，還是以慈父心腸擁抱罪人，理解罪人，永遠接納罪人，使罪人成為自己可愛的子女呢？

我們期望找到答案。

為了更好地理解這樣的信息，現在讓我們重複以下的話：「上主，當我還在母腹時，你的目光就注視著我」。

Commentary with English Voice Over by Fr Alberto Rossa CMF

讀經一  智 11：22－12：2

11：22 上主，你隨時可用你的大能，有誰能抵抗你有力的手臂﹖23 整個世界，在你跟前，宛如天秤上的一粒塵沙，落在地面上的一滴朝露。24 但是，你憐憫眾生，因為你是無所不能的，你假裝看不見人罪，是為叫罪人悔改。25 的確，你愛一切所有，不恨你所造的；如果你憎恨什麼，你必不會造它。26 如果你不願意，甚麼東西能夠存在﹖如果你不吩咐，甚麼東西能夠保全﹖27 愛護眾靈的主宰!只有你愛惜萬物，因為都是你的。

12：1你那不死不滅的生氣在萬物之內；2 因此，你逐步地懲罰墮落的人，要他們想起所犯的罪惡，藉以警告他們離棄惡事，相信你，上主。

每個虔誠的猶太人都這樣開始晨禱：「以色列，你要記著！」以色列是個有著記憶，且不會忘記的民族。他們記得他們的祖先在埃及所受的痛苦 — 被壓迫，受羞辱，被迫做苦工；然後上主將他們解救出來，並打擊且懲罰了那些壓迫者。

這是以色列人的信仰宣言，這樣的宣言似乎在邀請所有人去憎恨且消滅埃及人。然而，無論是在《聖經》中，還是在猶太傳統中，埃及人都不是被消滅與詛咒的對象。在以色列人中，並不是所有人都贊同這樣的思想，因為有很多人詢問上主為什麼不消滅他們？為什麼不以更嚴厲的災禍懲罰他們？為什麼上主面對他們時總是保持克制呢？

這篇讀經是一位虔誠的猶太人的反思，他生活在埃及的亞歷山大，在基督來臨前一段時間。面對這樣的問題，他給出了答案。面對那些不理解，也無法忍受上主對埃及人的容忍行為的人，他嘗試使他們明白上主這樣做的原因。

首先，上主有一雙與眾不同的眼睛。觀看一下佈滿星星的天空，面對浩瀚的受造物，人只能感到驚訝。但為天主來說，整個世界在他跟前，宛如天秤上的一粒塵沙，落在地面上的一滴朝露（23節）。

天主容忍，因為天主是有能力的，因為天主是偉大的，超越一切的。

軟弱的人因為害怕，以暴力攻擊敵人。強壯的人無需擔心，容忍一切，並不感覺到威脅。同樣，因為天主是仁慈的，所以衪有顆寬容的心，衪無所畏懼。

天主允許人自由行動。祂總是保持平靜，即使人犯錯誤，祂也不驚訝，因為天主不擔心人會逃出自己的掌控。容忍犯錯誤的人，攻擊與自己思想與行動不一致的人，其實是人內心感到不安全，害怕的表現 ；邪惡的力量在人內心操控自己的思想，致使對他人缺少包容的心。

天主容忍埃及人的第二個理由，就是衪並不看人的罪過，而是希望人悔改（24節）。天主懲罰，並不是為了要消滅罪人，而是讓他們悔改，將他們帶上悔改的道路。天主並不報復，也不打擊任何人，對人只是拯救與施愛。天主不喜歡罪人喪亡，而是希望他們悔改，將他們帶到生命的道路上（則18：23）。

在一個世紀前，一位無名的先知曾經宣佈過一件從未聽說過的事情：亞述與埃及將悔改，他們將與以色列人一起做天主的子民。萬軍的上主這樣祝福他們說：「我的百姓埃及，我雙手的工程亞述，我的嗣業以色列，是應受降福的」（依19：25）。

《智慧書》的作者也受這種大公主義與萬民主義的影響，相信上主帶著容忍的心尋找並諄諄不倦的教育所尋找到的子民。

天主容忍人的第三個理由，是天主對所有的受造物都懷有愛心，因為所有的存在物都是上主的工程。

天主對自己所創造的一切愛護有加。衪不恨任何人，卻愛所有人，包括善人與惡人，因為所有的人都是衪所創造的；而且上主的創造工程，正顯示著自己的美好；在受造物身上，看到了造物主的智慧與德能。

上主是「熱愛生命的天主」。在衪眼裡，從來不像人那樣有「報復」的字眼存在。

猶太經師們這樣說：當以色列子民走過紅海後，天使們願意與他們一起高唱讚頌感謝天主的詩歌，因為法郎的軍隊與戰車被淹沒在海底。但是上主卻說：「當我的子民正處在死亡的危險中時，你們怎樣可以高唱新歌呢？巨浪淹沒了我所創造的人，他們仍想唱歌嗎？」

讀經最後以反思天主對埃及人的處罰結束：這並不是真正意義上的懲罰，而是治癒（智12：1－2）。創傷如同藥物，通過它能治癒人的疾病。天主並非要毀滅罪人，而是借此警告他們，使他們再次充滿生氣與活力，從而走上正確的道路，放棄自己邪惡的行為，走向信德的旅程。

讀經二  得後 1：11－2：2

1:11 為此，我們也為你們祈禱，求我們的天主使你們相稱他的召叫；求他以德能，成全你們各種樂意向善的心，和信德的行為，12 好使我們的主耶穌基督的名字，在你們內受光榮，你們也在他內，賴我們的天主和主耶穌基督的恩寵受光榮。

2:1 弟兄們，關於我們的主耶穌基督的來臨，和我們聚集到他前的事，我們請求你們，2 不要因著什麼神恩，或什麼言論，或什麼似乎出於我們的書信，好像說主的日子迫近了，就迅速失去理智，驚慌失惜。

得撒洛尼的基督徒團體當時正處於困難時期：因為在他們的團體中，有些幻想者說世界的末日馬上就要來臨。為了使人相信這種具有狂熱思想的宣講，這些宣講者們引用保祿的思想，為了證實他們的宣講，他們還說收到了保祿的書信（得後2：2）。

面對這樣的情況，保祿叮囑得撒洛尼的基督徒團體保持警惕，不要被這些狂熱的思想所影響，卻要以宣講福音來抵抗這些幻想。在這個困難時期，使那些想逃避困難的人誤以為基督快要來臨；而實際上因為他們充滿著這些幻想，目的是要放下生命中的責任。

保祿祈求上主，使得撒洛尼的基督徒團體明白真理的意義，希望上主不是通過人們充滿幻想與無益的閒聊而獲得光榮，而是團體成員通過具體的愛德行為使上主受到光榮。

福音 路  19：1－10

1 耶穌進了耶里哥，正經過的時候，2 有一個人，名叫匝凱，他原是稅吏長，是個富有的人。3 他想要看看耶穌是什麼人；但由於人多，不能看見，因為他身材短小。4 於是他往前奔跑，攀上了一棵野桑樹，要看看耶穌，因為耶穌就要從那裡經過。5 耶穌來到那地方，抬頭一看，對他說：「匝凱，你快下來！因為我今天必須住在你家中。」6 他便趕快下來，喜悅地款留耶穌。7 眾人見了，都竊竊私議說：「他竟到有罪的人那裡投宿。」8 匝凱站起來對主說：「主，你看，我把我財物的一半施捨給窮人；我如果欺騙過誰，我就以四倍賠償。」9 耶穌對他說：「今天救恩臨到了這一家，因為他也是亞巴郎之子。10 因為人子來，是為尋找及拯救迷失了的人。」

在耶穌時代，普通大眾一天只吃一頓晚餐。這就容易理解人們將天主的國理解成永恆的晚宴。在這個晚宴上，所有的人都可以參與，並得飽飫。依撒意亞先知曾經這樣宣講過：「萬軍的上主在這座山上，要為萬民擺設肥甘的盛宴，美酒的盛宴；肥甘是精選的，美酒是醇清的」（依25：6）。這個世界的宴席是未來世界宴席的預像。義人與罪人一起聚在宴席上，將被視為對天主聖潔的一種褻瀆，因此必須將他們彼此分開。其目的是要罪人義不容辭地立刻悔改。

這是以色列人中比較普遍的思想，因此，現在可以明白為什麼他們對耶穌的行為感到詫異。

福音片斷開始介紹說，耶穌在一大群人的陪伴下，進入耶里哥城，穿過城市（1節）。在進入城市前，耶穌治癒了一位瞎子，他呼求耶穌說：「主，叫我看見」（路18：35－43）。將這兩個事件聯在一起，並非出於偶然。治癒瞎子與使匝凱獲得救贖這兩個事件，彼此呼應，互相詮釋。

無論是瞎子，還是匝凱，都希望耶穌在他們的生命中發生一個奇跡，以扭轉他們認為無法恢復的狀況。這兩段內容都敘述有一大群人跟隨著耶穌，但是不明白衪，卻反對衪，批評祂及衪的救恩行動。這兩個事件都以奇妙與令人驚訝的奇跡結束，就是重新獲得觀看世界的視力與新生命。這是與耶穌所賜予的光明相遇所帶來的結果。

今天這個福音片斷所敘述的，是富有的稅務長匝凱盡力想看耶穌。命運是奇怪的，受到別人嘲笑的「匝凱」，因其名字的本意是「純潔、正義」。在人眼中，稅吏被人認為是強盜，而匝凱在人眼中不只是稅吏，更是稅吏長。路加用這個詞更好地描述他的狀況。這個詞在希臘文中是不存在的，就像說是「強盜的老大哥」一樣。路加更願意強調這個名字的「純潔」意義。

除了他的名字外，路加還願意強調另外一點：就是匝凱矮小的身材。這並不只是強調他的身體狀況，也是強調他在別人心中的形象：他只是一個小丑，一個令人討厭，並應該受到處罰的人。在社會中毫無地位，一個被排斥在天國之外的人。他意識到自己的生存狀況與條件，而那些義人怎樣對待他，並沒有令他感到憂傷。他確信那些人只是從外表上謹慎遵守一些法律條文，但是內心卻體現出是偽君子。只以為自己是正義的人，以自己的正義而自豪，毫不理會他人的感受。從另一方面，這些義人，卻與那些所謂的罪人保持著一定的距離，知道怎樣區分他們。但是這些所謂的義人又是誰呢？屬於法利塞黨人嗎？在這樣的區分中，匝凱並沒有為自己內心所受的痛苦與不安找到答案。

他擁有生命中所需的一切，但仍是深深的感覺不到滿足。他曾經參與過無數的宴席，但還在尋找可以使自己滿足的食物。他的這種內心需求促使他去尋找滿足，不再壓抑內心的需要。

他想看看耶穌，因為他想，也許耶穌是唯一明白他內心痛苦與憂傷的人。為了看看耶穌，他爬上了一顆野桑樹（3節）。

令人奇怪的是，他為什麼爬上了一顆野桑樹，而沒有爬主幹道上眾多房子中的其中一間的陽臺上？也許沒有任何人願意接納他，不僅沒有任何人為他打開大門，也沒有人願意經過自家陽臺的臺階，而從外面進入陽臺上。

這就是匝凱在人心中的形象：他是不潔的、是罪人，被所有人拒絕的人。他曾經聽別人講過耶穌，所以急切的尋找衪。他知道耶穌關於財富的嚴厲批評，但是也知道衪是稅吏與罪人的朋友（路7：34）。因為耶穌曾經講過，他不是來召義人，而是來召罪人悔改（路5：32）。為此，他想知道耶穌是誰。黑落德也曾經問過衪是誰，並想看看衪（路9：9），但是黑落德卻懷著與匝凱完全不同的思想。黑落德只想看看並澄清耶穌的身份，而匝凱卻是隨時準備完全改變自己生命的存在方向。

正當匝凱帶著這種煩惱的心情尋找耶穌時，就像發生在耶利哥瞎子身上的事件一樣，那些陪伴耶穌的人們感到不耐煩了（路18：39）。本來應該支持他與耶穌相遇，但卻阻止他。他們不明白耶穌正是為尋找「弱小者」，「不潔的人」及「流浪者」而來。

這種思想可以成為人們認識耶穌的障礙。

那些跟隨耶穌的人，都只發現匝凱是個稅吏、罪人，高利貸者。除此之外，對他沒有其他感受。他們不能在他身上發現任何美善。他們拒絕他，但是卻不願意將之除滅，只是輕視他，孤立他，不與他講一句話；而他們正是以這種無形的方式摧殘打擊他。這些人的行為與法利塞人無異，都是種族歧視的表現。

這類「純潔的眼光」所看到的，只是這個世界充滿邪惡，即使在耶穌身上，他們看到的也是如此。他們這樣想，因為當耶穌與罪人一起吃飯時，就會成為不潔的（7節）。讓我們去認識耶穌眼中如何的純潔與潔淨。當衪到達那裡，抬起頭看到匝凱時，就對他說：「匝凱，你快下來！因為我今天必須住在你家中」（5節）。沒有任何人這樣稱呼他，因為他的名字「匝凱」，在人民心中是「不潔」的。只有耶穌稱呼他的名字——匝凱，是潔淨的！為耶穌來說，匝凱是潔淨的，因為他也是亞巴郎之子（9節）。

匝凱從高處想看看耶穌，現在耶穌卻從低處首先看到了他。在罪人面前，耶穌時常給與注視。耶穌所採取的姿態，是一個僕人的姿態，衪服從至死，取了奴僕的形象，降生成人（斐2：7－8）。即使只留下耶穌與罪婦單獨在一起時，衪也抬起頭注視著她（若8：10）。從低處注視，表示從來不以審判的眼光看待人；從低處開始，選擇最後的位置，衪願意彎腰，為自己的門徒們洗腳。

在耶里哥，一群「義人」跟隨著耶穌，他們聆聽耶穌的話語，為衪喝彩。這樣，在興奮中的他們並沒有發現這個「弱小者」；而耶穌卻發現他，立即注意到了他，將自己的「目」從信者身上轉移到這個罪人身上。

耶穌並不擔心那些由宗教領袖們所宣講的「社會習俗」與「聖善旨意」的理論。他只感覺到一個被人孤立與排斥的人與自己在一起，急不可待的尋找自己。我對你說，今晚我就必須要到你家裡去。「必須」表達耶穌內心的需求：如果今晚我不去你家裡，我將一夜難眠。

      那些從高處注視匝凱的人，他們獲得了什麼？什麼也沒有。他們毫無同情心，對匝凱的審判與排斥，使他們認為匝凱只是一個惡人。

審查員，法官，檢察官的嚴厲和冷酷的表情只會擋住所保存的獨特外觀，即基督那溫柔的表情。這個敘述以晚餐結束！

接下來描述匝凱的行為，及以他心理活動的動詞（進入、通過、奔跑、爬上、急忙下來），描述目的就是指耶穌直接朝向罪人家裡，並希望可以住在他們家裡（1－7節）。耶穌的來臨 ，標誌著依撒意亞先知所宣講的天國盛宴與喜慶已經開始。

現在注意一下，誰進入赴宴，誰留在外面；誰有喜悅的心情，誰感到憂傷。本應該是所有的「義人」進入宴席，而他們卻留在外面，感到憂傷，且喃喃自語，心中悶悶不樂，因為耶穌所邀請的人與他們的思想不同，不符合他們的標準。

真正去赴宴的，卻是那些「不潔的人」，而耶穌正是為此而來。有罪人的首領匝凱，他在別人心中，他們是沒有希望得救的，因為他們是罪人與富人（2節）。耶穌也曾經講過，駱駝穿過針孔，比富人進天國還容易（路18：25）。但是祂也說過：為人來說不可能的，但為天主來說，一切都是可能的（路18：27）。

救恩不是自動而來的，它是天主白白的恩賜，是一份禮物。匝凱必須在自己家裡接納這份救恩。只有這樣，才能發現他正在尋找的這份真正喜悅。

在這裡，愛產生了巨大的效果：匝凱感覺到自己被愛，因此，覺得需要將這份愛也傳遞給那些需要愛的人。他記起了那些貧窮的人。他說：「主，你看，我把我財物的一半施捨給窮人；我如果欺騙過誰，我就以四倍賠償」（8節）。

與那個富少年不一樣，耶穌並沒有要求匝凱變賣一切，分施給窮人；也沒有責斥他，沒有提出任何前提條件，只是要求被接納。匝凱被接納到天國的宴席內，並非因為他自己是義人，而是找到天國宴席的喜慶後才變得聖善。雖然他是個不潔的人，是個罪人、窮人、弱小者，天主仍然愛他，於是他悔改了。他發現了天主這樣白白照亮自己內心和驅散他的黑暗，他的生命改變了。這一切終於使他明白，只有愛與恩賜才是喜樂的泉源。