耶穌：為我們而犧牲的精神食糧
費爾南多‧阿梅利尼神父（Fr. Fernando Armellini）的福音的釋義。
用來描述聖體聖事的用詞有很多，其中最能表達其豐富意義的稱呼就是「擘餅禮」。
厄瑪烏二徒在擘餅的時候認出了主（路24：35）；耶路撒冷的基督徒團體經常聽取宗徒的訓誨，時常團聚、擘餅、祈禱（宗2：42）；提洛阿德的基督徒團體在一周的第一天聚在一起擘餅（宗20：7）。
為什麼初期的基督徒如此喜歡「擘餅」這一說法呢？這一說法在紀念什麼，又表達了什麼感受呢？
虔誠的以色列人常常以祝福麵包開始進餐。家庭的主人拿起麵包，祝福後分開，分給家中各人。
在將麵包擘開分給家人之前，是不可以吃該麵包的。
耶穌在幼年時就留意到若瑟每天都很虔誠地舉行這一神聖的儀式。耶穌成年後也多次重複去做：在納匝肋，若瑟去世以後；後來在衪的公開生活中，被邀請去吃飯時也都遵守這一傳統。
一天晚上，在耶路撒冷，衪使擘餅具有了一個新的意義。
在最後晚餐中，衪拿起餅來，感謝了分開，交給祂的門徒說：你們拿去吃吧，這是我的身體。
在耶穌復活以後，門徒們才明白耶穌說的這些話。
耶穌在塵世生命結束的時候，用了這個行動來詮釋衪的全部生命，奉獻自我的一生。
耶穌奉獻的不是別的，而是衪自己；祂將自己給予我們作為食糧。衪每時刻的存在，都賜予人以滿足人的飢渴：對天主的飢渴，對天主話語的飢渴，對生命意義、幸福與愛的飢渴。
看到如同無牧人之羊的群眾時，就動了憐憫的心，遂坐下教訓他們很多事，並為他們行了增餅的奇蹟（谷6：33－34）。祂對那些渴望得到天主寬恕的人，顯示了天主的慈善與溫柔。
在耶利哥，人們想像不到匝凱還有需要，也沒有人留意到他也需要別人的理解與接納。只有耶穌注意到了他內心的需要，他因為擔心別人看見，就藏在一棵桑樹的葉子後面。而耶穌卻進了他的家，為他帶來了愛與喜樂。
在每次感恩祭的餐桌上，耶穌以麵餅的標記奉獻了自己的全部生命，並邀請大家拿去吃。
人在世界上需要吃喝。但人們彼此爭鬥，是想要征服別人，控制並奴役別人，因此而積存財富。弱肉強食就是最好的明證，強大就是成功。
耶穌卻改變了這種不成熟的相處方式。
魔鬼誘惑耶穌去「吃」別人，爭取這個世界的統治權。耶穌不僅沒有順從誘惑，反而將自己變成了食糧。
因著耶穌將自己當作別人的飲食，開始了一個新的人類。
在飢餓的人們面前，把麵包和葡萄酒放在桌子上，這顯然不是讓人看看或者觀望，而是邀請他們坐下，拿起來，吃喝。
祭台上的感恩祭，餅是生命的邀請：吃這個餅意味著與耶穌聯合在一起，像衪一樣成為餅，將自己奉獻給那些感到飢餓的人作為飲食。
「沒有主的晚餐，我們就不能生活。我們應該參與教會的禮儀，與弟兄姊妹一起共同慶祝主的晚餐，因為我是基督徒」。
這是出自初期教會北非的殉道者之口。這些話語清楚地表明了，自初期教會開始，基督徒就在每主日參與擘餅聚會，這是不可推卸的要求。他們意識到參與主日的擘餅聚會是耶穌門徒的標記。
為了更好地理解這樣的信息，現在讓我們重複以下的話：沒有主的晚餐，我們就不能生活。
由黎國榮兄弟用粵語配音的福音釋義。
讀經一 出 12：1－8，11－14
上主在埃及國訓示梅瑟和亞郎說：「你們要以本月為你們的正月，為你們算是一年的首月。你們應訓示以色列會眾，本月十日，他們每人照家族準備一隻羔羊，一家一隻。若是小家庭，吃不了一隻，家長應和附近的鄰居按照人數共同預備，並照每人的飯量估計當吃的羔羊。羔羊應是一歲無殘疾的公羊，要由綿羊或山羊中挑選。把這羔羊留到本月十四日，在黃昏的時候，以色列全體會眾便將它宰殺。各家都應取些血塗在吃羔羊的房屋的兩門框和門楣上。在那一夜要吃肉；肉要用火烤了，同無酵餅及苦菜一起吃。
你們應這樣吃：束著腰，腳上穿著鞋，手裡拿著棍杖，急速快吃：這是向上主守的逾越節。這一夜我要走遍埃及全國，將埃及國一切首生，無論是人是牲畜都要殺死，對於埃及的眾神，我也要嚴加懲罰：我是上主。這血在你們所住的房屋上，當作你們的記號：我打擊埃及國的時候，一見這血，就越過你們去，毀滅的災禍不落在你們身上。這一天將是你們的紀念日，要當作上主的節日來慶祝；你們要世世代代過這節日，作為永遠的法規。
每個民族都在紀念民族歷史的光輝時刻，並訂立儀式來懷念，重溫過去的歷史。比如舉行閱兵儀式、鳴放禮炮、紀念講話、紀念碑揭幕。
上主告訴以色列子民不要忘記上主以奇蹟拯救他們出離埃及：你應謹慎，加意留心，不要忘了你親眼所見的奇事，終生日日不要讓這些事遠離你的心，並要將這一切傳於你的子子孫孫（申4：9）。
以色列是一個記憶歷史的民族，當他們宣認信仰時，並不是理智上的論證，而是這樣說：我的祖先原是個飄泊的阿蘭人，下到埃及，同少數的家人寄居在那裡。埃及虐待我們，壓迫我們，勒令我們做苦工。我們向上主我們祖先的天主呼號。上主以強力的手，伸展的臂，巨大的恐嚇，神蹟奇事，領我們出了埃及（出26：5-8）。
為了不忘記天主的拯救，他們在每年正月十四的晚上聚集在一起吃晚餐，記念他們從埃及的奴役中被解救出來，而成為天主的子民。
今日的讀經一描述的就是這一晚餐：選擇無玷的羔羊、祭殺、在門楣和門框上塗上羔羊的血，以及吃羔羊的方法（1-8節）。另外還闡述了羔羊血的用途，是將以色列子民從死亡中解救出來的象徵（11-13節），隨後還命令他們：這一天將是你們的紀念日，要當作上主的節日來慶祝；你們要世世代代過這節日，作為永遠的法規（14節）。
在吃逾越晚餐的時候，一家之主會給全家人解釋這樣做的意義：在每個時代，每個以色列人都應將自己當作是從埃及被解救出來一樣，因為上主不只解救了我們的祖先，而是包括我們每一個人。
以色列子民不是在記念過去的事件，而是在慶祝他們個人的被解救。在逾越節，他們意識到他們是上主的子民：曾經做過奴隸，在外邦人的土地上生活過；天主卻揀選了他們，藉此向世界宣布天主是他們的拯救者。天主不允許任何形式的奴役，衪愛護並保護那些受奴役的人（出22：20）。
以色列子民並沒有從他們過去的經歷中深刻反省，還沒有達到先知所說的「解除不義的鎖鏈，廢除軛上的繩索，使受壓迫者獲得自由」（依58：6）。也還沒有廢除一切形式的奴役，只是比其他民族的奴役形式溫和一些（申15：12-18）。他們依然認為，他們應該從上主應許給他們的福地上將居住在此的迦南人驅逐出去。
他們不明白真正的自由之地是不同的：這自由是基督帶給所有信賴祂並相信祂的話的人。
基督徒一直慶祝的感恩祭能夠使人獲得真正的自由，而以色列子民的逾越節只是基督徒逾越節的預像（格前10：6，11）。
讀經二 格前 11：23－26
這是我從主所領受的，我也傳授給你們了：主耶穌在他被交付的那一夜，拿起餅來；祝謝了，擘開說：「這是我的身體，為你們而捨的，你們應這樣行，為記念我。」晚餐後，又同樣拿起杯來說：「這杯是用我的血所立的新約，你們每次喝，應這樣行，為記念我。 」的確，直到主再來，你們每次吃這餅，喝這杯，你們就是宣告主的死亡。
經過長時間的發展，一些虔誠與親密的語言使人模糊，有時甚至誤解了聖體聖事的真正意義。
擘餅的目的並不是緊緊抓住耶穌，以便與祂更加接近，或為了朝拜他；而聖體聖事是人靈魂上的食糧與飲料。
領受聖體的基督徒，在天主與教會團體前接受了一個重大的承諾：與基督結合成為一個身體，就像新娘與新郎的結合成為一體一樣，他們不再是兩個了，而是一體（谷10：7-8）。
在舉行感恩祭時有一個嚴重的傾向，就是將它只視為一種儀式和虔誠的表達，而不是生命的體現。參與這樣的禮儀是一種義務，甚至是可有可無的儀式。
可惜的是，擘餅有時不僅沒有表達出生命，反而是拒絕生命。因此，保祿對格林多教會的嚴厲警告也在我們的耳邊迴響，這也是本篇讀經的上文：我要囑咐你們，並不稱讚你們，因為你們聚會不是為得益，而是為受害。首先，我聽說你們聚會時，你們中間有分裂的事。你們聚集在一處，並不是為吃主的晚餐，因為你們吃的時候，各人先吃自己的晚餐，甚至有的飢餓，有的卻醉飽。 （格前11：17、20）。
格林多的教會團體發生了什麼事情？
淫亂、爭吵和分裂，但保祿最為憂心的是，當他們聚會舉行擘餅禮時，有些人醉飽，而有些人卻飢餓。
格林多與很多初期教會團體一樣，擘餅禮並不是在教堂舉行，而是在一些虔誠而富有的信徒家裡舉行。
格林多的教會團體幾乎全是由窮人、僱工，港口裝卸工與奴隸組成。富人、有權勢的人及有影響力的人並不多（格前1：26），但這些富人卻很傲慢。他們還沒有意識到驕傲和野心與聖體聖事的精神是不相容的。
舉行擘餅禮的那天，這些富有的人喜歡聚會，從很早的下午開始，就聚集在一個院子內，躺在舒服的沙發上享受，而他們的弟兄還在工作。當他們感到疲倦時，就來參加聚會。富人與這些工人保持一定的距離，有時甚至嘲笑他們。
保祿用擘餅的真正含義提醒他們，這樣的行為與信仰基督是格格不入，並且是荒唐的。
聖體聖事不是人單獨享用的食物，而是要分開並與人分享的。那些吃餅的人就是認同基督，同時向人表明自己也要像基督一樣，奉獻自己的愛給別人，並為弟兄姊妹奉獻自己的生命。這並不是一個個人性的選擇和決定，而是與團體結合成為一體。
因此，若表示自己與團體共融，並隨時為別人完全奉獻時，而卻表現出高傲並製造分裂，這樣的行為是不可接受的。
誰如果以不相稱的心態領受聖體，就是吃喝自己的罪案（格前11：28-29）。這樣的慶祝就是撒謊，就是虛偽的裝飾。
保祿對格林多團體說，耶穌在祝福了餅之後，也拿起杯來，說：這杯是用我的血所立的新約，你們每次喝，應這樣行，為記念我（25節）。
在閃族文化中，與人同飲一個杯的含義是願意與人分享共同的命運，甚至包括死亡。
耶穌邀請門徒們同飲自己的杯，是對門徒們最有挑戰性的邀請。祂要求門徒們與自己一起，將生命完全奉獻。
每個人都害怕失去生命，但是耶穌卻保證說：誰若願意救自己的性命，必要喪失性命；但誰若為我的原故，喪失自己的性命，必要獲得性命（瑪16：25）。
福音 若 13：1－15
在逾越節慶日前，耶穌知道他離此世歸父的時辰已到，他既然愛了世上屬於自己的人，就愛他們到底。正吃晚餐的時候──魔鬼已使依斯加略人西滿的兒子猶達斯決意出賣耶穌──耶穌因知道父把一切已交在他手中，也知道自己是從天主來的，又要往天主那裡去，就從席間起來，脫下外衣，拿起一條手巾束在腰間，然後把水倒在盆裡，開始洗門徒的腳，用束著的毛巾擦乾。及至來到西滿伯多祿跟前，伯多祿對他說:「主!你給我洗腳嗎？」耶穌回答說:「我所做的，你現在還不明白，以後你會明白。」伯多祿對他說：「不，你永遠不可給我洗腳!」耶穌回答說:「我若不洗你，你就與我無分。」西滿伯多祿遂說：「主!不但我的腳，而且連手帶頭，都給我洗罷!」耶穌向他說：「沐浴過的人，已全身清潔，只需洗腳就夠了。你們原是潔淨的，但不都是。 」原來，耶穌知道誰要出賣他，為此說:你們不都是潔淨的。及至耶穌洗完了他們的腳，穿上外衣，又去坐下，對他們說:「你們明白我給你們所做的嗎？你們稱我「師傅」、「主子」，說得正對：我原來是。若我為主子，為師傅的，給你們洗腳，你們也該彼此洗腳；我給你們立了榜樣，叫你們也照我給你們所做的去做。
閱讀若望福音讓人感到奇怪，若望沒有像其他三部福音那樣記載耶穌建立聖體聖事。
更需留意的是，若望用了整整一章來講述「生命之糧」的言論（6章），以及對最後晚餐的記述佔了整部福音篇幅的四分之一（13-17章） 。若望為什麼在這五章的敘述中沒有強調最重要的事情呢？
在對觀福音敘述聖體聖事的部分，若望福音插入了耶穌為門徒們洗腳，其他福音並沒有記載，但作者卻認為這是很重要的。
若望用洗腳的片段代替了聖體聖事的敘述，希望使他的團體明白，聖體聖事與洗腳從某種意義上說是相同的。這兩個事件相互關聯，必須相互聯繫才能理解其中的意義。
耶穌給門徒洗腳使得擘餅的意義更加鮮明，強調了門徒們通過聖體聖事與基督結合的意義是什麼。
這段福音著重描述了事件的背景。
是在臨近逾越節時，這是紀念由奴隸到自由的節日。
耶穌即將完成祂的逾越奧跡，現在就是祂「出谷」的時期，從這個世界回到天父那裡去的時期。祂必須經過黑暗幽深的水的洗禮，即祂的苦難與死亡，才能將所有的人帶到自由之地。
記載了逾越節，若望強調這是耶穌神秘的「時刻」，在福音中已經多次提及這時刻。
耶穌在加納婚姻時第一次提到「我的時刻」還沒有到（若2：4）。後來，在耶路撒冷時再一次提到這「時刻」：沒有任何人對耶穌下手，因為還沒有到達衪的時刻（若7：30；8：20）。在祂受難的前幾天，耶穌說時刻將到：人子要受光榮的時辰到了。現在我心神煩亂，我可說什麼呢？我說:父啊!救我脫離這時辰罷？但正是為此，我才到了這時辰（若12：23－27）。
耶穌等待的就是這時刻。耶穌既然愛了屬於祂的人，就愛他們到底，就以這樣的機會將自己作為愛他們的禮物，這是祂愛的最高表達。
福音還提到了晚餐和猶達斯，他是耶穌的門徒之一，因為受到魔鬼的推動，決定將老師交給司祭長。福音隨後以很莊重的語氣敘述說：耶穌因知道父把一切已交在他手中，也知道自己是從天主來的，又要往天主那裡去（3節）。
為什麼這裡用了很長的描述呢？指出了耶穌的權柄，衪的天主性來源，及最後的命運；下文卻是「洗腳」這件小事，似乎顯得有些多餘。
如果意識不到耶穌給門徒們洗腳的行為的重要意義，這裡的描述就多餘了。為若望來說，耶穌的行動具有特別重要的意義：這位像奴隸一樣彎下腰為別人洗腳的，不是別人，正是天父的唯一子，看到衪就是看見了天父（若14 ：9）。
在用餐前和用餐的過程中，虔誠的猶太人會舉行洗潔禮，僕人或者最年輕的人要為大家洗手。
最後晚餐中發生了從未聽過的事情：這件事情清晰地刻在了作者的腦海中，甚至連細節，都無法忘記。
在門徒們驚呆的注視下，耶穌站起來，離開餐桌，脫下外衣，把毛巾束在腰間，然後把水倒在盆裡，開始給門徒們洗腳，並用束腰的毛巾擦乾。
一切都在安靜中進行著。
耶穌這樣做了，而衪就是天主。
門徒們的驚訝是可以理解的：他們與耶穌一起生活了三年，認為耶穌就是默西亞，並且急切地等待著衪完成經上記載的一切。他們知道，默西亞將統治大地，從這海到那海。他的仇敵將向他屈膝跪拜。眾王都要崇拜他，萬民都要事奉他（詠72：8-11）。
而如今在晚餐廳裡，看到眼前發生的一切；他們光輝的希望落空了，夢想也被無情地打碎了。
在最後晚餐中，居住在我們中間的天主顯示了祂的真正身份。在耶穌為他們洗腳的行動中，門徒們清楚地明白了耶穌所說的話：不是為受人服侍，而是為服侍人。
這是最令人驚奇的天主的自我啟示，這位僕人天主才是真天主，其它的都是人手創造的偶像。
現在我們來看若望記載這一事件的重要性。
耶穌用為門徒們洗腳的方式徹底改變了人們心中的天主形象：坐在寶座上的偉大的統治者；要求別人朝拜、尊敬並臣服於衪；要求人們的服從和尊敬，否則就會發怒，甚至報復或懲罰；統治人的天主要毀滅那些反抗祂的人。
耶穌帶來了一個完全不同的天主的面容。天主在自己的受造物 — 人前跪下來。祂來服侍人，而全能的天主卻俯身下跪，來服侍人。這就是我們被邀去相信的唯一天主。我們是要相信，還是不信呢？
面對這個令人困惑的場景，揭示了我們彼此爭論的荒謬，我們爭著要受人尊重、鞠躬、名銜和獎賞，我們通過各種方式登上高位的爭鬥是多麼渺小。
伯多祿知道，老師正在把人帶向新的秩序：就是要重整使人生活錯亂的人性常識，徹底改變人類欣賞的邏輯思維和判斷標準。
天主的思想與人的思想不同。伯多祿無法接受的是，長上、有能力的人、擁有權力的人，能成功並獲得特權的人，必須要去做弱者的僕人。
伯多祿以所有門徒的名義問耶穌說：主，你要給我洗腳嗎？然後說：你萬不可洗我的腳。他無法接受老師的這一做法。
面對伯多祿的不理解，耶穌非常鎮定。人的邏輯根本無法接受無條件服務的邏輯，就如同天離地有多遠一樣。正如耶穌曾經提到，伯多祿的不理解和不接受的想法不是天主的想法，而是人的想法（谷8：33）。
耶穌對他說，如果我不洗你，你就永遠與我無份。
耶穌不是在斥責伯多祿，也不是邀請他一定要接受，就像接受生命法則一樣。對於這樣一個困惑且猶豫的門徒來說，這樣的要求太高了。
耶穌並沒有說：如果你不去為你的弟兄洗腳，你就與我沒有任何關係了。而是說：如果我不洗你。
是耶穌要必須為門徒們洗腳，而不是伯多祿。
耶穌只是要求伯多祿不要阻止天主向人顯示自己的僕人身份。如果阻止，他將不會得到救恩。
實際上，被拯救意味著從人性的思想和信念中獲得自由，就放下爭坐首位、統治別人、使別人服務自己的想法。
誰若拒絕魔鬼的圈套，而像天主一樣去做眾人的僕役，便可得救。
耶穌從天降來，是為帶給人救恩。正如斐理伯人書中的讚美詩所描述的那樣：他雖具有天主的形體，並沒有以自己與天主同等，為應當把持不捨的；卻使自己空虛，取了奴僕的形體，與人相似，形狀也一見如人；他貶抑自己，聽命至死，且死在十字架上（斐2：5-8）。
與伯多祿的對話之後，福音又詳細敘述了耶穌的每一個細節：及至耶穌洗完了他們的腳，穿上外衣，又去坐下（12節）。
耶穌的每個動作在福音作者的眼中都有象徵意義。
耶穌脫下外衣的舉動表達了祂的奴僕形象。事實上，奴隸身穿短袖衣服，以便能更加自由的行動。
如今耶穌重新穿上外衣並坐下來。
這兩個動作都表示自由人的狀態（奴隸不穿大的外衣，並且站立著，隨時準備執行主人的命令）。
耶穌在服務人群之後，進入了天國的光榮中，天父使衪坐在自已的右邊。
需要留意一個容易忽略的細節：若望沒有說耶穌在穿上外衣前先脫去了圍裙。圍裙還穿在耶穌身上，並將其帶到了天上。耶穌並不是帶著奴僕的形象來到世界，而返回天鄉時就成了主人。
耶穌常常是僕人的形象，這才是天主真正的身份。
圍裙是服務的標記，是基督徒不可脫掉的衣服。必須時刻穿在身上，隨時準備服務那些有需要的人。
只有通過圍裙，而不是別的衣服，才可認出是耶穌的真正門徒。
隨後幾節，耶穌以遺囑的形式講出了祂教導的中心：我給你們一條新命令:你們該彼此相愛；如同我愛了你們，你們也該照樣彼此相愛。如果你們之間彼此相親相愛，世人因此就可認出你們是我的門徒（若13：34-35）。
門徒就是跟隨老師腳步的人。
保祿也勸告斐理伯人說：你們該懷有基督耶穌所懷有的心情（斐2：5）。
耶穌說，我給你們立了榜樣，你們也應同樣去做。
耶穌不是來受人服侍，而是來服侍人（谷10：45）。衪的門徒們也應效法老師的榜樣，去做別人的僕役。
現在我們接著來談「聖體聖事」。
耶穌給門徒們洗腳的行動使人明白，去祭台前領受聖體的真正意義。領聖體意味著使自己有意識地認同並效法基督，一生穿著圍裙，服務別人。吃衪的肉並喝衪的血意味著要與基督成為一體。
在今日的讀經二中，保祿勸勉我們說，在擘餅之前，每人都應仔細地反省自己的良心。需要我們必須反省的唯一問題，也就是基督徒生活的總綱：我是否常常穿著這件圍裙，或者就像伯多祿在提庇利亞湖邊一樣，赤著身子呢？ （若21：7）去見基督之前，我必須要穿上這件圍裙。
今日的福音並沒有這兩句話，我們一起來看，因為這是這個事件的總結。
空虛自己，成為僕人，穿上圍裙。這似乎是一條通往痛苦、羞辱與死亡的道路。
有些過去的靈修確實認為，追隨基督就是尋找痛苦與苦難，是取悅天主的方法。以此來看，基督徒的生命不是喜悅的泉源，而是憂傷與害怕。
人人都在尋求幸福，天主把這一願望放在人的心中。找到通往幸福的道路有時很難，人有時會追求錯誤的目標和方向，因而得到的是失望與痛苦。
追求虛幻的幸福就是罪過。
福音就是好消息，為人指出幸福的方向。
福音與人類的思維不同，耶穌向那些信賴祂的人許諾：你們是有福的。
這就是給人的驚喜：奉獻自己才是通往幸福的唯一道路。
這是若望福音中耶穌所說的第一種福分。
第二種福分是耶穌對多默所說的：那些沒有看到卻相信的人是有福的（若20：29）。
這就是兩種福分：一種是實踐愛德的人，另一種是有信德的人。
