凝視耶穌顯聖容：是每一位門徒必須要經驗的
費爾南多‧阿梅利尼神父（Fr. Fernando Armellini）的福音的釋義。
8月6日是“耶穌顯聖容”瞻禮選讀的福音與四旬期第二主日的一様。
瑪17:1-9
8月6日是“耶穌顯聖容”瞻禮選讀的福音與四旬期第二主日的一様。
瑪17:1-9
對觀福音的三位聖史，在敘述耶穌顯聖容後，隨即敘述一位癲癇病的男孩被治癒的事蹟。耶穌與伯多祿、雅各伯和若翰一起從山上下來。他們看見有一個人離開人群，跑到耶穌面前請祂幫忙。他說：「老師，求祢可憐我的兒子，他是我的獨生子。看，邪靈一抓住他，他就忽然喊叫，又使他抽瘋和口吐白沬，把他折磨得很苦，還不肯離開。我懇求祢的門徒把邪靈驅走，他們卻做不到。」（路加福音9：38-40）。
耶穌給了他們「能力和權柄，能制服一切魔鬼和治癒疾病」（路9：1）。為什麼他們不能執行任務？
原因很快就發現：因為他們沒有和老師在山上。那些沒有看到祂光榮聖容的人，不能有效地打擊那些折磨人性的邪惡勢力。
傳統的說法，耶穌顯聖容是在大博爾山。這座升起的山，是孤立的，位於厄斯德隆肥沃平原的中央。自古以來，以橡樹，胡蘿蔔和松樹覆蓋，被稱為聖山。在山上是異教徒崇拜的地方；現今這個地方是供人默想及祈禱，在這裏很自然地令人提升目光投向天空及想起天主。
不管這個經歷如何令人印象深刻，但也應指出福音不是說大博爾，而是說高山。在聖經語言中，當與上主的親密度到最高時，山並不是表示一個物質的地方，而是天主表現的內在經驗。
借用神秘主義的語言，我們可以稱之為靈魂的精神狀態，這些靈魂在天主中被溶解，幾乎可以識別祂的想法和感覺。
耶穌離開平原，帶領一些門徒到高處；把他們從人的推理和計算中解脫出來，將它們引入到天父不可思議的設計中。他讓他們上去，然後把他們帶回來，轉變，變到被要求工作的地方。
誰真正愛人類，想參與在世界建立天國，就必須首先將他們的眼睛仰望天國，調教他們的想法和計劃以配合上主。他們首先必須「看到」一個使生命成為禮物的人，不是在失敗者的黑暗的背景中，而是包裹著耀眼的光芒。
在「山」上，耶穌看起來，不同於人們如何評價他。在那裡，他經歷了改變形態：他的容貌改變了，照亮失敗的黑暗，僕人的破舊的衣服變成一件個美麗的高貴長袍，死亡的黑暗溶解在復活節的黎明中。
為了更好的理解這個的信息，現在讓我們重複以下的話：
「主啊!讓我們在被毀容者的臉上，注視到改變了面容的基督。」
讀經一：達尼爾先知書7:9-10,13-14
我、達尼爾，在神視中，看見寶座安置好了，上面坐著一位萬古常存者。他的衣服潔白如雪，他的頭髮潔白如羊毛，他的寶座好似火焰；寶座的輪子，如同烈火。一道火河湧出，從他面前流下。服事他的，成千上萬；侍立在他面前的，不可勝數。審判者已坐堂，案卷已展開。
我在夜間的神視中觀望：看見一位相似人子者，乘著天上的雲彩而來，走向萬古常存者，便立即被引領到萬古常存者面前。萬古常存者便賜給那相似人子者，統治權、尊榮和國度。各民族、各邦國，及說各種語言的人民，都要事奉那相似人子者；他的王權是永遠的王權，永存不替；他的國度永不滅亡。
這篇讀經的章節開始時帶出一個戲劇性的夜間神視。達尼爾看見四隻巨大的野獸從海洋中湧出來---這是古代中東敵對世界及混亂的象徵。四大巨獸：第一隻似獅子、第二隻似熊、第二隻似豹、第四隻是最可怕的野獸，以驚人的力量，用鐵牙破碎一切（達 7：2-8）。
語言和圖像有啟示性，象徵人民歷史的參考和典故並不難解碼，因為在故事的續集中，是同一位先知，他澄清了他們自己的意思（達7：17-27）。兇猛的動物是四大帝國，在世界上壓迫著天主的子民。
獅子表示巴比倫的血腥統治，這個死者是毀滅耶路撒冷及其聖殿的殘酷城市；熊是梅德人，貪心並隨時準備發動攻擊；有四個頭的豹是波斯人，象徵在獵物上朝著每一個方向窺視的；第四隻野獸，最可怕的，描繪了亞歷山大大帝和他的繼承人，繼業者或六位馬其頓將領的統治。
在他們當中，有一個特別險惡的是安提阿四世，是迫害忠於天主律法的信徒。在達尼爾編輯此書時，正是他掌權的時候。在歷史上，以殘酷及無情對待弱小的統治者，經常都會成功的。他們是侵犯人民權利的帝國，強加暴力和濫用權力，表現得像野獸一樣。
世界永遠是依靠天主力量的傲慢統治者的受害者嗎？上主對他的百姓的壓迫漠不關心？這就是達尼爾先知以天主的名義來回答令人痛心的問題。在這篇讀經的第一部份引入了這偉大的場景（9-12節）。
寶座在天上。一位年長者 - 代表上主自己 - 坐在審判中，這樣宣判說：野獸的統治權被剝奪，最後一隻被殺死，被撕成碎件投入火中（達7:9-12）。然後發生什麼事？先知繼續報告他的啟示：「我繼續看著夜間的視野。一個像人子的人來到了天上的雲層，他面對著一個偉大的時代，統治權、尊威和王權都給了他。」
「人子」在希伯來文的表達只是簡單的解作「人」。由動物本能驅動的人一直管理世界；現在沒有了，一個人來了，一個有人心的人。這個人物是誰？他不是如四個怪物從海裡來的，而是從天而來，就是從天主而來的。
達尼爾先知書的作者並不是想及個人，而他指的是以色列民，經歷了在安提亞四世統治的大災難後，將從天主那裡得到一個從未有過的永恆的王國。所有人民都不會受到迫害而屈服於他，因為他們的國王是有人性的心。
這個預言寫於險惡的安提亞四世（167-164B.C.）的迫害期間，作者想向他的人民注入勇氣和希望。他肯定壓迫即將結束；還有幾年，天主將以色列統治世界。
這個預言何時實現？兩三年後，以色列統治獲得政治獨立，許多人認為終於是達尼爾所承諾的「人子」統治。事實令人遺憾，這些期望值得懷疑。猶太人抵抗的瑪加伯英雄領袖征服王位，很快忘記了與天主的約，變成壓迫者。他們繼續背誦野獸的劇本：家庭仇恨、權力陰謀、殘酷，精製的法庭生活，宗教和道德腐敗。
預言 - 現在我們知道 – 並不是在他們內完成，而是隨著耶穌的到來，是「人子」開始統治聖者之至高者（谷14:62）。他成為新的演員背誦古代劇本。他改變了劇本，引入了一個新的政策，與每一個年齡的野生動物領域相反，不再是攀升主導，而是下來接受命令；不是奴役弱者，而是提供服務給弱者。
他的統治並不是以勝利開始，而是在失敗中。當時的政治權力，經濟和宗教信仰已經聯合起來要消除他，他們殺了他，確實已經結束了他的方案。但取而代之，他的失敗標誌著新世界的開始。
儘管人子的王國擁有自己神聖的力量，但要處理憤怒的反對，他總是要擴大自己，佔有所有的心靈。這將是「像黎明的曙光，越來越明亮，直至成日中」（箴4:18）。
讀經二：伯多祿後書1:16-19
我們將我們主耶穌基督的大能和來臨，宣告給你們，並不是依據虛構的荒誕故事，而是因為我們親眼見過他的光榮。
他實在由天主接受了尊敬和光榮，因為那時曾有這樣的聲音，從顯赫的光榮中發出，向他說：「這是我的愛子，我所喜悅的。」 這來自天上的聲音，是我們同他在那座聖山上的時候，親耳聽見的。
因此，我們認定先知的話是確實的，對這話，你們當十分留神，就如留神在暗中發光的燈，直到天亮，晨星在你們心中升起的時候。
早期的基督徒和保祿本人，都相信上主很快會在榮耀中顯示自己，並將他的信徒引進他的王國。然而，到了第一世紀末，妄想上主沒有來的說法，開始在門徒中傳播；而不信的人則嘲笑地問：「那裏有他所應許的來臨﹖因為自從我們的父老長眠以來，一切照舊存在，全如創造之初一樣。」（伯後3：4）。
為了破壞門徒的信仰，一些懷疑論者甚至懷疑上主來臨的預言，只不過是由聰明人發展出來的神話，是為了控制天真和可笑的人。
伯多祿的門徒回答這些惡意的影射。他以大師的名義寫道，宣布訊息的真實性有無可辯駁的證據。伯多祿「在聖山上」的個人經歷以及宗徒們看見主耶穌偉大的見證。被包裹在一個神聖顯現的榮耀中，他們「聽到」天上的聲音：「這是我的愛子，我所喜悅的。」
這不是一個自創的神話故事，這是與納匝肋人耶穌同住的人所接受的啟示；他們從上而來的光，已經凝視在明亮和榮耀的臉上。
他繼續說道：我們就像傍晚守候的哨兵，盯著地平線，焦急地等待明亮的「晨星」（默2：28; 22：16），這是新的一天。
預期這個喜樂的日出，信徒的臉容被啟發，他們的步伐由一盞仍然被籠罩在密集的黑暗中照亮世界的燈光帶領。這燈光就是由聖經所傳遞的上主的話（第19節）。
福音(瑪17:1-9)
那時候，耶穌帶著伯多祿、雅各伯和他的兄弟若望，單獨帶領他們上了一座高山，在他們面前變了容貌：他的面貌發光，有如太陽，他的衣服潔白如光。
忽然，梅瑟和厄里亞，也顯現給他們，正在同耶穌談論。
伯多祿就開口對耶穌說：「主啊，我們在這裡真好！如果你願意，我就在這裡，搭三個帳棚：一個為你，一個為梅瑟，一個為厄里亞。」
伯多祿還在說話的時候，忽然有一片光耀的雲彩，遮蔽了他們，並且從雲中有聲音說：「這是我的愛子，我所喜悅的，你們要聽從他！」
門徒聽了，就俯伏在地，非常害怕。
於是，耶穌前來，撫摩他們，說：「起來，不要害怕！」他們舉目一看，見不到任何人，只有耶穌獨自一人。
他們從山上下來的時候，耶穌囑咐他們說：「非等人子從死者中復活，你們不要將所見的，告訴任何人。」
耶穌顯聖容的這段經文很容易被解釋為預嘗天國在人間的景象，是耶穌提前給衪這三個最要好的門徒的一種安慰，讓他們在面對以後的困難與挑戰時能鼓起勇氣，勇往直前地嚮往美好的天國。需要謹慎小心的是：在面對福音的一個片段時，我們不能把它理解成是按照時間順序所寫成的歷史事實，而是在此基礎上按照聖經的語言環境寫成的信仰生活反省。因為《瑪竇福音》中的「耶穌顯聖容」與《馬爾谷福音》、《路加福音》中的基本是一樣，這就是一個很好的例子。
今天的福音是瑪竇的版本，它開始就為我們設置了一個看似不相干的題目：六天後，是什麼事件後呢？福音並沒有告訴我們，但很可能是在斐理伯的凱撒肋亞討論有關耶穌身份的問題後的六天（瑪 16：13-20）。我們也會問，耶穌為什麼只帶了三個門徒，並且上了一座高山呢？
現在從最後一個問題開始。在《瑪竇福音》中，耶穌通常是在山上教訓門徒，或者完成一些重要的事。耶穌是在山上受誘惑（瑪 4：8）、在山上宣佈真福八端（瑪 5：1）、在山上增餅（瑪 15：29）、最後也是在山上，復活的基督與門徒們相遇，指示他們要向全世界宣傳福音（瑪 27：16）。
在這段經文的光照下，福音作者的意思與目標是在於介紹耶穌是新梅瑟，是第二位梅瑟。這三位門徒代表全人類，去接受由耶穌所頒佈的法律。耶穌是天主啟示的圓滿與滿全。
他發光有如太陽，他的衣服潔白如光（2節）。這樣的改變也常常出現在聖經中：「我的靈魂，請你向上主讚頌！上主我的天主，你偉大無限，你以尊貴威嚴作你的衣冠：身披光明，好像外氅，展開蒼天，相似棚帳。」（詠 104：1-2）這樣的形象證實和表明天主在耶穌身上的臨在。
遮住他們身上的雲彩也表明同樣的意思（5節）。在《出谷紀》中記載，有一片白雲遮住了在曠野中行走的以色列子民（出 13：21），這是天主與衪的子民同行的一個標記。當梅瑟接受由天主所頒佈的法律時，有一片雲彩遮住了他所在的那座山（出 24：15-16），並且他也改變了面容（出 39：29-35）。雲彩與面容發光，是天主臨在的一種表現。
在這樣的背景影響下，《瑪竇福音》證實耶穌顯聖容的事件，在伯多祿、若望和雅各伯的生命的某個時刻是很重要的里程碑，且具有特殊的意義。他們進入天主的世界中，被天主的光所照耀，這樣他們便可以明白師傅的真正身份和他們前進的目標：不是一個即將受世人光榮的天主，而是在受到宗教領袖的譏諷與嘲笑後，將成為眾人反對的對象，被迫害並將被殺害。他也提前告知門徒們，他們的命運將與師傅的一樣。
來自天上的聲音（5節），是猶太經師們很習慣和常用的一種文學表達手法。就是當他們為很長的辯論作總結時，以此表達這是天主的思想。在《瑪竇福音》中，「耶穌顯聖容」是在討論了有關耶穌的身份之後所發生的。就是這位顯聖容的耶穌，向門徒們提出有關衪身份的問題：「人們說人子是誰？」（瑪 16：13）。門徒們說出了別人的不同認識後，伯多祿代表宗徒們，自信地回答：耶穌就是人們所希望的默西亞。現在有來自天上的聲音闡述天父的意見：這是我的愛子，是天主忠信的僕人，天主所喜悅的（依 42：1）。
耶穌受洗時也聽到了同樣的聲音：這是我的愛子（瑪 3：17），現在也有天父的勸諭：你們應該聽從他。即使他們覺得在這條跟隨耶穌的道路上需要付出和努力，而且這條道路是狹窄的，難以行走的，很難選擇，世人看來是荒唐的，他們也應該聽從衪。
在聖經中，「聽從」這個詞的意義相當於「服從」（出 6：12；瑪 18：15-16）。天父對伯多祿、雅各伯和若望的囑咐，即透過他們三人對全人類的邀請；要求他們去實踐天父的命令，就是去實踐耶穌的教導。邀請他們將自己的生命建立在真福的基礎上。
誰是梅瑟和厄里亞？梅瑟是向天主的選民頒佈法律的那一位，厄里亞是第一位先知。為以色列人來說，他們兩位元老代表全部猶太人的經典。
以色列所有聖者的書都有同一個目標：就是建立與耶穌對話的關係，並將人引向衪。如果沒有耶穌，舊約是不可以理解及明白的；反過來說，如果沒有舊約，耶穌就像一個謎。在逾越節那天，耶穌為了使自己的門徒們明白衪的死亡與復活的意義，他從舊約開始，從梅瑟及眾先知開始，把全部經書論及他的話，都給他們解釋了（路 24：27）。
伯多祿說建三個帳蓬，也是很難理解與解釋的。但可以肯定的是，這裡有一個以色列子民所經歷過的出谷事件的反省；而且，伯多祿經歷了目睹基督的光榮後，獲得了精神上的喜悅，想永遠與基督停留在這樣的光榮境界中。誰想在這裡建一個帳蓬，就是想停在一個固定的位置而不想移動，至少一段時間是這樣的。耶穌卻相反，他時常朝著一個目標走去，門徒們也必須在這條路上跟隨衪。
我們的靈修經驗可以幫助我們明白這樣的事件：在與天主長時間的對話後，我們不情願地回到生活中，去面對生活中的各種問題，社會衝突或家庭分裂，或一些悲劇事件等，這些可能使我們感到恐懼。我們知道，聆聽天主聖言也不是我們的全部生活，不能只停留在教堂或者避靜的綠洲中。我們必須要走出來，為兄弟姊妹們服務，向受苦的人伸出援助之手，成為那些心靈缺少愛護與安慰的人的近人。藉著祈禱明白要走的路之後，必須跟隨耶穌上耶路撒冷，奉獻自己的生命。
總結「耶穌顯聖容」的意義：整部舊約藉耶穌得以滿全，並在耶穌身上找到其意義；然而，伯多祿卻不明白正在發生的事情。他對耶穌的宣認（瑪 16：16），認為耶穌是一個偉大而重要的人物，從這樣的景象所吸引。他想為耶穌、梅瑟和厄里亞搭三個帳蓬。而天主糾正了伯多祿的想法：耶穌並不只是一個普通的立法者或先知，而是天父的愛子。
三個人也不能並排而行。很明顯，耶穌絕對比其他兩人突顯而優越。以色列民聽到了由梅瑟和天主所派遣的先知們傳達的命令與話語；現在這個聲音，由天父所聲明，通過基督到達人類。門徒們只應該聽從並服從耶穌一位，這就是為什麼當三位門徒向上看的時候，沒有看見別的，而只有耶穌。梅瑟與厄里亞消失了，他們完成了使命，將默西亞介紹給世界，一位新先知，一位新的立法者。
這樣，天主在梅瑟去世前對以色列子民所作的許諾美妙地完成了：「上主你的天主，要由你中間，由你兄弟中，為你興起一位像我一樣的先知，你們應聽信他」（申 18：15）。
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