發現並實現天主的計劃
人在困乏時常有夢境伴隨，有時候一些夢境常令我們感到不安。在我們的潛意識中帶有負面的影響，也有時可以滿足我們內心深處的渴望。在這種夢境中，常常是過去經驗的反映。當眼睛睜開的時候，有時也在做夢，這樣將目光盯在未來：怎樣可以使人興奮著迷，當某人看著正在實現的計劃時，就已經預先償到了成功所帶來的喜悅。有的人低頭沉思默想，即使只是很短的時刻，所展露出來的面容也是悲傷與不安。這是對現實沮喪與抵制的表現。
聖經對我們敘述第三種類型的夢境：是從上主而來的：總是現在的，並正在實現。就是天主不可推測與不可思議的愛的計劃與標記，正如顯示給亞巴郎一樣（創15:5），在佈滿星星的星空將這樣的計劃顯示給人，也像發生在雅各伯身上的事情一樣，在漫漫長夜與天主搏鬥（創32:23-33）。
原來天主用一種方法向人講話，人若不理會，他再用另一種方法：「天主有時借夢和夜間的異象，當人躺在床上沉睡的時候，開啟人的聽覺，用異象驚嚇他」（約33:14－16）。在聖經中，昏睡，指人在各方面的能力減弱時，無力反對阻礙天主計劃的障礙，因為在人的眼中。這個世界的智慧在天主眼中是愚蠢的，使人昏昏欲睡。
瑪利亞的淨配，大聖若瑟，就進入這樣的昏睡狀態。他與族長們的一樣，放棄自己的計劃與理想，在每一個時刻都隨時準備迎接與接納天主的計劃。為此，在夢境中，上主向他啟示了自己的計劃。那並不是在夢中看到異像，只聽到話語；而是在反思與祈禱中發現了天主的計劃，就是天上的家庭計劃。他明白天主召叫他，是要他背負一個很光榮的使命與責任，就是照顧瑪利亞與天主的兒子在這個世界上的一切。這正是天上的父親所準備的。
為了更好理解這樣的信息，現在讓我們重複以下的話：大聖若瑟，請幫助我們在夢境中發現上主的計劃。
讀經一：撒下 7:4-5，12-14、16
4但是，當夜就有上主的話傳於納堂說：「5 你去告訴我的僕人達味，上主這樣說：你要建築一座殿宇給我居住嗎﹖
12 當你的日子滿期與你祖先長眠時，我必在你以後興起一個後裔，即你所生的兒子；我必鞏固他的王權。13 是他要為我的名建立殿宇；我要鞏固他的王位直到永遠。14 我要作他的父親，他要作我的兒子；若是他犯了罪，我必用人用的鞭，世人用的棍，來懲戒他；
16 你的家室和王權，在我面前永遠存在，你的王位也永遠堅定不移。」
達味是一位英勇的戰士和有能力的政治家，但他卻不是一位好父親。他沒有正確教導自己的兒子們。他的兒子們因為受他的影響，唯一要做的事情就是對權力的渴望。自然，這樣的後果令人害怕。納堂先知說：「刀劍必不離開你的家族」（撒下12:10），實際上也是如此。在他兒子們之間的互相爭鬥也很快顯示出來：阿孟，他所愛的大兒子，被他的兄弟阿撒隆所殺害，自己卻在一次造反中，被約阿伯所殺害。他的另外一個兒子，斐理阿伯，也在同樣的家庭殘殺中被殺害。他的王國本來是屬第四個兒子，阿多尼亞，但是因著他所愛的女人貝爾舍巴的陰謀，要將王位傳位給撒落滿，並殺害了阿多尼亞。
達味是這些事件的證人，他意識到這種互相爭奪與殘殺的局面在自己死後仍要繼續。於是達味悲傷地問道：我的王國還將要持續多久？是不是要在某一位奪權者手中結束呢？於是向他皇宮內的預言者，納堂先知詢問。
今天的讀經一就是天主借著先知的口對達味的答覆：你的寶座將永遠穩固，你的王國將持續到永久，權杖將永遠留在你兒子的手中。面對這樣的答覆，達味想是一個很虔誠的謊言，想到這可能是因為納堂先知在宮中，又因為自己是個侍衛的原因。在這種情況之下，怎樣可以相信達味王朝永存呢？即使這樣，天主也保證達味王國將永遠存在。即使在以色列最悲慘的歷史時代，他們也認為先知的話語就是天主曾經許諾過的。
另外要注意的就是，在耶路撒冷的寶座上，達味王朝已經持續了四百年，但在公元前586年，當巴比倫攻陷了耶路撒冷後，達味王朝的這種君主制度結束了。這不單單是一個軍事上的失敗，也是信德上的持續考驗。以色列子民問道說：上主已經收收回了自己的許諾嗎？
這是悲傷與迷失的年代，即使以色列子民不明白，他們也知道該怎樣戰勝這種考驗。他們還是相信上主的忠信，將目光放在將來，希望可以從達味的後裔中出現一個永遠的王國繼承者。這樣就開始了對默西亞來臨的等待。先知的話語超越了所有的等待。不管是達味，還是納堂，都希望現世的王朝永存；但是天主的計劃卻與人的不同，他要改變人的計劃，並要用自己的計劃代替人的計劃。
天主在達味家中興起了一位國王，就是瑪利亞的兒子耶穌。以色列子民希望一位強大的國王來戰勝敵人，而天主卻為他們派遣了一位軟弱、貧窮、無自衛能力的嬰兒。這不是天主給人帶來的驚喜。那些像瑪利亞與若瑟一樣的人有福的，因為他們明白，在任何時刻都隨時準備完成天主的計劃。
讀經二：羅 4:13、16－18、22
13 因為許給亞巴郎和他的後裔的恩許，使他作世界的承繼者，並不是借著法律，而是借著因信德而獲得的正義，
16 為此，一切都是由於信德，為的是一切本著恩寵，使恩許為亞巴郎所有的一切後裔堅定不移，不僅為那屬法律的後裔，而且也為那有亞巴郎信德的後裔，17 正如經上所載：『我已立你為萬民之父；』亞巴郎是在他所信的天主面前，就是在叫死者復活，叫那不存在的成為存在的那位面前，作我們眾人的父親。18 他在絕望中仍懷著希望而相信了，因此便成了萬民之父，正如向他所預許的：『你的後裔也要這樣多。』
22 天主就以此算為他的正義。
即使按照人性的觀點來看，亞巴郎也是恩許的繼承人。雖然他與撒辣都上了年令，沒有再生育的能力了，但是天主還是恩許他們的後裔多如天上的星星海邊的沙粒。面對著撒辣的不信與偷笑，天主讓亞巴郎記住說：在天主前沒有不可能事（創18:14）。天使也對瑪利亞說同樣的話：在天主前沒有什麼不可能的（路1:37）。亞巴郎相信上主的話，相信上主有能力實現自己的許諾，在撒辣的荒胎中使她生子，並傳遞生命。亞巴郎有什麼功勞來獲得如此豐厚的賞報呢？沒有。唯一的功德就是他那無條件的信德，相信上主無條件的白白恩賜。
在今日讀經中，保祿回答一個問題：誰屬亞巴郎的後裔？誰是天主神聖許諾的繼承人？以色列子民認為，他們是上主所揀選的唯一的繼承人。保祿聲明：並不是與亞巴郎有血緣關係的人才有權利與資格獲得上主的祝福。每一個人，只要與亞巴郎有著同樣的信德，都可以獲得天主的祝福。如此，在創世紀中，天主就對亞巴郎說：因為我已立定你為萬民之父（創17:5）。
若瑟，瑪利亞的淨配，按照血統來說屬亞巴郎的後裔，但並不是這使他成為大的，而是他的信德。與他的祖先一樣（創15:5），他也是在夜晚聆聽到一個偉大兒子誕生的消息。他並不明白天主的計劃是什麼，但他卻完全相信天主的安排，隨時準備完成天主的計劃，即使天主的計劃為他來說是一個謎。這樣，按照信德，若瑟也成了亞巴郎之子。
在我們的生命中也有黑暗的時候，就是痛苦的黑夜，被捨棄，孤獨，受到嘲笑，失敗，人到老年時覺得沒有希望，甚至有時覺得為失去的惋惜，被後悔所纏繞。也許正是因為我們的不忠信，才看到我們的計劃失敗，沒法實現，於是我們的生命也充滿了等待。就是在這樣的時刻，我們仍然要對天主保持信心，如同亞巴郎與若瑟一樣。天主許諾完成自己的計劃，並不是因為我們的功勞，而是因為天主對自己的許諾無條件地保持忠信。
福音：瑪 1:16、18－21、24
16 雅各伯生若瑟、瑪利亞的丈夫，瑪利亞生耶穌，他稱為基督。18 耶穌基督的誕生是這樣的：他的母親瑪利亞許配於若瑟後，在同居前，她因聖神有孕的事已顯示出來。19 她的丈夫若瑟，因是義人，不願公開羞辱她，有意暗暗地休退她。20 當他在思慮這事時，看，在夢中上主的天使顯現給他說：「達味之子若瑟，不要怕娶你的妻子瑪利亞，因為那在她內受生的，是出於聖神。21 她要生一個兒子，你要給他起名叫耶穌，因為他要把自己的民族，由他們的罪惡中拯救出來。」24 若瑟從睡夢中醒來，就照上主的天使所囑咐的辦了，娶了他的妻子。
瑪竇用一串冗長且乾燥的名字開始他的福音敘述。這是大家所忽略閱讀的一部分。只有那些認識以色列歷史的人，才意識到這段福音的重要性，並被每個名字所吸引，而且慢所有事件會像電影一樣呈現在眼前。這些事件反映天主選民的生活，其中令人高興的寥寥無幾，大部分是悲劇，敘述亞巴郎、族長們、達味與那些充滿艱辛的國王們的故事，直到基督（瑪1:1－17）。
福音族譜的最後一節：厄裡烏得生厄肋阿匝爾，厄肋阿匝爾生瑪堂，瑪堂生雅各伯，雅各伯生若瑟、瑪利亞的丈夫，瑪利亞生耶穌，他稱為基督（瑪1:15－16）。這是瑪竇要表達的基督徒信德的一個最基本的真理：借著納堂先知的口所宣佈的，人們所期待的默西亞，天主的許諾現在實現了。一個永恆的王國，就在納匝肋人耶穌，瑪利亞之子身上實現了。
在介紹了族譜後，就是對若瑟的報信。與路加不同的是，在瑪利亞與天使的對話後，僅僅很簡單地提到了若瑟（路1:26－38）。瑪竇所描述的若瑟形像既謹慎又特別，因為通過若瑟，基督耶穌才成為達味家族中的一員。
現在讓我們看看在以色列怎樣慶祝婚禮。婚禮可以分為兩個階段。在第一階段，兩個互相愛慕的青年男女，在雙方父母與兩個證人前簽字，以表示他們自願結婚。這樣的簽字文件叫克都巴（KETUBBAH）。在雙方簽字後，就成了法律上的夫妻，不過這時二人還不能生活在一起，需要等到一年。在這一年內，他們不能碰面。兩個家庭在這一年內增加彼此的友誼與聯繫，並使這對結婚的青年男女在各方面，包括在身體及生理上成熟。實際上，他們結婚的年齡非常早，男的15－16歲，女的12－13歲。瑪利亞與若瑟正處於這樣的年齡階段。在這一年的等待中，雙方準備隆重的婚禮慶祝儀式。當新娘在兩個童女的陪伴下，被迎接到新郎家中，從這時起，他們兩個就可以在一起生活了。正是在這一年的等待時間內，天使向瑪利亞報喜，瑪利亞因聖神的德能而懷孕。
瑪竇敘述了這樣的事實後，立即澄清事實的真相，以避免別人誤會，認為耶穌的誕生是因人為的因素造成的。聖神的德能，並不是指人的欲望。在這裡並不是男性的能力，而是指天主造物主的神聖氣息，就是天主創世之初，在水面上運行的神（創1:2）。
路加也描述了童貞懷孕的事實（路1:26－39），目的並不是要強調瑪利亞的崇高，也不是為貶低人的性別；而是為向信友顯示一個最基本、最根本的事實：耶穌不僅是人，衪是由上而生，由上而來的，衪就是創造了人的那位。為了向我們傳遞這樣一個最基本、毫無疑問的事實，瑪竇與路加都在強調，這是天主的一個創造行動。
沒有人知道在天使向瑪利亞報喜後發生了什麼事。於是引起了某些人的好奇。表面上看，若瑟感到不可思議，也不可相信。雖然他是義人，也並沒有詢問瑪利亞的意見，他決定暗暗地解除這段婚約，因為這不得不使他對對方的忠信表示懷疑。說若瑟是「義人」，是什麼意思？因為他想與瑪利亞分開嗎？法律並不允許男方不許與不忠的妻子離婚。即使接下來發生在若瑟身上的事情，即他準備暗暗地與瑪利亞解除婚約，也令人感到不解。為什麼瑪利亞從來沒有對若瑟說出事實的真相？或者即便說了，若瑟為什麼不相信呢？
面對這樣的問題，也許有人說，瑪利亞實際上告訴了若瑟，這個兒子是從天主而來的，並沒有理由隱藏這樣的事件。而若瑟的疑問並不是瑪利亞忠信與不忠信的問題，而是他本人在這個特殊與偉大事件中的角色與地位。怎樣為這樣不屬自己的兒子取名呢？這是在干預天主的計劃嗎？他不知道該怎樣做，便想退縮，等待上主的啟示。正當他在思考這些事的時候，上主的天使向他顯示了自己的計劃和要求他完成的工作。
這樣的解釋是有趣的，也是可以接受的，同時也解釋了為什麼若瑟是「義人」。他決定將自己的想法置於一邊，因為他不明白天主的計劃，也不想讓自己成為天主計劃的障礙。當然，這也只是一個假設，福音為我們只提供了一個很脆弱的答案。
雖然我們可以找尋問題的答案，但最好不要在福音中找尋答案，因為這並不影響我們的信德，瑪竇對這些答案也並不感興趣。福音作者想說的唯一的事實就是，福音的讀者們要明白，正如先知們所宣報的，瑪利亞的兒子就是達味王朝的繼承人。
那麼，若瑟在天主計劃中的角色是什麼呢？天主在夢中召叫若瑟，邀請他進入天主的夢想中。天主向他託付了兩個任務：接納瑪利亞做自己的妻子（20節），並給即將誕生的嬰兒取名字（21節），正如保祿在第二篇讀經中所說的，按照血統來說，瑪利亞的兒子屬達味家族中的成員，並享有一切的權利。
瑪利亞對天主的計劃表示同意，現在輪到若瑟向天主的旨意說「是」的時候了。天主的計劃，為兩個人來說都是一個挑戰。他們與他們同時代的同齡人一樣，都計劃著度家庭夫婦生活，在天主前保持虔誠與敬畏的心情。而現在，天主卻召叫他們二人，邀請他們放棄自己的想法與夢想，進入天主的計劃與夢想。如同亞巴郎一樣，他們信賴上主的計劃。瑪利亞請求解釋（路1:34），若瑟卻沒有。
一個機遇，一個沒有預見的相遇，一個令人高興的事件，或者一個疾病、成功或失敗，都可以紊亂我們的生活，並使我們在所發生的事前低頭，覺得未來是黑暗的，且充滿不確定性。這樣，灰心喪志、害怕、失去信心，勇氣也會隨之而丟失，其後果就是拒絕與反抗。若瑟做了一個明智與勇敢的選擇：與上主的旨意相偕。面對這位青年的選擇，沒有一句話可以說的，只令人感到驚訝，因為他完全選擇了去承行上主的旨意。
他的第二個使命，就是為瑪利亞的兒子取名為耶穌，意思是「上主拯救」。為以色列人來說，他們的
希望在於從外國統治者手中被解救出來，並成為一個強大的帝國。羅馬的歷史學家塔斯托（TACITO），也記載了他們熱情高昂的夢想。大部分猶太人認為，在舊約的司祭作品中也寫著這樣的夢想：東方的國家將顯示自己的力量，他們就是這個世界的主人。
獲得世界並不意味著解救他們。天使向若瑟解釋嬰兒的名字：衪將把自己的子民從罪惡中解救出來（21節）。衪不是從羅馬人的統治中解救他們，也不解決他們社會與政治上的問題，而是解決他們根本的問題：罪惡。罪惡是人必須面對的真正問題。按照這個世界的標準，罪惡代表很多欲望，令人嚮往且值得羡慕的「成功」。
初期基督徒團體明白「耶穌」這個名字帶給他們的好消息。建基於這個名字上的信德，使他們成為天主的子女（若1:12），並以這個名字受洗（宗2:38），顯很多奇跡（瑪16:17－18），且為了這個名字很高興地忍受磨難與迫害（宗5:41）。
若瑟是這個世界上第一個領受宣報，且聽到天主夢想的人。他發現了天主的計劃，很高興，並以此計劃而感到自豪，因為他發現了天主的真正身份：天主來，不是為了施行懲罰，而是為了拯救。
這段福音的結尾部分比較莊重。整個福音片段好像都是在說，天主借先知所說的一切完成了：「看，一位貞女將懷孕生子，他的名字是厄瑪奴爾，意思是天主與我們同在」（22－23節）。厄瑪奴爾，是天主所啟示的第二個名字，也是天主的第二個身份，表明天主的拯救，以及只有當天主與人在一起時，天主才會感到幸福。
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