虛假幸福的誘惑

 四旬期第一主日

費爾南多‧阿梅利尼神父（Fr. Fernando Armellini）的福音的釋義。 

在現代語言中，被誘惑意味著被所禁止的事情所吸引，這樣喚醒我們在聖經中一些值得注意的事件，就是聖經的偉大人物、族長、約伯都被試探過。在耶穌受誘惑的敘述中，給我們似乎留下了一些困惑，《致希伯來人書》中也這樣描述基督受誘惑：他既然親自經過試探受了苦，也必能扶助受試探的人（希 2：18），因為我們所有的，不是一位不能同情我們弱點的大司祭，而是一位在各方面與我們相似，受過試探的，只是沒有罪過（希 4：15）。

聖經邀請我們以原始的方式去看誘惑：受誘惑是一個機會，可以評估一個人的選擇是否正確，是一個成長的機會。在誘惑中，也存在著犯錯誤選擇的風險；但如果想要成熟，成為「專家」、「老手」，這風險是無可避免的；誘惑亦包含考驗或考試。

抉擇就是接受或是拒絕天主的計劃。我們可以將兩個人作比較：一個是亞當，他順從自己的帶有誤導性的決定；另一個是基督，時常承行天父的旨意。結果：第一個吞下走向死亡的果實，第二個成為生命的主人。

為了更好地理解這樣的訊息，現在讓我們重複以下的話：天主，求你給我再造一顆純潔的心，在我內注內一顆新精神。

由羅庇道神父用英語配音的福音釋義。 

讀經一  創 2：7-9，3：1-7

上主天主用地上的灰土形成了人，在他鼻孔內吹了一口生氣，人就成了一個有靈的生物。上主天主在伊甸東部種植了一個樂園，就將他形成的人安置在裡面。上主天主使地面生出各種好看好吃的果樹；生命樹和知善惡樹在樂園中央。在上主天主所造的一切野獸中，蛇是最狡猾的。蛇對女人說：「天主真說了，你們不可吃樂園中任何樹上的果子嗎？」女人對蛇說：「樂園中樹上的果子，我們都可吃；只有樂園中央那棵樹上的果子，天主說過，你們不可以吃，也不可摸，免得死亡。」蛇對女人說：「你們決不會死!因為天主知道，你們那天吃了這果子，你們的眼就會開了，將如同天主一樣知道善惡。」女人看那棵果樹實在好吃好看，令人羡慕，且能增加智慧，遂摘下一個果子吃了，又給了她的男人一個，他也吃了。
於是二人的眼立即開了，發覺自己赤身露體，遂用無花果樹葉，編了個裙子圍身。

驟眼看來，這個故事十分簡單，連小孩子也能明白。在此基礎上，推斷出「原罪」的結論。這些結論似乎有問題，對許多人來說是脆弱和毫無根據的。

不要簡單地認為是蛇說了幾句話，或者在世界的某個地方有一個花園，天主在花園中散步，在這個花園中天主給了一個滑稽的禁令，這個禁令就是不允許吃一些果實。

我們很難接受因著原祖父母錯誤而加在我們身上的後果。又是誰規定了由這樣的錯誤所帶來的後果而由後人來承擔？誰又可以相信所有的痛苦都是由亞當和厄娃犯罪後帶來的？因此我們有必要定一個目標，就是重新認識一下「原罪」的意思。它的意思是不是按照聖經的敘述來理解，或者作者想要表達的又是什麼呢？

            亞當與厄娃是歷史上的兩個人物嗎？我們都是他們兩人可憐的後裔嗎？換句話說，聖經中對於原罪的敘述是人類歷史中發生的事件，還是像今天的每一個人必須遇到的，就是由一些外在的虛假幸福的許諾而引誘去違背天主的誡命呢？

敘述雖然很簡單，但意思卻很深刻。它不是要敘述這個事件是怎樣在人類歷史中發生的，而是要說明人類社會今天所面對的情況。它不是一個歷史事實，而是一個生活智慧的反省，藉以描述今天人類生活的狀況，是嘗試對人類生活的謎和內心的痛苦的一個解答。

神話故事在過去通常被認為是人類的思想不成熟的表現，是人的理智與思想在由不成熟邁向成熟的一個過程。在人的抽像理智與實證科學的作用下，人認為所有的問題都可以解決並想擁有一切。今天人們認為神話故事是不能代替的一種文學類型：就是用這種方法可以去明白作者想要說明的真理，這種真理是沒有任何理性分析可以去表達清楚的。理性推理是墨守成規與沒有熱情的。相反，神話故事是可以經常喚醒人的慾望，去實現它，可以很深的引起人的想像力，激發人們的新的思想。

只從《創世紀》中的第二與第三章簡單的取出一段來，作者的目的並不是在敘述吃果子的意義，也就是省略了神話故事的本身目的；作者只是借用這樣的方法敘述一些基本問題：那就是人與天主的關係，這樣可以避免以為所有的敘述都是歷史事實或者是將讀者帶向這樣的方向。

問題不是知道發生了什麼事，而是去接納通過神話故事要告訴我們的信息與我們存在的意義。現在讓我們看看這個神話故事在說什麼，這樣的圖像想要表達什麼意思﹖這段敘述從開始就介紹人是在樂園中，在這裡天主為人準備好了各種蔬菜和水果，以滿足人食慾的需求。在樂園的中央有兩顆樹是不能觸摸的：就是那顆生命之樹和那顆知善惡樹，這是屬於天主的，不是屬於人的。這是指出有兩個極端的限制是人無法跨越的，這樣就可以避免災禍。

那顆生命樹，簡單地說就是天主的象徵，他是一切生命的分施者。天主的不朽性是屬於天主的，人是不可以伸手觸摸；因伸手觸摸象徵著拒絕接受人的限制。

個人必須透過和接受世上的各種死亡方式，並藉著這個物質世界到達天主那裡。如果誰想避開死亡的思想，是一個很危險的想法；是自己欺騙自己，認為自己會永存於世，好像這個世界就是自己的永恆之城一樣（希 13：14）。聖詠作者教導我們這樣祈求天主：求你教導我們詳數年歲，使我們達到內心的智慧（詠 90：12）。

但是這並不是最後的結局和最後的階段，將有一天人要穿上天主的不可朽的外衣：有耳朵的，應聽聖神向各教會說的話：勝利的，我要把天主樂園中生命樹的果實，賜給他吃（默2：7）。他邀請人接受死亡和痛苦，並將目光放在未來沒有死亡與痛苦的世界：他要拭去他們眼上的一切淚痕；以後再也沒有死亡，再也沒有悲傷，沒有哀號，沒有苦楚，因為先前的都已過去了（默 21：4）。

第二顆樹也是不能觸摸的，因為那上面是知善惡的果子。如果我們稍微在舊約中停留一下，就會發現，知善惡意味著去做自己思想和行動的主人，就是自己有完全的自主權去選擇善惡，自己是自己意志的決定者。輕率和魯莽地想去建立自己的行動方向，向天主發出挑戰，忽視天主對自己說的話，而天主說的話就是一個不朽的保證。這顆樹是屬於天主的，當人忘記自己是受造物，想為所欲為，想如同天主一樣知善惡，就是自我毀滅；就是讓自己屈服於私慾偏情，讓驕傲、憤怒、嫉忌、淫蕩住在他內，並且很容易稱惡為善，稱善為惡；以暗為光，以光為暗；以苦為甘，以甘為苦（依 5：20）。

現在讓我們去看看蛇的角色，它想引誘人去吃那禁止吃的果子。在過去的幾個世紀裡，以色列沒有人記得這個「人物」。在聖經中也完全忽略了。直到耶穌來之前一個世紀，智慧書的作者才這樣給蛇定位：蛇就是魔鬼的代表（智 2：23-24），並詢問誰是蛇的代表，將要去引誘和欺騙人。這樣的答案由聖經本身提供：蛇是天主所造的所有受造物中和所有的動物中最狡猾的，是天主所有創造工作的一個高峰，不是別的，就是人。

蛇不是別的意思，而是人的代表。人是最驕傲與自負的，可以擁有完全的自己和最大的決定與能力，可以建立自己的道德，妄想完全用自己的自由意志去決定任何事情。

蛇代表人想高舉自己而反對天主的意志，並妄想成為天主。人認為跟隨自己自以為是的思想與決定就可以到達自己所想要的幸福，簡言之，就是人妄想做天主沒有給他的那部分。蛇的一個顯著的特徵就是狡猾，而不是聰明。

這樣對天主的不服從是什麼意思呢？一切的開始都源於人對天主印象的認識與思想有一個不正確的理解，就像蛇一樣的陰險與狡詐；就像一道石頭縫一樣，並沒有噪音，也並沒有人注意，卻可以帶來死亡；這樣覺得天主好像是人的競爭者，好像天主阻止人到達幸福的境界。

蛇的一段話不是別的，就是世上一切罪過的起源：天主好像不願意人的好處，天主嫉妒人的才能，是可憎恨的；天主禁止人做他想做的，如果天主存在，人就永遠停留在危險的階段，永遠不可能成熟。只有當天主被消滅後，人才可以變得成熟，去證實自己的才能，成長與進步。

而這樣的後果卻是罪惡。人犯罪是因為自己對天主沒有信德，錯誤是朝著與天主所給的指示相反的方向前進。罪過不是由尋找惡事而來，而是尋找好的事和幸福而來的；但不幸的是，當人朝著與天主相反的方向前進的時候，將目標放錯了位置，迷失了前進的方向，便帶來了自我毀滅。這便是一個錯誤，是智慧的缺失，是一種自以為是的狡詐。

讀經最後部分告訴我們，那就是男人與女人發現他們現在是赤身裸體的。在《創世紀》第二章結束的部分，聖經的作者就已經敘述了二人是赤身裸體的這種事實。當時，男女二人都赤身露體，並不害羞（創 2：5）；但在犯罪之後，他們卻不接受這樣的狀態，要用無花果樹葉編個圍裙裹身（創 3：7）。在這段經文的敘述中，赤身裸體並沒有太多的意義，雖然有的人想去解釋它的意義，認為這樣可以引起人的性錯亂或者是本性的慾望；其實它是要表達的是人類存在的狀況。我們來到世界的時候是光著身子來的，約伯這樣描述人存在的現實（約1：21）。《訓道篇》的作者也有同感：他赤身出離母胎，也照樣赤身歸去；他勞力之所得，絲毫不能帶去（訓 5：14）。如果將身上的一切剝光僅為了能夠穿衣服，那人的本質就突顯了出來：他的限制、他的軟弱、他的脆弱性。

人沒有能力解決所有的問題，人內心的爭鬥與備感壓力的時刻，身體與心靈上的軟弱，人的殘缺、無知、疾病……都不是人類羞恥與衝突的原因，這是人的赤身裸體，是人的自然存在的狀況與事實。面對這種赤身裸體，人並不感到羞愧，卻很願意接受它，愛護它，並按照天主的意願保存它。但是蛇卻引誘人從內心拒絕接受這種狀況，讓人把它當成天主對人的一種災禍一樣，教唆人妄想完全成為像天主一樣的沒有限制。

讀經二 羅 5：12-19

故此，就如罪惡借著一人進入了世界，死亡借著罪惡也進入了世界；這樣死亡就殃及了眾人，因為眾人都犯了罪：成義也是如此。沒有法律之前，罪惡已經在世界上；但因沒有法律，罪惡本不應算為罪惡。但從亞當起，直到梅瑟，死亡卻作了王，連那些沒有像亞當一樣違法犯罪的人，也屬它權下；這亞當原是那未來亞當的預像。但恩寵決不是過犯所能比的，因為如果因一人的過犯大眾都死了；那麼，天主的恩寵和那因耶穌基督一人的恩寵所施與的恩惠，更要豐富地洋溢到大眾身上。這恩惠的效果，也不是那因一人犯罪的結果所能比的，因為審判固然是由於一人的過犯而來，被判定罪；但恩賜卻使人在犯了許多過犯之後，獲得成義。如果因一人的過犯，死亡就因那一人作了王；那麼，那些豐富地蒙受了恩寵和正義恩惠的人，更要借著耶穌基督一人在生命中為王了。這樣看來：就如因一人的過犯，眾人都被定了罪；同樣也一人的正義行為，眾人也都獲得了正義和生命。正如因一人的悖逆，大眾都成了罪人；同樣，因一人的服從，大眾都成了義人。

這段敘述給我們的第一印像就是冗長並錯綜複雜。保祿在這裡的敘述似乎與讀經互相矛盾。在這裡，保祿似乎認為亞當就是一個真實存在的個體並對人類所有的惡負責。實際上，保祿與他同時代的猶太經師不同，他只是將亞當和基督作一比較：亞當與基督的不同之處在於保祿所強調並解釋的，由基督所帶來的救恩行動。

亞當想成為所有善與惡的主人，但是卻承受了死亡的後果。基督卻剛巧相反，他認識到自己是屬於天主的，對天主保持著忠心和服從，他成了生命的主人。為那些跟隨基督並效法基督的人成為了成義的榜樣。在這兩個人之間，我們每人必須做一個抉擇。

福音  瑪 4：1-11

那時，耶穌被聖神領往曠野，為受魔鬼的試探。他四十天四十夜禁食，後來就餓了。試探者就前來對他說：「你若是天主子，就命這些石頭變成餅吧!」他回答說：「經上記載：『人生活不只靠餅，而也靠天主口中所發的一切言語。』」那時，魔鬼引他到了聖城，把他立在聖殿頂上，對他說：「你若是天主子，就跳下去，因經上記載：『他為你吩咐了自己的天使，他們要用手托著你，免得你的腳碰在石頭上。』」耶穌對他說：「經上又記載：『你不可試探上主，你的天主!』」魔鬼又把他帶到一座極高的山上，將世上的一切國度及其榮華指給他看，對他說：「你若俯伏朝拜我，我必把這一切交給你。」那時，耶穌就對他說：「去吧!撒殫!因為經上記載：『你要朝拜上主，你的天主，惟獨事奉他!』」於是魔鬼離開了他，就有天使前來伺候他。

一次在非洲舉辦的聖經講座上，一位教理講授員問我說：「當耶穌被帶到聖殿上去受魔鬼的誘惑時，誰走在他前面，是他自己或者是魔鬼？」這樣的問題應該換另一個方式問，就是哪裡可以找到一座這麼高的山，讓人可以站在上面將天下萬－國的風景盡收眼底？耶穌沒吃沒喝，他怎麼可以抵抗魔鬼的誘惑呢？魔鬼是以什麼樣的面容出現的呢？誰對瑪竇講了這樣的事件？怎麼樣才能去理解耶穌是在各方面相似我們的兄弟（希 2：17），即使在受誘惑中，卻與我們的反應截然不同呢？

我們需要面對的困難與挑戰會繼續存在，但要明白的是，我們並不是在聽一段歷史的敘述，而是面對信德生活的反省。馬爾谷，通常被認為是最早的福音作者，很簡單地記述耶穌受試探的事件：聖神立即催他到曠野裡去。他在曠野裡，四十天之久，受撒殫的試探，與野獸在一起，並有天使服侍他（谷 4：12-13）。

按照語言與聖經中有關圖像的意義，福音的作者想表達的是： 使用聖經語言和圖像，四十這個數字，代表了耶穌的整個生命，是他和試探者之間的那種固有的與顯著的衝突。

在耶穌升天後的很多年，基督徒團體繼續他們的信仰反省。為門徒們印像最深的就是耶穌在十字架上面對的誘惑，耶穌大聲呼喊：我的天主，我的天主，你為什麼捨棄了我（15：34）。為那些不明白的人來說，這樣的祈禱簡直就像一種褻聖。實際上在那個時刻，耶穌是用聖詠第22篇祈禱。在耶穌的一生所有的生命活動中，他感到痛苦的時候總是用天主的話語祈禱。

對耶穌受誘惑的事件，在教理講授上怎樣用一句話來概括呢？在生命的進程和結束時，這樣的經驗怎樣在十字架上得到成長呢？

初期的基督徒團體，對於舊約有很清楚的瞭解。他們會做比較：就是將以色列，這個天主不忠的兒子，天主卻由埃及召回來（歐 11：1-4）與耶穌之間的一個比較。耶穌是天主的愛子，卻經常對天父服從。由猶太經師們常用並記錄下來的一種文學資料可以證實：米仕納，在這些記述的影響下，福音的作者瑪竇，在三個框架中展示了他們的思考，在聖神的默感下，將這樣的敘述記錄在他的福音裡。

耶穌對試探者的答覆讓人想起出谷紀中的三件事：以色列子民抱怨沒有食物和瑪納（出16），對沒有水喝的抱怨（出 17）及由金牛所代表的偶像崇拜（出 32）。耶穌重新將天主子民的信仰生活史在自己的身上重複了一遍，耶穌也受到同樣的誘惑並戰勝了它。

如果我們仔細分析這三樣誘惑中的每一樣，且較有條理地羅列出來，它們所代表的就是三種錯誤的關係：就是與事物，與天主，與人。

第一個誘惑：命令這些石頭變成餅（1-4節）

如果沒有麵包就不能生存。「吃」是聖經中常出現的一個動詞。在舊約中共出現了910次。為天主來說是重要的，每人都要有食物。

在曠野中，天主對梅瑟說：看，我要從天上給你們降下食物，百姓要每天出去收斂當日所需要的，為試探他們是否遵行我的法律。梅瑟向他們說：「誰也不準將一些留到早晨。」
但他們沒有聽梅瑟的話；有些人把一些留到早晨，但都被蟲子咬爛，發生臭味；梅瑟遂向他們發怒（出 16：4、19-20）。

這是一個具有典型教育意義的試探，天主將以色列人帶到了具有瑪納的地方，教導他們怎樣用世上的物質並信賴上主的旨意。他教導他的子民慎防內心的貪婪，想將他們從擁有更多的欲慾望和積攢食物的鎖鏈中解放出來；但他們卻沒有服從天主的旨意。現世食物對他們的吸引幾乎是不可控制的，他們對每日所擁有的食糧並不滿足，而這每日的食糧為所有人的生活來說是必須的。

人都想試圖用自己的能力製造出很多麵包，面對這樣的情況，耶穌引用聖經上的一句話說：人不只靠餅而生活，也靠天主口中所發出的一切言語（申 8：3）。只有將自己的生命在天主話語的光照下去理解，就像耶肋米亞先知所說的一樣，將天主的話吞下去和在他的心中充滿喜樂與高興（耶 15：16），這樣才有能力給予這個世界真實和有意義的價值。這樣的價值不被輕視、毀滅、拒絕，至少不會認為是偶像；而世物卻容易過去，且是暫時的，不是絕對的。

在這樣的誘惑事件中，代表著人錯誤地理解了自己與世界物質財富的真實關係。這是人對財富的一種自私佔有的想法，為自己積攢財富，靠別人的手而生活。對別人缺乏生活所需漠不關心，卻在奢侈和無度中自由自在地生活。這是一種惡習的表現。

為基督徒來說，四旬期就是修正我們的生活與悔改的時期。對耶穌復活的期望並不只是限於一個簡單的施捨，在我們豐富的餐桌上留下一點點殘渣而已；而是一個從根本和源頭上重新善用我們擁用的在世物質財富。我們可以撫心自問，我們是否清楚「擁有」與「貪婪」之間的界限？反省一下，人們所喜歡的旅行，銀行存款的數目，投資，為子女們所留的遺產，這些行為是否與基督福音的精神相符合呢？我們必須生活於這個世界，但是我們卻不忠信於手中所擁有的財富（路 16：9）。我們的導師基督的話，經常迴響在耳邊：「為此，我告訴你們：不要為你們的生命憂慮吃什麼，或喝什麼；也不要為你們的身體憂慮穿什麼。難道生命不是貴於食物，身體不是貴於衣服嗎﹖你們仰觀天空的飛鳥，它們不播種，也不收穫，也不在糧倉裡屯積，你們的天父還是養活它們；你們不比它們更貴重嗎﹖你們中誰能運用思慮，使自己的壽數增加一肘呢﹖關於衣服，你們又憂慮什麼﹖你們觀察一下田間的百合花怎樣生長：它們既不勞作，也不紡織；可是我告訴你們：連撒羅滿在他極盛的榮華時代所披戴的，也不如這些花中的一朵。田裡的野草今天還在，明天就投在爐中，天主尚且這樣裝飾，信德薄弱的人哪，何況你們呢﹖所以，你們不要憂慮說：我們吃什麼，喝什麼，穿什麼﹖因為這一切都是外邦人所尋求的；

你們的天父原曉得你們需要這一切。你們先該尋求天主的國和它的義德，這一切自會加給你們。所以你們不要為明天憂慮，因為明天有明天的憂慮：一天的苦足夠一天受的了」（瑪6：25-34）。

第二個誘惑：從聖殿屋頂跳下去（5-7節）

惡魔的建議有聖經基礎，它說：經上這樣記載。比惡魔的外表狡猾更可怕的，是笑裡藏刀，並伴隨著一張暗藏殺機卻露出一幅溫柔的笑臉，而且用天主的話做幌子。這樣引用天主的話其實是一種肢離破碎的解釋，曲解其意並為己所用，是沒有任何意義的，這樣的目的是為了將人帶入歧途。

惡魔的目的不是為了降低倫理原則的要求，讓人感到它的脆弱性與軟弱性。它的目的是要把人與天主的關係基礎毀掉，特別是當人對天主的許諾持懷疑態度時，這種關係很容易破壞。認為天主不忠於自己的話，缺少來自天主的保護。在關鍵的時刻，人失去了對天主的信心；在這樣的情況下，人總是懷疑天主是否存在。當以色列子民在曠野中受饑渴時試探天主說：天主是否在我們中間（出 17：7）。他們試探天主說：如果天主在我們中間，如果他的愛真的陪伴著我們，就讓天主給一個標記，在我們中顯一個奇跡，他們想證明天主是否真的愛他們。

其實在每一個人的身上都有相同或類似的經驗，每一個人都必須面對這樣的考驗。既然不能逃避這樣的考驗，也不能像耶肋米亞先知一樣，感覺到像是被天主所引誘一樣，在痛苦的極點呼喊說：你於我好像是一條不常有水，而變化無常的溪流!（耶 15：18）。

耶穌也同樣面對這樣的試探，但並沒有跌倒。與以色列子民不同的是，在耶穌生命中富有悲劇性的時刻，耶穌拒絕請求天主愛祂的証明。他對天父的忠信從來沒有懷疑過，就算是在十字架上，在他身上所發生的好像是很荒謬的事，這樣的事也可以讓人以為是天主捨棄了他，他也沒有失去對天父的忠信。

我們有時被這樣的試探嚇倒，當我們要求天主給一個祂愛我們的標記，當我們想由天主的恩寵與奇跡將我們從困難、衝突與災禍中釋放出來，而這樣的災難卻正發生在別人身上時，這樣我們就是陷於誘惑中。

無論是處於幸福還是痛苦的情況中，我們都應該祈禱。這並不是要從天主那獲得特權或者改變天主的計畫，讓天主隨從我們的意願；而是為了求天主給我們更多的光照與勇氣，能夠抵抗各樣的誘惑。我們不要奢望天主會用一種對他的唯一聖子不同的方法對待我們。

第三個誘惑：只要你朝拜我，我把天下的一切都給你（8-11節）

這是對權力的慾望，是想統治別人的慾望。這是一個想去統治還是想去服務的抉擇，競爭還是團支持的抉擇，想高人一等還是做僕人的抉擇，這體現在生命中的態度及每一個時刻。如果誰知識淵博，誰有一個令人羡慕的社會地位，面對著比自己差的人，他可以選擇去幫助，也可以選擇去羞辱這個不如自己的人。誰擁有權力、財富，他可以去為窮人服務，也可將自己變成他們的主人。同樣的事也可以發生在窮人身上，一個窮人可以妄想成為比自己更窮的人的主人，這同樣對窮人來說是一種誘惑。

權力也是一份神恩，是天主給團體的一個禮物，這樣每一個人都有機會在團體中變得有權力，和有時感覺到有必要實現這樣的意願。統治的慾望卻是一種來自惡的思想，雖然它有時以天主的名行動。

無論哪裡有統治別人的事發生，那裡就有人比別人有更多的特權；就有人是被壓迫，在一些人面前低頭或者是跪下，這樣的事都是來自惡魔的思想。耶穌自己並不缺少在人群中出人頭地，擁有和獲得宗教與政治權力的才能。他充滿智慧，頭腦敏捷，勇敢，為人所喜歡。如果他願意就可以獲得很大的成功。如果這樣，就是一種對撒旦的崇拜。意思是說，如果誰按照這個世界的邏輯與原則行事，就是競爭，用強權與欺壓的方法與世上的統治者聯合並屈服於他們的手段。耶穌卻選擇了相反的方向：就是讓自己成為僕人。

以色列子民在曠野中遠離天主，他們朝拜金牛：由人手所做的物質偶像。耶穌從來沒有朝拜任何偶像，他沒有讓世上的權力、財富、強權與世俗的友誼，成功與光榮的慾望來引誘自己。他經常並且只聽從於上主的話語。

在我們的內心容易引起對權力慾望的聲音與渴望，其實就是引起我們注意對個人的崇拜是多麼可怕的一種偶像崇拜。

福音的最後一部分，邀請我們再次檢視我自已的生命，讓我們注意反省生命中的特權、榮譽等這樣的外在東西；其實它們不是來自天主，而是來自試探。對他的子女，天父只提供了一種方法，那就是使自己變得渺小，在愛中服務有需要的兄弟姊妹。

是為了讓天主聖言滋養我們

聖灰禮儀

四旬期：守齋禁食

費爾南多‧阿梅利尼神父（Fr. Fernando Armellini）的福音的釋義。

「人不單靠餅而生活，也靠天主口中所發出的一切言語」（申 8：3），耶穌引用這句話，是拒絕魔鬼建議祂用盡一切力量，精力為每天的糧食去操心勞碌。的確，人需要食物，但是當人各種物質的需要滿足後，人就會意識到內心有更大的憂慮。

現實的世界是，人的內心的無限與永恆的意願在現世好像無法實現，世界不能滿足我們。現世給人的這種需求與欲望是一種好像具有戲劇性的幻覺：美麗將會消失，青春與少年都是虛幻（訓 11：10），以為現世物質的享受是天國在地上持久存在一樣，但是進入天國卻不是以地上所擁有物質的多少所能決定的。我們知道，世界上的物質總有結束的一天，但很多人仍將現世這種短暫易逝的看成是自己永恆和真實的存在，覺得自己生命的意義取決於物質的世界。

當我們明白現世的短暫易逝，而去默想生命存在的意義，當我們進入和主耶穌的對話的生命奧跡時，我們就真的可以在主內歡呼跳躍，並在基督內成為一個真正的人。所以我們可以這樣說，那些不將目光盯在天主身上，不與天主建立深層的關係，就不能明白真正作為一個人的意義。

追求人生舒適與安逸生活，追求自己的喜好，追求感官刺激與愛好等，這些都是人與動物所具有共同的意願。只有在我們內心感受到自己需要另外一種食物時，才能在我們身上彰顯人的特性。正是因為這樣，亞毛斯先知早已宣佈：看，那日子必要來臨──吾主上主的斷語──我必使饑餓臨於此地，不是對食物的饑餓，也不是對水的饑渴，而是對聽上主的話的饑渴。(亞8:11)

四旬期是一個特別的時期，是一個可以進入我們內心深處，滋養和讓神聖在我們內成長。這是一個特別聆聽和反省天主話語的時期，不是聆聽一些與天主的話無關緊要的事、一些抽象的事，而是可以進入我們靈魂與思想深處的信息，這些信息可以引起我們的不安，並要求我們從根本上改變我們生命的方向。

為了更好的理解天主的信訊息，我們可以重複下面的一句話：主，你的話是我們生命的食糧。

由黎國榮兄弟用粵語配音的福音釋義。 

讀經一  岳2：12-18

你們應全心歸向我，禁食，哭泣，悲哀! 應撕裂的，是你們的心，而不是你們的衣服；你們應歸向上主你們的天主，因為衪寬仁慈悲，遲于發怒，富於慈愛，常懊悔降災。有誰知道，也許他會轉意後悔，在這場災禍後，給你們留下祝福，好使你們能給上主你們的天主獻上素祭和奠祭。你們要在熙雍吹起號角，制定一個齋期，召開一個盛會。 要召集民眾，制定一個集會。召集老人，集合幼童，甚至吃奶的嬰兒；新郎應走出他的洞房，新娘應離開她的閨房。 上主的僕人──司祭，應在殿廊與祭壇之間痛哭，說：「上主，求你憐恤你的百姓，不要讓你的基業遭受侮辱，使異民取笑他們!為什麼讓人在異民中說：他們的天主在哪裡﹖」 上主對自己的地域又重加妒愛，憐憫了自己的百姓。

為古代的人來說，一個可怕的災難就是蝗蟲的侵襲。沙漠中的一股狂風可以刮來一大群的蝗蟲，只要這些蝗蟲所經過的地方，就會將所有蔬菜毀滅。

在岳厄爾書的開始，他用一種悲劇性的寫法描述了將要臨於他所生活的那片土地的災難的後果。他這樣寫道：「他們蹂躝了我的葡萄園，折斷了我的無花果樹，將樹皮完全剝掉，使樹枝光禿髮白。你哀傷吧!如同一個身披喪服的處女，哀哭她青年的未婚夫。上主殿中的素祭和奠祭已中斷；上主的僕人──司祭都悲哀不已。田園已荒廢，土地已淒涼；因為五穀已遭蹂躝，美酒已枯竭，油已乾涸。農夫，你們應哀哭!葡萄園丁，你們應為小麥和大麥而號咷!因為田園的出產已遭破壞。葡萄樹枯槁了，無花果樹凋謝了；石榴樹、棕樹、蘋果樹，以及田間的一切果樹都枯死了；為此，喜樂已由人間消失」（嶽 1：7-11）。我們可以用這一段經文將自己帶進四旬期裡。

以色列人也會問，為什麼他們總是好像受到很多不幸事件的纏繞？這是懲罰嗎？他們總是這樣想，難道這是天主對他們遠離天主的報復嗎？他們覺得好像是天主忘記了他們。

由蝗蟲所帶來的災禍是不幸的，但這不是由天主而來的。這樣的災難可以使人沮喪和痛苦。當然，如果我們在天主聖言的光照下理解，其實也可以將之轉化為天主恩寵的時期。岳厄爾曾經鼓勵他同時代的以色列人，讓他們明白，災難也可以成為天主對他們的邀請，邀請他們悔改並成為悔改的機會。大地被蝗蟲所侵襲，是因為他們太依靠所擁有的現世物質財富。物質財富、社會的繁榮對我們的信德來說，有時是一種陷阱。

在帶領以色列子民進入福地之前，梅瑟對他們有所警告，並指出和反對這是一種充滿了危險的誘惑：「你應小心，別忘記上主你的天主，而不遵守我今天吩咐你的誡命、規則和法令。當你吃飽了，建造了華美房屋居住，牛群羊群加多，金銀增加，你所有的一切都增加了，你要小心，不要心高氣傲，以致忘記了由埃及地，由為奴之家，領你出來的上主你的天主」（申 8：11-14）。

岳厄爾邀請以色列人去認識豐富的物質生活享受會讓他們失去生活的方向。如果陷於豐富的物質享受中，就會對別人沒有同情心，不去思考別人的需求，只想自己舒適地生活，增加自己的財富，尋求奢華的宴樂，醉酒和尋歡作樂。

由蝗蟲所帶來的災害告訴他們，他們所依靠的物質財富就像田間的野草一樣，容易消失，是可以在另外一個時間被奪去的。

小麥，葡萄汁和橄欖油是十分珍貴的，但如果只有一種用途就覺得十分可惜了。

以色列子民的經驗為我們來說也是十分深刻的一課，我們也經常由這個世界的物質財富所給予的種種充滿假像的幸福所引誘。

當我們在物質財富和世界的許諾前屈膝的時候，我們想這些都是絕對的；如果這樣，我們在最後所得到的總是孤獨、嘲笑，並且是死亡的威脅。對我們的結果總是傷心、淚水和由罪惡所帶來的苦惱。

那我們該做什麼呢？

上主對以色列子民充滿焦急的的邀請，藉著他所派遣的先知的口，同樣對我們也是一樣有效：你們全心歸向我吧（12節）!

四旬期就是回歸父家的時期

回家，意味著只有當自己由這個家所接納並覺得被人愛時才有可能。如果我們固執地認為天主與我們的形像是相似的，是為進入我們的生命裡面，要監視我們的一切，那麼全能的天主就離我們很遠，也會阻止我們對天主應有的尊敬，就會認為這個天主隨時都會懲罰人。這樣，我們就不會甘心情願地回到父家。

在四旬期內首先應該悔改的，也是當務之急與不可缺少的，就是糾正我們所喜愛的天主的形像。這個形像通常都是我們頭腦的反映，不是由天主的話語而來的。

聖經中的天主不是一個用災害懲罰人的天主：如果你不遵守我的命令，我將要懲罰你；而是一個修復與治療各種因人的罪惡所帶來創傷的天主。正如今日讀經中嶽厄爾告知所說的：因為衪寬仁慈悲，遲于發怒，富於慈愛，常懊悔降災（13節）。

只明白天主愛我們還不夠，衪等待著我們，衪所做的一切都是為了我們的好處。衪不責怪和懲罰我們的錯誤，我們必須有這樣的的勇氣去看看我們所走過的道路。在跟隨上主的道路上，我們會遇到困難，將有犧牲。這些痛苦的事情，就是我們必須要選擇去做的。正是這樣的原因，四旬期也是儉樸的時期，就是練習放下、捨棄那些阻礙我們與主相遇的東西。就像岳厄爾先知所說的那樣，接近天主應該伴隨著撕裂自己的心，並禁食、哭泣、悲哀（12節）。在悔改的路上，我們並不是孤獨的。許多兄弟姊妹與我們走在同一條悔改的路上，他們用語言和榜樣給予我們鼓勵與安慰，在聖徒的集會中與我們聯合在一起（15-16節），在基督的陪伴下，向天主祈求說：上主，求你憐恤你的百姓。

對於以色列子民的祈求，在讀經一中天主並沒有給予一個答案。但是岳厄爾先知繼續宣講說：大地，你不要害怕，反要歡愉喜樂，因為上主行了大事。禾埸必充滿莊稼，榨池必溢出美酒和新油。我必要補償你們，我對你們所派來的大軍：飛蝗、冬斯、蚱蜢和蝻子，連年所吃掉的收成。你們必得飽食，必要頌揚上主你們的天主的名，因為他為你們行了奇妙的事（嶽 2：21；24-26）。

罪惡破壞了我們的生活，它帶給我們生命的乾枯，就像在田間那些被蝗蟲所侵蝕的乾枯的樹木一樣。但是罪惡絕不是最後一句話，最後一句話將是充滿了天主愛的慈悲，將會把我們乾涸的心田變成一座花園。

四旬期也是一個希望與充滿喜樂的時期。雖然我們有我們的惡習、我們的軟弱、我們的不確定性，但是天主將引導我們前行的腳步，直到與衪相遇。

讀經二 格後 5：20-6：2

所以我們是代基督作大使了，好像是天主藉著我們來勸勉世人。我們如今代基督請求你們：與天主和好罷!因為他曾使那不認識罪的，替我們成了罪，好叫我們在他內成為天主的正義。我們與天主合作的人，也勸你們不要白受天主的恩寵。因為經上說：『在悅納的時候，我俯允了你；在救恩的時日，我說明了你。』看！如今正是悅納的時候；看，如今正是救恩的時日。

在第一篇讀經中，邀請人去悔改是四旬期的主要工作，這樣的話語表達出：你們應全心歸向我，上主（岳2：12）。為岳厄爾先知來說，悔改就是要反省過去曾經走過的路。

如果誰懷有一些偏差的思想，就應該改正過來。如果誰是朝著崇拜邪神的廟宇走去 — 那就是對金錢，世俗的成功、喜好，甚至是不惜一切代價想得到的東西，這些都是現代的偶像崇拜。必須要捨棄這些，並且將心轉向天主。

在第二篇讀經中，保祿講的是同一個主題，但卻說了另一方面：就是修和。

保祿的勸諭也同樣的急不可待：你們與天主和好吧！他明白罪惡就像是一個錯亂，是一種不友好，在天主和人之間的一種無序狀態和報復張力。這樣的敵對狀態必須要修好，且重新建立和諧的秩序。

修和的理念來自保祿自己與格林多教友們的生活，當他說這樣的話語時，他正在給格林多的教會寫信。幾個月前，格林多的教友激怒了他，並將他從那裡的基督徒團體驅逐出來。這裡並不是講一種普通的不理解，由於一些無關緊要的原因所引起的；而是與福音的訊息是一致，在這裡借藉著保祿的口宣講出來：就是基督徒和基督的訊息被拒絕的原因。

這就是為什麼保祿會再一次給格林多的教會寫信：「所以我們是代基督作大使了，好象是天主借著我們來勸勉世人」（20節）。如果與天主使者和代天主說話的人沒有修好，就不可能與天主和好。

在這裡我們有一個很寶貴的關於四旬期的指導性方向：就是我們與天主的和好不取決於外在的取潔禮儀和實踐神修學，而是聆聽並實踐由天主所派遣的使者所宣講的信息，就是天主聖言的宣講者。讀經二的最後一部分，解說了來自依撒意亞先知書的一段經文（依 49：8）。保祿重申了與天主和好的緊迫性：看！如今正是悅納的時候；看，如今正是救恩的時日（格後 6：2）。

四旬期對我們來說是一個機會，為我們今天的生活指出調整方向。與天主修和，調整與天主的關係，不要再推遲了！

福音 瑪 6：1-6、16-18

「你們應當心，不要在人前行你們的仁義，為叫他們看見；若是這樣，你們在天父之前，就沒有賞報了。所以，當你施捨時，不可在你前面吹號，如同假善人在會堂及街市上所行的一樣，為受人們的稱讚；我實在告訴你們，他們已獲得了他們的賞報。當你施捨時，不要叫你左手知道你右手所行的，好使你的施捨隱而不露，你父在暗中看見，必要報答你。當你祈禱時，不要如同假善人一樣，愛在會堂及十字街頭立著祈禱，為顯示給人；我實在告訴你們，他們已獲得了他們的賞報。至於你，當你祈禱時，要進入你的內室，關上門，向你在暗中之父祈禱；你的父在暗中看見，必要報答你。幾時你們禁食，不要如同假善人一樣，面帶愁容；因為他們苦喪著臉，是為叫人看出他們禁食來。我實在告訴你們，他們已獲得了他們的賞報。至於你，當你禁食時，要用油抹你的頭，洗你的臉，不要叫人看出你禁食來，但叫你那在暗中之父看見；你的父在暗中看見，必要報答你。」

我們必須要感覺到，在天主心中我們是被愛且有價值的。在我們的團體中是寶貴的，並佔有一個重要的位置，可以為團體提供積極的意見。

排斥、缺乏團體的認同、冷漠的理解，使人感到被邊緣化。如果在我們的團體沒有別人，我們就感到孤獨，就感到我們好像根本不存在一樣，我們的存在沒有意義。對我們來說，人們所稱讚的喜悅，容易讓人跌倒在由自己所塑造的偶像裡，就是過分注重自己，太在意別人的意見，只是一個表像的生活，或是帶著一個面具在生活。

為了避免停留在一種自負的行為中，耶穌的第一句話就警告我們不要有這樣的思想。四旬期的開始，耶穌就這樣對我們說第一句話。

如果我們的行為是討人的喜歡，那我們行動的目的又是什麼？

賞報。

在今日的福音中，耶穌提到七次「賞報」這個字，說明賞報是給那些按照祂的教訓生活和行動的人。賞報的思想是來自猶太宗教的法利塞黨，按照猶太經師們的教訓，虔誠的人，由於遵守天主的誡命和法律，在天主前積蓄功勞，他將獲得祝福和財富；邪惡的人將會得到天主不同方式的懲罰。

「賞報」是建立在舊約思想上的一個概念，全體的猶太人都相信是這樣的。公元二世紀一位著名的猶太經師阿克巴（AKIBA），他教訓他的門徒們說：當我看到我的主人的葡萄酒不變酸，他的亞麻衣沒有被腐蝕，他的橄欖油沒有腐壞，他的蜂蜜沒有變成含有陳腐脂肪味時，我非常難過，因為他正在獲得他的償報；但是如果我看到他處在痛苦中，我就非常高興，因為他正在節省他的財產以備將來之用。

這是耶穌所說的賞報嗎？

在福音中我們常常聽到強調對義人的賞報和對惡人的處罰：因為將來人子要在他父的光榮中同他的天使降來，那時，他要按照每人的行為予以賞報（瑪 16：27）和邀請人該在天上為自己積蓄財寶，因為那裡沒有蟲蛀，沒有銹蝕，那裡也沒有賊挖洞偷竊（瑪 6：20）。

第一感覺就是我們覺得這種物質的賞報對我們來說是很好、很適合的：我們認為，這就是對義人的完美賞報的方式，但這與福音的精神相符合嗎？

耶穌教導人無私而感恩地奉獻自己的生命，這樣便可獲得豐厚的賞報嗎？為了得到賞報而去做好事，是否是自私的自我打算？耶穌所許諾的賞報，不是在天國有一個受尊敬的高位；而是學會不斷地去愛的能力，能夠在自己的身上反映天主的面容，並不斷地加深與天主的關係。這種賞報就是一種無償的愛的喜悅，白白得來的，也白白分施。就像天主所做的一樣，從現在開始認為自己屬於天國的一份子。

我們可以像是天主的初生嬰兒一樣（伯前 2：1），或者也可以像那些已經走過很多路但未能達到目標的人一樣，在天父前是成全的（瑪 5：48）。為了達到這樣的成全階段，在四旬期的開始，耶穌向我們指出了三樣靈修行動：施捨、祈禱、禁食。這樣構成了猶太人精神的支柱，也代表了耶穌的一種新的見解。

第一個靈修行動： 施捨

在耶穌時代，以色列的每一個村莊都有一些為窮人、孤兒、寡婦和漂泊無固定住所者收集和分配生活必須品的人。這樣的愛德行動，毫無疑問都有很多是值得讚賞的，但有時也是一個出風頭的機會。

在猶太人安息日的聚會中，他們有一個習慣，就是當著大家的面去讀出那些捐獻者的名字並表揚他們；邀請他們在會堂中央站立起來，如同別人的榜樣一樣，並讓他們坐在經師們的旁邊，以表示對他們的尊重，並給予榮譽。

耶穌時常強調，甚至是以一種很拘束的態度說明，這樣的行為就是一些假善人的做法。雖然這樣的做法並沒有引起別人的很多義怒，但卻也引起了些許反感，像一個自負的表現，這樣的人雖然也是好人，但是浪費了很好的機會，因為他們並沒有像天主一樣，做了之後隱藏自己，卻將之彰顯於眾人前。從這個角度出發，做這樣的善事的人有甚麼意義？

與施捨相伴的另外一個說法，也是我們今天用的頻率很高的一個詞，就是團結互助，彼此分享，關注有需要的人。雖然「施捨」這個詞含有古典的味道，但是它的詞義學卻非常豐富。它是由一個希臘詞的詞根而來，原義就是為別人而感動，心生憐憫，對別人的需要有一點同情心，因為覺得別人的問題也好像是自己的問題，想為別人的這種需要做點東西。

如果我們想瞭解多一點施捨的意義，在希伯來人的語言裡，沒有一個詞是專門描述這樣的意義的，用一個簡單的詞去概括，就是「正義」。為猶太人和耶穌來說，施捨是重建正義，認識到這個世界的物質財富並不是屬於人的，而是屬於天主的。誰擁有的多，就必須向那些缺少的人施捨，因為這是天主的命令。因此，當說這是我的、你的或者是他的，甚至是我們的財產時，是一個謊言。大地和其中的萬物屬於上主，世界和其間的居民屬於上主（詠 24：1）。人只是受天主的邀請去與天主同桌共食的人，為這個原因，耶穌要求門徒們私下實行正義：不要讓你的左手知道你的右手所做的（瑪6：3-4）。

做了好事不要自負，受助者也不需認為好像欠了資助者，因為助人者只是將他手中屬於天主的一份還給了天主。教父們對於這個問題也有很好的理解。我們引用一位教父，聖盎博羅削的話：富人不是將他們的財產施捨于窮人，而是將他們的一份還給了他們。

第二個靈修行動：祈禱

祈禱是今天面對的一個危機，並不是由信友的意願造成的，而是不容易理解其本身的價值，及不知道怎樣去祈禱而造成的。

在四旬期怎樣祈禱？是不是就是按照我們所接受的那種祈禱的模式呢？耶穌囑咐我們，祈禱時不要嘮嘮叨叨，如同外邦人一樣，因為他們以為只要多言，便可獲得垂允（瑪 6：7）。但是這樣的話，我們也要問，既然天主已經知道了，那為什麼我們還要祈禱呢？因為你們的父，在你們求他以前，已知道你們需要什麼（瑪6：8）。如果天主願意人的好處，那為什麼我們還要呼求天主的名字呢？難道我們的祈禱可以改變天主的計劃嗎？

就像今天一樣，在耶穌的時代有兩種形式的祈禱：公眾的與個人的。

公眾祈禱，就是一天兩次，即上午九點和下午三點。在聖殿、會堂或廣場的祈禱。但是獻祭是在聖殿裡進行的，每一位虔誠的猶太人，不論住在哪裡，都必須在這兩個時辰面向耶路撒冷，並在精神上參與聖殿的祈禱。耶穌並不批評這樣的祈禱，他也是積極的參與者。但他要人注意的，是小心失去自己的賞報，即讓這樣的祈禱在天主前變得毫無意義，像是炫耀自己一樣。

現在看看另一種祈禱方法，就是個人的祈禱，也稱私下祈禱；即在自己房間的祈禱，將門緊閉，這樣天父就可以在我們內心的最深處與我們來往，我們讓他看到自己的秘密。這樣的祈禱並不是重複一些固定的經文，或者是已經寫好的一系列的祈求，而是與天主的對話。不是為了改變天主去承行我們的旨意，然後去實現我們的夢想；而是讓自己去明白天主的思想，加深對他的旨意的認識和瞭解，並從天主那裡接受屬神的力量，為建設天國而付出自己的力量。

祈禱首先就是聆聽，開放心靈，迎接天主的計劃，並讓天主的等待不至落空。有時候這樣的祈禱也可以是長時間的，因為也需要合宜的時機，這樣便可以有益於集中精力去將天主的旨意收集起來。

耶穌知道怎樣祈禱，也知道選擇合適的地點。就像福音中所說的一樣：清晨，天還很黑，耶穌就起身出去，到荒野的地方在那裡祈禱（穀 1：35）；耶穌辭別了眾人之後，便往山上祈禱去了（穀 6：46）；耶穌卻退入荒野中去祈禱（路 5：16）；在這幾天，耶穌出去，上山祈禱；他徹夜向天主祈禱（路 6：12）。這樣的祈禱常伴隨著賞報：就是可以保持人的思想、行動與天主的一致，並且是和諧的。

第三種靈修行動：齋戒、禁食

這樣的方法在所有的宗教裡都有，是痛哭與痛苦的表現，常常帶來放棄對身體的保養，在地上睡覺，在身上撒灰，和穿布麻袋的衣服。

在耶穌時代，禁食被認為是一種較高的代價：就是修復由罪惡所帶來的創傷，祈求上主的憐憫，遠離上主的懲罰，避免災禍。在羅馬帝國統治以色列人時期，有一句諺語這樣說：要像猶太人一樣禁食與守齋。對於那些虔誠者，他們是完全遠離食物的，從黎明直到日落，一周有兩天是禁食，星期一與星期四（路18：12），每一位老師都必須給他們的學生一些具體的指示。雖然有時它的重要性不明顯，但在新約中，這樣的行為就被取名為守齋。保祿從來沒有講過守齋，耶穌也只講過兩次，一次是為了替他的門徒辯護（瑪 9：14），另一次就是在今天的福音中，講解守齋的真正的意義。

基督徒團體明認新郎同他們天天在一起，直到今世的終結（瑪 28：20），因此不可像那些假善人禁食一樣，面帶愁容；因為他們苦喪著臉，是為叫人看出他們禁食來（16節）。門徒們的禁食與他們的在本質上是不同的：不是痛苦與憂愁的表現，卻是為了天國在人間的臨現而感到高興。當基督徒禁食時，要用油抹你的頭，洗你的臉（瑪 6：16），這不是為了顯示他的努力或者功勞，也不是為了讓人看到他的犧牲。基督徒守齋時應該是高興的，因著這種內在放棄與犧牲，能夠在一個窮苦人的身上看到喜悅的分享。這種禁食與法利塞人的禁食不同，而且先知們也曾經很嚴肅地批評過那種假齋戒。

先知們曾經宣講過，這就是他們的守齋：在上主面前低下你們的頭，用乾草和灰作你們的枕頭，你們一面守齋，一面爭吵，打架，以惡拳打人；你們不必再如今天一樣守齋了，免得你們的嘈雜在高處可以聽到。難道這就是我所中意的齋戒嗎﹖難道這就是人們克己的日子嗎﹖難道低頭如同蘆葦，以苦衣和灰塵鋪床，你就稱為齋戒，稱為上主悅納的日子嗎﹖（依 58：4-5）。

這就是上主所喜愛的守齋：我所中意的齋戒，豈不是要人解除不義的鎖鏈，廢除軛上的繩索，使受壓迫者獲得自由，折斷所有的軛嗎﹖豈不是要人將食糧分給饑餓的人，將無地容身的貧窮人領到自己的屋裡，見到赤身露體的人給他衣穿，不要避開你的骨肉嗎﹖（依 58：6-7）。萬軍的上主這樣說：你們應照公正裁判，以仁義和友愛彼此相待；不可欺壓寡婦和孤兒，外方人和貧窮人；不可心中圖謀惡事陷害人（匝7：9-10）。

真正的守齋總是伴隨著愛近人的行為。守齋留下的食物不能保留到第二天，必須將之分施於有需要者。

厄瑪牧者（PASTORE DI ERMA）有一本在二世紀基督徒非常喜愛讀的書，述說守齋與愛德的關係。就是講人該如何守齋，當你守齋時，只吃麵包、喝水，而且吃麵包和喝水花多少錢，你就應該花多少錢在寡婦、孤兒和窮人身上，這樣你的這部分可以讓有需要的人得到滿足，得到的人將為你祈禱。如果你用這種方式守齋，你的奉獻將蒙上主悅納。公元440-461年間，教宗良也這樣囑咐羅馬居民：我給你們寫這些，記住守齋並不是一個簡單的遠離那些必須品，而更是仁愛的工作，這樣你們在平常生活中所節省下來的，就成了窮人們的營養品。

這樣的守齋常常伴隨而來的就是賞報：心靈將由世界的物質束縛中釋放出來，不太注意自己的物質利益，創造仁愛和分享，將自己與天國連在一起。