Thursday, January 17, 2019

愛就是慶祝

丙年常年期第二主日

Commentary with Chinese Subtitles 
    外邦人的宗教信仰特徵之一就是人害怕神靈。這種害怕促使他們謹慎地遵守一些強迫性的儀式、禁忌或外在的取潔。因而形成了一種扭曲而令人憂慮的天人關係。保祿稱現時代為「牢獄」,人們都是這個世界的奴隸,並依賴那「無能無用的蒙學」(迦4:39)。根據人性心理層面的痛苦境遇而組織形成的這種宗教,又出現在猶太思想中。一系列具體的規則與制度:應遵守的、當禁止的、補贖性的、人的規定和沒有價值的教訓等,就形成了規則性的宗教(哥22223)。進而取代了先知們所宣講的人與天主之間的喜樂對話,就如同與父親、與丈夫的喜悅交流;這種宗教又如同沒有酒的婚宴,沒有喜樂,沒有愛情的迸發,沒有隨和與自由。雖然耶穌邀請人要從這一壓迫而不可承受的重擔中釋放出來(瑪1128),但人仍然無法徹底避免。
每當教條的宗教、法律主義、獎賞或威脅性的宗教出現時,人與天主的關係就會扭曲。這種宗教沒有笑容,反而產生憂慮、哀傷與不安,還會將慶祝轉變成法律的義務。與弟兄在「上主的聖日」相聚的喜悅變成了規條和害怕犯罪。當被愛的感受被害怕懲罰所替代時,天主會感到喜樂嗎?因此,我們需要與基督再次建立起夫妻間愛的情誼,接受基督為我們準備的活水(使人獲得自由的聖神),也是變成酒的水,喜樂的泉源。
為了更好地理解這樣的訊息,現在讓我們重複以下的話:正如新郎喜愛新娘,上主也要這樣喜愛我們。
 Commentary by Fr. Armellini with English voice over by Fr. Alberto Rossa

讀經一 6215

為了熙雍我決不緘默,為了耶路撒冷我決不休息,直到她的正義顯現有如光明,她的救恩燃灼有如火炬。萬民都要見到你的正義,眾王都要看見你的榮耀;人要給你起一個新的名號,是上主親口所指定的。你將是上主手中的榮冠,是你天主掌中的王冕。你不再稱為「被遺棄的」,你的地域也不再稱為「荒涼的」;因為你要稱為「我可愛的」,你的地域要稱為「已婚的」,因為上主喜愛你,你的地域將要婚嫁。就如青年怎樣娶處女,你的建造者也要怎樣娶你;新郎怎樣喜愛新娘,你的天主也要怎樣喜愛你。

聖經中用了很多的象徵來描述天主對祂子民的愛:衪是拯救者、盟友、君王、牧者等等。歐瑟亞先知運用了最有表現力的一個圖像:即夫婦之間的愛。天主是新郎,以色列是祂的新娘。以色列子民需要一些時間來理解與天主的關係(天主是父親的圖像也同樣需要時間),因為他們擔心,有些人會錯誤地理解與天主的這種親密關係,就像希臘文化中的神一樣,或者就如同埃及和美索不達米亞的神譜一樣。明白了與天主的親密關係之後,這一圖像在大先知書中的意義就更加確切了:依撒意亞、耶肋米亞、厄則克耳。這一象徵就像一條線索一樣貫穿整個新約。
這篇讀經指出上主的新娘就是耶路撒冷,如今卻身處可憐的境地:被丈夫所休、受羞辱、孤獨地生活,人們嘲笑她是「被遺棄的」,「荒涼的  4節)。
耶路撒冷曾經是美麗的新娘,萬民的主母,諸郡的王后(哀11),如今卻喪失了她的魅力,夜間痛哭飲泣,眼淚流滿雙頰;她所有的愛人,卻沒有一個前來安慰她(哀12)。因為她們使她對丈夫不忠。她的許多愛人(迦南、亞述和巴比倫的神靈)都曾引誘了她,在蹂躪了她之後,如今卻捨棄了她、並嘲笑她。
以色列與天主的婚姻盟約是否徹底結束了呢?當妻子生命中幾乎全是惡習時,哪個丈夫會再娶這個不忠的妻子呢?
當以色列子民從巴比倫充軍回到故土之後,看到耶路撒冷滿地蒼痍,盡是廢墟,他們認為天主可能永遠捨棄他們了。
先知明白天主的心,知道天主的愛不是早晨的浮雲,或如易於消散的朝露(歐64)。天主對人的愛也不取決於新娘的忠信,天主永遠愛人,毫無條件。天主對失去信心的人們許諾說:耶路撒冷將獲得一個新名字,將被稱為「我的心上人」。

讀經二 格前 12411

神恩雖有區別,卻是同一的聖神所賜;職份雖有區別,卻是同一的主所賜;功效雖有區別,卻是同一的天主,在一切人身上行一切事。聖神顯示在每人身上雖不同,但全是為人的好處。這人從聖神蒙受了智慧的言語,另一人卻由同一聖神蒙受了知識的言語;有人在同一聖神內蒙受了信心,另有人在同一聖神內卻蒙受了治病的奇恩;有的能行奇跡,有的能說先知話,有的能辨別神恩,有的能說各種語言,有的能解釋語言,可是,這一切都是這唯一而同一的聖神所行的,隨他的心願,個別分配與人。


「神恩」意即天主白白的恩賜,因此是非常有益的事。然而,正是因為神恩,格林多的團體中出現了一些困惑與混亂。本應為合一共融服務,他們卻彼此競爭、爭論、自認為優於他人。因為神恩,他們中間也產生了嫉妒、分歧和分裂。
在所有神恩中,語言之恩尤為受人稱讚。它能使人在團體祈禱中心馳神往,並用一種奇怪的語言來表達自己。在如今某些團體的聚會中也出現了一些類似的事情:音樂的節奏、不斷重複的神秘聲音、舞蹈、香料、淡淡的燈光,並會引起一些發作性的表現和出神。在這種團體性的激動環境中,有人可能會脫離現實,表現得不像自己,並向那些不屬本團體的人說出難以理解的話。格林多的團體中就有人以這種出神的方式讚美天主,這並沒有不好,但卻出現了問題:團體中的有些人認為,這種方式的祈禱是非常榮耀的事情。所有的人都嘗試去這樣做,那些做不到的人就會覺得低人一等。那些以這種方式祈禱的人就在一起談論,以致造成了很大的困擾。面對這樣的情形,保祿在這篇讀經中提出了一些指導性原則。
保祿說,神恩有很多(46節),雖有不同,但所有的神恩都是來自同一天父、同一基督和聖神。如果引起彼此間的分歧、分裂和混亂,那就意味著神恩被邪惡利用了。沒有任何人缺少天主的恩賜,天主賜給每一個人神恩,是為了共同的益處,因此不應以愚蠢的方式競爭,而應為弟兄姐妹服務(7節)。不同的神恩是天主的旨意,好能更好地為團體服務。
並非所有的神恩都同樣重要,神恩之間也有等級與秩序。但是,神恩的等級並不是根據領受人的特權、榮譽、權力或職位來區分,而是依照為團體的益處來區分。
保祿在這篇讀經中列舉了一些神恩,但這不是全部(810節),而且只敘述了與格林多團體相關的神恩。他首先敘述的是使人認識天主的知識的神恩:智慧之恩使人明白天主的計畫,相幫人闡述信德的真理。可以移山的堅固信德、行奇跡的恩賜、治癒的恩賜、講預言的恩賜、區分各種神恩的能力,以及語言之恩。
因此,保祿邀請他們認識並感謝聖神賜給每位基督徒的恩賜:賜給他們神恩是為了彼此相愛,而不是彼此競爭

福音  2112

第三天,在加里肋亞加納有婚宴,耶穌的母親在那裡;耶穌和他的門徒也被請去赴婚宴。酒缺了,耶穌的母親向他說:「他們沒有酒了。」耶穌回答說:「女人,這於我和你有什麼關係?我的時刻尚未來到。」他的母親給僕役說:「他無論吩咐你們什麼,你們就作什麼。」在那裡放著六口石缸,是為猶太人的取潔禮用的;每口可容納兩三桶水。耶穌向僕役說:「你們把缸灌滿水吧!」他們就灌滿了,直到缸口。然後,耶穌給他們說:「現在你們舀出來,送給司席!」他們便送去了。司席一嘗已變成酒的水──並不知是從那裡來的,舀水的僕役卻知道──司席便叫了新郎來,向他說:「人人都先擺上好酒,當客人都喝夠了,才擺上次等的;你卻把好酒保留到現在。」這是耶穌所行的第一個神跡,是在加里肋亞加納行的;他顯示了自己的光榮,他的門徒們就信從了他。此後他和他的母親、弟兄和門徒下到葛法翁,在那裡住了不多幾天。

表面上看,這篇福音似乎是在敘述一個簡單的奇跡,即使這個奇跡有點奇怪,甚至讓人有些尷尬。其實有很多值得反省的細節,如今就闡述一些。
若望福音只記載了七個奇跡,難道就沒有一個更令人感興趣的奇跡嗎?耶穌的行動似乎沒有任何的教育性,如果客人們都已經喝夠了,那為什麼還要更多的酒呢?北非的農民聽到這個敘述之後,說「我們幾乎就是酒神」。聖奧斯定回答他們說:從天而來的水滋潤了我們的葡萄園,而這水變成了酒;每天都在發生奇跡。
難解之處還不止這些,即使需要酒了,為什麼需要奇跡呢?客人送的禮金就可以解決問題了。
耶穌的首批門徒曾經是若翰的門徒,而若翰是一個不吃不喝的苦行者(瑪1118)。面對這麼多的酒,照理說他們不應當相信耶穌,因為這為他們來說是個惡表。
為什麼這一事件對若望如此重要呢?他強調說這是耶穌所行的第一個神跡。門徒們見了這個奇跡,就信從了耶穌。若望運用了一個比較隆重的表達,這在新約的其它部分不曾出現過:耶穌顯示了自己的光榮。就為這個奇跡?今日的魔術師可能就知道如何模仿這一動作。作者的這一敘述似乎有些多餘且不合時宜。如果是在治好了胎生的瞎子或復活拉匝祿之後再說這句話,那將顯得更符合邏輯,更容易理解。
另外,為什麼一點也沒有提到婚宴的主人翁呢?新娘似乎不存在,而新郎也只是一個無關緊要的角色,沒有說一句話。最重要的人物似乎是司席、僕人們以及細節描寫的水缸(6節)。我們不禁要問,一個私人住戶家裡放那麼多的石缸做什麼?只是為取潔用嗎?石缸有著象徵的意義,因為如果從物質角度來看,的確沒有絲毫用途。可以直接把水舀到桌子上,用不著石缸;也更沒有必要讓僕人們舀兩次水了。
還有讓人不明白的就是,為什麼只提到了「耶穌的母親」,卻不提及她的名字,正如在十字架下的敘述一樣(若1925-27)。如果只憑若望福音的敘述,我們根本不知道她的名字叫瑪利亞。
其中還神秘地提到了耶穌的「時辰」,這個時辰越來越近。隨後在若望福音中將要多次提及(若730820122327171),「時辰」指的是什麼呢?
最後,耶穌在否定地甚至有些生硬地答覆了母親之後,為什麼還是行了此奇跡呢?
有這麼多難解之處,這篇敘述絕非是記載一個簡單的事件。這個看似簡單的敘述後面應該有著更深的意義。
若望福音就如同浩瀚的海洋:可作淺顯或深入的默想。站在岸邊可以欣賞漣漪的浪花、揚起的風帆、在陽光的照射下反射出迷人的色彩。而那些有能力潛入海底的人也就可以滿足內心的強烈情感;在那裡將會發現無法想像的美景,找到不同形式的生命、魚類、以及海底的植物。
在閱讀若望福音時,我們需要走向深處,以便獲得其豐富的訊息。現在我們就嘗試看看今天的福音。
在加里肋亞的一個小村莊裡舉行婚宴,客人們會聚在一起共度幾天喜樂的時光。如今有一點卻有些尷尬:沒有酒了,甚至也沒有水。根據這個敘述,石缸是空的(後來耶穌命令人把缸灌滿水)。這是一個令人憂愁與掃興的場景。這是從表面看到的情景,那其深入意義又是什麼呢?為了明白其中意義,我們需要瞭解舊約的知識。
婚宴
為我們而言,以色列這個名字是陽性,但在希伯來文中是陰性。因此,先知們常常用婚姻的圖像來象徵以民與天主的關係。天主是忠實的新郎,而以色列卻是不忠實的新娘,常常被一些偶像所引誘,把愛情給予那些陌生的神靈。

    所以,天主通過先知顯示了祂的愛:新郎怎樣喜愛新娘,你的天主也要怎樣喜愛你(依625)。為此,我要誘導她,領她到曠野和她談心。她要上到那裡,就如她幼年時,就如她從埃及地上來的那一天一樣。到那一天,她要稱呼我為我的丈夫,不再稱呼我為我主。我要以忠實聘娶你(歐21618)。
    這些令人欣悅的圖像傳達了喜樂與希望,並將以同樣的愛和忠實回應她的天主,因為天主也許諾說:人豈能遺棄他青年時的妻子?高山可移動,丘陵能挪去,但我對你的仁慈決不移去(依5410)。然而,在耶穌時代,以色列又成了奴隸,而非新娘。我們拭目以待接下來發生的一切。現在我們繼續來看加納婚宴中不同圖像的意義。
    聖經中譴責醉酒(箴2330),然而酒也是幸福與愛情的象徵(訓1019;歌410)。美酒與音樂能悅樂人心(德4020)。慶祝如果沒有酒就成了喪禮:沒有唱歌、沒有舞蹈、沒有喜樂,只有拉長著臉與愁眉苦臉。德訓篇中說:人缺少酒,他的生活,還算什麼生活?(德3133)聖詠中也說:美酒,人飲了舒暢心神(詠10415)。依撒意亞先知也說:廣場上有人為酒而嗟歎,萬般娛樂已闌盡,大地的喜樂遭放逐。(依2411
    在耶穌時代,以色列正在期待著天主之國的來臨,就是先知們所預言肥甘與美酒的盛宴;肥甘是精選的,美酒是醇清的(依256)。但是這王國似乎離他們還很遠。人們感覺悲傷,就像沒有酒的婚宴一樣。
    他們為什麼會處在這種境遇呢?原因很簡單,他們缺乏了與天主的融洽關係,就像先知們所宣講的那樣,新郎喜愛新娘,新娘本應樂意享受天主的溫柔與照顧;而他們如今就像奴隸一樣,被迫聽從主人的命令。經師們所教導的宗教是「論功行賞」的宗教,那些忠誠地遵守上主法律的人才是上主所愛的。為了使人們能夠遵守法律,猶太的精神領袖們開始仔細教導每個細節,逐字逐句地解釋,使天主的話變成了規則的典章,細小而繁瑣的法規迷宮,使人無法擺脫,且不可能做到。
    這樣,違反法律規定就成了無可避免,人們總是覺得自己不潔且有罪,於是就產生了取潔的儀式。這種儀式性的洗滌就需要經常準備好可用的水,但這樣的水是不容易獲得的,因為不可以用容器盛著運輸,而是需要通過專用的管道。
 六口空石缸的重要象徵意義就是:代表宗教取潔的外在儀式,這種外在的儀式無法給人帶來心安、喜樂與和平。最好的酒不是來自這取潔的水,而是來自耶穌所命令的取出的水,耶穌的活水才能成為甘甜的美酒。
    沒有酒的加納婚宴代表著以色列子民的悲傷失望的生命處境,以對法律條文的遵守替代了對天主的愛。這種與天主的關係根本無法帶來喜悅,卻時常受到挑戰和誘惑。人們樂於遵守並傳承那些宗教做法、嚴格遵守法律條文、不斷重複著連自己都不明白的外在儀式。
 耶穌的母親可能是瑪利亞,但是也可能是指耶穌出生並接受其教育的精神團體。在今日福音中,她代表那些虔誠的以色列人,首先意識到了他們生活的這種宗教狀況是無法延續的。那他們需要做什麼呢?他們不能尋求司席的幫助,即那些宗教領袖,因為他們沒有能力舉辦真正的婚宴,而是應向耶穌請教。他們知道,只有耶穌才可以給人帶來活水。喝了耶穌的活水,可以變成美酒的活水,就可使人充滿喜樂。
    若望在其福音的開始就記載了這個奇跡,因為這就是耶穌即將要做的事業:祂要和團體一起來慶祝婚宴。
 耶穌的「時辰」還沒有到,因為現在只是祂公開生活的開始。婚宴已經開始,但只有「祂的時辰來到」時才能達到高峰,即在加爾瓦略山上。那時,當從衪的肋旁流出血和水的時候(若1934),耶穌將以自己的生命向新娘顯示祂全部的愛。加納婚宴只是耶穌所做的工程的一個標記,當衪從這個世界回到父那裡的時辰,衪就要賜給人永生的水泉(若414)。



Tuesday, January 8, 2019

祂從深淵將人救出

丙年常年期第一主日   

主受洗日

Commentary by Fr. Armellini with Voice-over in English by Fr. Alberto Rossa, CMF 
    聖經中的地貌通常有其神學意義。海、山、曠野、外邦人的加里肋亞、撒瑪黎亞、約旦河,革乃撒勒湖邊,這些不僅是簡單的地理環境。
    路加沒有記載耶穌受洗的地方,若望卻指明了:「這些事發生於約旦河對岸的伯達尼,若翰施洗的地方」若1:28)。傳統上認為這一事件具體發生在貝特賽達,也是若蘇厄帶領以色列子民,經過約旦河而進入福地的地方。
    耶穌的行動清晰地表達了從奴役走向自由的過程,是新出谷開始,要走向真正的預許之地的過程。雖不太明顯,但貝特賽達也有另外一個意義,依然很重要:地理學家們認為,這裡是地平面最低的地方,海平面以下400米。
    耶穌選擇從這裡開始自己的公開生活並不是偶然。耶穌從天降來是為了拯救人類,他降到深淵深處是要向人表達,天主願意每一個人都獲得救恩。他甚至也要拯救那些最可憐的人,那些被罪惡牽扯到深淵,沒有可能走出的人。天主不會忘記或捨棄自己的任何子女。

    為了更好地理解這樣的訊息,現在讓我們重複以下的話:天主的救恩已經顯示出來了,他要帶給所有的人救恩。

讀經一  4015911 


你們安慰,安慰我的百姓罷!」你們的天主說。你們應向耶路撒冷說寬心的話,並向她宣告:她的苦役已滿期,她的罪債已清償,因為她為了自己的一切罪過,已由上主手中承受了雙倍的懲罰。有一個呼聲喊說:「你們要在曠野中預備上主的道路,在荒原中為我們的天主修平一條大路!一切深谷要填滿,一切山陵要剷平,隆起的要削為平地,崎嶇的要闢成坦途!上主的光榮要顯示出來,凡有血肉的都會看見:這是上主親口說的。」

    給熙雍傳喜訊的啊!請登上高山!給耶路撒冷報喜訊的啊!請大聲疾呼!高呼罷!不要畏懼!向猶大各城報告說:你們的天主來了!吾主上主帶著威能來到,他的手臂獲得了勝利;他的勝利品與他同在,他獲得的酬勞在他面前。他必如牧人,牧放自己的羊群,以自己的手臂集合小羊,把它們抱在自己的懷中,溫良地領導哺乳的母羊。

    以色列在巴比倫流亡的前幾年,生活充滿了艱辛與挑戰。隨著時間的推移,他們逐漸適應了新的生活環境,有的甚至獲得了顯赫的社會地位。
    四十年後出現了一位先知,他是一位智者、洞察敏銳的詩人和神學家。他仔細留意當時代的政治事件,意識到巴比倫正在走向崩潰,而同時波斯國王居魯士正在飛速壯大。如今正需要在充軍者心中喚起他們結束奴役生活而返回故土的希望。於是,先知開始在流亡者中間宣講他的見解、預言和希望。為了避免引起巴比倫的猜疑,將他視為鼓動造反的人,先知就運用了只有以色列人民才明白的圖像和語言。先知告訴他們,即將結束的巴比倫流亡生活就像是出離埃及的奇跡,甚至將要看到更偉大的事蹟。
    只有為數不多的一些人接納了先知的見解;大多數的人因為外邦生活的影響與引誘,已經成了新的社會和宗教生活的一部分。他們忘記了光輝的過去,並且認為天主對亞巴郎的許諾只是故事傳說,沒有任何意義。這些信德薄弱的充軍者無法接受天主的召喚,他們既沒有勇氣也沒有力量重新開始新的生活,就這樣他們分散在外邦人中間,與天主的救恩史沒有任何關聯。對這些充軍者來說,他們面對的危險不是生活的艱辛,而是外邦生活的影響與誘惑。
    這些充軍者的經驗為那些類似這樣生活的人們來說是一個警告,他們生活平庸乏味,沒有目標;即使生活舒適,卻拒絕了上主的邀請,不願獲得上主所賜的自由,也不以天主的眼光來看待未來。
    因此,先知的這一訊息也是對我們所說的。
    先知以急切的邀請開始:「你們安慰,安慰我的百姓罷!」你們的天主說。你們應向耶路撒冷說寬心的話,並向她宣告:她的苦役已滿期,她的罪債已清償,因為她為了自己的一切罪過,已由上主手中承受了雙倍的懲罰(12節)。正如盜賊要賠償所偷盜之物的雙倍一樣(出223),以色列子民也為自己的錯誤付出了十分沉重的代價,那些遠離天主道路的人也常常會付出這樣的代價。
    按照通常的理解,「安慰」相當於向人說安慰的話,使憂傷的人獲得一絲心靈的寧靜,但卻無法改變引起痛苦的原因。天主的安慰並不只是讓人重新振作的溫柔撫摸,更能使處在窘迫中的人得到支持,從塵土中高舉貧苦的人(依28),將人的悲哀變為舞蹈,脫去人的苦衣而披上喜樂的衣服(詠3012)。
    耶穌稱呼聖神為「護慰者」(若1415),因為聖神的來臨可以更新了大地的面容(詠10430)。
    天主安慰人,就是天主通過衪的話語,將人從所有奴役中釋放出來。天主的話語並不像枯萎的草或凋謝的花那樣脆弱,而是生活的、永恆的(依4068);並且一旦發出,不能空空地回到天主那裡去,必要實行天主的旨意,完成它的使命(依551011)。
在讀經的第二部分(35節),一個聲音呼喊說:你們要在曠野中預備上主的道路,在荒原中為我們的天主修平一條大路!一切深谷要填滿,一切山陵要剷平,隆起的要削為平地,崎嶇的要闢成坦途!
準備一條道路是因為天主要來安慰自己的百姓。巴勒斯坦與美索不達米亞之間有一個大荒漠,古時,從巴比倫通往地中海沿岸城市的道路並不經過這裡,而是一直向北延伸,繞了幾乎一千公里。這個神秘的聲音邀請充軍流亡的人要走一條新的、寬闊筆直的道路,這條路可以使他們很容易且迅速地到達上主要帶領他們去的地方。
    先知用了一系列的圖像來強調,人們必須要付出努力,好讓天主來引導自己的生命。他要求人們為上主準備道路,不是將人帶向天主的道路,而是使天主可以親近人的道路。
    準備這條新的道路意味著內心的轉變,放棄舊的道路,即不合天主旨意的道路:因為我的思念不是你們的思念,你們的行徑也不是我的行徑(依558)。需要被剷平的丘陵和被填平的山谷代表著阻礙不同文化、民族與宗教之間相互交流、共融與彼此尊重的各種因素。只有將這些障礙除掉,我們才能準備上主的道路,就是接納、寬恕與修和的道路。
    在讀經的第三部分(911節),先知在宏大的神視中描述流亡者返回聖城。與出離埃及時不同的是,他們不是由人帶領,而是由上主親自帶領他們,就像牧人引領羊群一樣,以自己的手臂集合小羊,溫良地領導哺乳的母羊(11節)。
    這一圖像令人感動,顯示了天主對待軟弱者的愛護與撫慰:慈愛、溫柔、耐心、並尊重每個人的時間與靈性節奏。祂珍視那些快步前行的人,關注那些走路吃力的人,也助佑那些步履蹣跚的人。
當流亡者的隊伍接近聖城時,有一些人向前快步跑去,向人宣佈獲得自由的「好消息」。先知邀請熙雍成為宣佈好消息的使者,她所宣佈的福音——好消息就是:天主永不會捨棄任何人,將會常常尋找身處各種奴役之下的人,將他們抱在懷中,並將陪伴他們到達自由的境界。

讀經二  21114347


    的確,天主救眾人的恩寵已經出現,教導我們棄絕不虔敬的生活和世俗的貪欲,有節制地、公正地、虔敬地在今世生活,期待所希望的幸福,和我們偉大的天主及救主耶穌基督光榮的顯現。他為我們捨棄了自己,是為救贖我們脫離一切罪惡,洗淨我們,使我們能成為他的選民,叫我們熱心行善。
    但當我們的救主天主的良善,和他對人的慈愛出現時,他救了我們,並不是由於我們本著義德所立的功勞,而是出於他的憐憫,借著聖神所施行的重生和更新的洗禮,救了我們。這聖神是天主借我們的救主耶穌基督,豐富地傾注在我們身上的,好使我們因他的恩寵成義,本著希望成為永生的繼承人。

「天主救人的恩寵已經出現」,這是基督徒團體在聖誕子時彌撒中所唱充滿喜樂的詩歌。這是不可抑制的喜樂,因為天主派遣了自己的兒子來到了世界上。
「恩寵」不是天主對那些身處困境而呼求祂的人所賜予的幫助和助佑。恩寵是一個富有意義的聖經用語,指的是天主對人的溫柔、無條件的慈愛、無限的美善。讀經告訴我們,天主對人的慈愛在耶穌身上已顯示出來,就是祂向全人類宣佈的救恩喜訊(鐸211)。
    這是為所有的人準備的恩寵。如果天主子從天降來,只向那些忠誠地遵守上主誡命的人,宣佈救恩的喜訊,那我們就沒有喜樂的理由了,我們也就不會被新光照耀了。因為以色列的精神領袖已經教導了多個世紀,這也只不過是多一個人重複:那些遵守梅瑟法律法規的人,就被上主所愛;而其他人都應受詛咒。
    只有當我們知道,天主子是來拯救所有人的時候,喜悅才會變得不可抑制。救恩是為所有人而準備的,因為這是恩寵,是天主白白的恩賜,並不取決於我們的忠信與善功,而完全是天主的恩賜。
    讀經還向我們闡述了天主的恩寵為人帶來的倫理要求(1214節)。基督徒的新生活不是要人去掙得天主的愛,而是對天主之愛的回應。很長時間以來,人們認為害怕天主是躲避犯罪的最好方法,並能促使人行善。實際上這是一種下等的教育方式。這種害怕從沒有產生出善良,反而可能促成人的病態心理或失掉信德。
    只有那些發現並體會到天主大愛的人,才能學會「棄絕不虔敬的生活和世俗的貪欲,有節制地、公正地、虔敬地在今世生活」(12節);只有體會到被愛的人才能去愛人。
    天主的恩寵也能賦予希望,使人確信期待所希望的幸福,和我們偉大的天主及救主耶穌基督光榮的顯現(13節)。因為天主願意為每一個人帶來救恩。迫在眉睫的危險就是放棄與天主親近的寶貴時間,並且不再花時間去接受天主愛的邀請。
    作者在讀經的最後一部分(47節)再次提到「天主的恩寵已經顯示出來」的主題,以此來對比人領受洗禮之前的狀況;洗禮使人進入一個新世界中,並得到天主的祝福。
    作者形象地描述了人類罪惡的分裂和敗壞:因為我們從前也是昏愚的,悖逆的,迷途的,受各種貪欲和逸樂所奴役,在邪惡和嫉妒中度日,自己是可憎惡的,又彼此仇恨(鐸33)。這些惡習影響著人的宗教、社會與個人生活。
    這樣的狀況真的令人感到失望,按照我們人的判斷標準,人除了等待懲罰以外,沒有任何的希望了。
    然而,這就是驚喜:我們的救主向人類顯示了祂的良善和衪對人的慈愛,祂拯救了我們,不是由於我們所立的功勞,而是出於衪的憐憫(45節)。愛是天主給罪惡的人類的回應。

福音  315162122


    那時,百姓都在期待(默西亞),為此,人人心中推想:或許若翰就是默西亞。若翰便向眾人說道:「我固然以水洗你們,但是比我強的一位要來,就是解他的鞋帶,我也不配。他要以聖神和火洗你們。
    眾百姓受洗後,耶穌也受了洗;當他祈禱時,天開了;聖神借著一個形像,如同鴿子,降在他上邊;並有聲音從天上說:「你是我的愛子,我因你喜悅。」

今日福音的開端具有深刻的意義:百姓都在期待(默西亞)。很容易想像出人們的期待:奴隸渴望自由,窮人渴望新的生活境遇,被剝削的工人渴望得到正義,病人渴望獲得痊癒,受到侮辱的女人渴望重新獲得尊嚴。所有的人在都等待新的世界,他們渴望暴力、不公、壓迫與仇恨在人間消失,和平得以建立。
人們都希望有所改變,尤其在宗教信仰方面,也許還沒有完全意識到,但這種等待的心卻非常強烈。
    已經有三百年沒有聽到先知的宣講了。天也關閉了,天主的沉默被人視為對人罪惡的懲罰。天主是忠信盟友、慈父、以及溫柔新郎的形象已被遺忘了;而精神領袖開始把天主形容成是嚴厲且剛正不阿的判官。宗教帶給人的不是喜悅,而是憂慮、擔心、害怕。這一難以忍受的生活需要改變,這就是洗者若翰對人們的等待必須要給予答覆的原因。
    當處在不可忍受的境遇中,並且殷切期望有所改變的時候,人們就會相信可以帶來希望的任何人。然而人也容易因此而認錯能夠幫助自己的人。正如耶穌所說的,以色列子民就像是一群沒有牧人的羊群(穀6:34),渴望上主派遣一位首領,他們認為若翰就是默西亞。若翰糾正他們說:我不是要來的那位,在我之後有一位比我能力強的要來,衪要以火及聖神為眾人施洗。木鍁已放在他手中,他要揚淨自己的禾場,把麥粒收在倉內;至於糠秕,卻要用不滅的火焚燒(路317)。在這之前,若翰曾經說過斧頭已經放在樹根上了(路39)。天主的審判已經近在咫尺並且是嚴厲的。
    若翰洗者說話生硬,充滿威脅,與有些先知的宣講相符合。瑪拉基亞先知也曾經宣講說:看,那日子來臨,勢必如冒火焰的火爐,所有驕傲的人和作惡的人都要成為禾稭;那一天來到,必要將他們燒盡(拉319)。依撒意亞也威脅說:因為托斐特已準備好多時,還是為君王而設的,又深又廣,堆滿了許多柴火;上主的氣息有如一條硫磺河流,把它點燃起來(依3033)。
    我們可以看到兩種不同形象的鮮明對比,這種令人害怕的景象以及讀經一中「上主僕人」的那種溫柔和喜悅的圖像對比。讀經一中沒有談到暴力、不容忍、報復、毀滅的火焰,而是提到容忍和對每一個人的尊重,幫助處於困難中的人,修復被折斷的蘆葦,使那些惡貫滿盈的人恢復希望。

   若翰的話反映的是那些認為天主是嚴厲判官因而害怕天主的人們的心理。與所有的人一樣,若翰也以為罪惡與不義已經達到了頂峰,天主對邪惡者的審判隨即來到。
    他說的對:隨著基督的到來,邪惡再也沒有可逃之地。但是天主如何潔淨這個罪惡的世界,將會用何種火焰,若翰洗者也許不清楚。我們不知道若翰的想法,但我們卻很清楚耶穌是怎樣行動的:耶穌沒有攻擊罪人,而是與他們一起坐下來吃飯;耶穌沒有遠離麻瘋病人,而是撫摸了他們;耶穌沒有判斷那個罪婦,而是保護她免受攻擊和唾棄;耶穌沒有趕走那個罪婦,而是允許她撫摸並親吻他的腳。
    耶穌的到來徹底改變了天主在人心中的那種令人害怕、嚴厲且剛正不阿的判官。衪向人顯示了天主真正的面容:天主只是施予救援,而不是審判人。同時,耶穌的生命也光照了先知和若翰所形容的天主形象,使人能更深刻地理解。天主將在地上降下祂的火焰,不是為了毀滅祂的子女(即使他們邪惡),而是要燃燒起來,消滅人內心的各種邪惡。
    現在我們來看福音的第二部分(2122節)。
    耶穌受洗的敘述看似與其他聖史的記載一樣。實際上,路加記載了一些不同且有意義的細節。首先,與其他福音不同的是,路加並沒有描寫耶穌受洗,只是敘述這是一個已經發生的事件(21節)。很明顯,為路加來說,記載的重點不是耶穌受洗這個事件本身,而是之後所發生的事情:天開了,聖神從天降下,還有來自天上的聲音。
    這是耶穌公開生活的開始,路加希望他的基督徒團體和所有已經領了洗的人,能設身處地閱讀福音。路加邀請他們要開始這一信仰的旅程,邁著仍不堅定的步伐,跟在耶穌的後面,因為耶穌也像他們一樣接受了洗禮,耶穌在與他們同行。
    另外,也只有路加敘述了耶穌與眾人一起浸到約旦河中。耶穌和眾人一樣,就在人群中間。路加特殊強調這一點,因為耶穌在公開生活的開始,就一直和罪人在一起。衪不判斷、不責斥、不輕視他們。耶穌分享了奴役的狀況,與他們一起走上自由之路。
    第三個細節就是只有路加強調耶穌在祈禱。耶穌在祈禱時領受了聖神。強調祈禱的重要性是路加福音的一個重要特徵。這是路加第一次記載耶穌與天父的對話,隨後還要記載耶穌的多次祈禱。
    耶穌祈禱不是為了給我們立榜樣,衪和我們一樣,也需要通過祈禱來發現天父的旨意,需要在祈禱中獲得光照與力量,好能完成中悅天父的使命。在祂生命中的重要時刻,耶穌都是先祈禱。在衪公開傳教使命的開始,在揀選門徒之前(路612),在受難的前夕(路2241),尤其是在祂最大的考驗中,在十字架上時(路233446),耶穌都在祈禱。衪需要通過祈禱來保持對天父的忠信。
    在這些獨特的記載之後,路加與瑪竇和瑪爾谷一樣,用三個圖像敘述了隨後所發生的:天開了、鴿子、來自天上的聲音。路加不是在敘述真實發生的神奇事件,而是用讀者容易理解的圖像來傳遞訊息。即使為今日的讀者來說,這些意義也不難理解。
    我們首先來看「天開了」。
    這裡不是描寫一種氣象資訊(在厚而陰暗的雲彩中間,出現了一道意想不到的亮光)。如果是這樣,路加的確就是在敘述一個沒有意義的細節,而與我們的信德並沒有關聯。但是,他想表達的意義絕非如此,他清楚地指向了人們熟悉的一段舊約聖經。
    在基督來臨前的幾個世紀,以色列子民認為天空關閉了。天主因著人的罪過與不忠而關閉了天門,不再給他們派遣先知,似乎與人斷絕了任何往來。虔誠的以色列人詢問說:這種令人不安的沉默何時結束?是不是天主不再像古時一樣,不再和我們談話,不再向我們顯示祂那慈愛的面容?他們向天主祈禱說:上主啊!你是我們的父親;我們只是泥土,你是的我們的陶工,我們都是你手中的作品。上主啊!不要嚴加忿怒,不要時常紀念我們的罪惡。啊!望你衝破諸天降下(依6319647-8)。
    在耶穌公開生活的開始,「天開了」。路加給他的讀者宣佈了一個偉大的好消息:天主俯聽了祂子民的祈求,打開了天門,再也不會關閉了,天人之間的敵對永遠結束了。天父之家的大門將會永遠打開,接納每一位想進入的子女;也許有人會遲到,但是沒有人被排斥在外。
第二個圖像就是「聖神如同鴿子降下」。
路加沒有說一隻鴿子從天降下(如果是這樣,這將是瑣碎多餘的細節),而是說「聖神如同鴿子降下」。
   
若翰一定記得從天上降下的不只是 「瑪納」,還有毀滅世界的洪水(創712),以及毀滅索多瑪與哈摩辣的火與硫磺(創1924)。也許他正在等待聖神的降臨可以如同吞噬惡人的火焰。然而,降在耶穌身上的聖神卻像一隻「鴿子」,充滿了溫柔、感情與仁慈。受聖神的感動,耶穌將要接近罪人,並時常懷著鴿子的溫柔和慈善與他們往來。
    鴿子也是尋找自己窩巢的象徵,如果路加想到這些意思,那麼他想要告訴我們的就是,聖神尋找耶穌就像鴿子尋找自己的窩巢一樣。耶穌是聖殿,聖神在耶穌身上找到了永久的居所。
    第三個圖像是「來自天上的聲音」。
    當經師們想要宣告一個來自天主的訊息時,他們經常會用這個圖像來表達。在這一章節中,是要以天主之名來公開顯示耶穌的身份。
    若要理解這個聲音的重要意義,我們必須要注意,這一事件是在耶穌的逾越奧跡事件之後所寫,是為了回答門徒們心中因耶穌的羞辱而死引起的不解。在門徒們的眼中,耶穌是一個失敗者,好像天主也捨棄了衪。衪的仇人,就是以色列那些純正信德的護守者與保衛者,將衪視為褻瀆者而處死。天主是否也是這樣認為的呢?
    作者用這一聲音指示了三處舊約中的話來表達耶穌的身份。
    「你是我的兒子」出自詠27。在閃族文化中,「兒子」並不只是指生物上的延續,還肯定一種相似性,像自己父親一樣行動。天父說耶穌是「祂的兒子」,意味著天主在耶穌身上、在耶穌的語言中、行動中、工作中,以及在祂愛的最高奉獻與生命的自我奉獻中看到了天父自己。若想認識父,人只需注視並認識子就可以了。
   
「鍾愛之子」指的是亞巴郎所受的考驗。天主要求亞巴郎把他心愛的獨生子依撒格祭獻給天主(創2221216)。說耶穌是鍾愛之子,天主邀請我們不要把耶穌看作是國王或先知。和依撒格一樣,耶穌是天父唯一的愛子。
    「我因你而喜悅」。我們在今天的讀經一中已經讀了這一表達,天主宣稱耶穌就是先知所宣講的「上主的僕人」。天主派遣祂要在世界上建立法律和正義,為完成這一使命,耶穌奉獻了自己的生命。
    因此,這來自天上的聲音不同於人對耶穌的看法,並且不同於以色列子民對默西亞的期待。為當時的猶太文化來說,一位受侮辱、被打、被處決的默西亞是無法理解的。伯多祿在大司祭的庭院內發誓說不認識耶穌,他其實說的是實話;因為他不能承認耶穌就是默西亞,耶穌與經師教導的和人們期待的救主沒有任何共同之處。

    天主就這樣實現了先知們的預言,對所有的人而言,甚至為若翰來說,這是如此令人驚奇。