Wednesday, August 16, 2017

信德帶來變化

常年期第二十主日甲年


在今日耶路撒冷城的南部,有一個地方被稱為「血田」。這塊田是用猶達斯交給司祭長們的那三十塊銀錢購買的(瑪27:3-10);也是在這同一地方,一些以色列國王犯下了滔天罪行,將自己的兒子祭獻給巴爾神。在公元前七世紀末期,約史雅國王褻瀆了此地,從此淪為掩埋各種醜行的墳墓(列下23:10)。司祭們用背叛所得來的錢,買了這塊地,用來埋葬外邦人(瑪27:70)。為不潔的外邦人來說,這樣的地方被稱為可詛咒的(耶29:11),而且他們的子子孫孫也必須與亞巴郎的後裔分開。
因著種族的歧視,人們心中對善與惡、潔淨與不潔淨、聖人與罪人之間的標準根深蒂固,並樹起圍牆。他們以各種形式表現出來:害怕彼此面對;對於不同意見未能以開放、平靜及尊重的方式對話。有時這種彼此對立的局面隱藏著真實的危險,宗教上的融合主義,不同理論之間的並合主義,也可能失去自己身份的認同,放棄固有的價值觀。
對那些意見與我們「遙遠」的人,怎樣說「大公」?誰可以假裝為我們是靠近的?其實我們每人都離基督「很遠」,正走在效法天父那樣成全的路上(瑪5:48)。只有那些自認為「不潔的人」,才在天主面前不會自負,才可以接納天父的救恩。耶穌說:「稅吏和娼妓比你們先走在天國的路上」。這是說人並不能憑自己的功勞在天父前得到光榮,而是說一些人會在那些自認為正義與潔淨的人之前進天國(瑪21:31)。

為了更好的理解這樣的信息,現在讓我們重複以下的話:「他們雖然是我們同行時的羞愧,驚訝的是他們卻比我們先進天國。」

 讀經一:依56:16-7

1上主這樣說:「你們應當持守公道,履行正義,因為我的救恩就要來到,我的正義就要出現。」6至於那些歸依上主,事奉他,愛慕上主的名,作他的僕人,又都遵守安息日而不予以褻瀆,並固守我盟約的異邦人,7我要領他們上我的聖山,使他們在我祈禱的殿裡歡樂,他們的全燔祭和犧牲在我的祭壇上要蒙受悅納,因為我的殿宇將稱為萬民的祈禱所。

由於害怕失去固有的以色列與宗教的身份認同,以色列人與其他人隔離,並對外邦人有非常嚴謹的條文。《申命紀》中有命令:「當上主你的天主將他們交給你,打敗他們時,你應完全消滅他們,不可與他們立約,也不可恩待他們;不可與他們通婚,不可將你的女兒嫁給他們的兒子,也不可為你的兒子娶他們的女兒;因為他們必要使你們的子女遠離我,而去事奉別的神,致使上主向你們大發忿怒,將你們迅速消滅」 (申7:2-4)。
其後,以色列人被充軍到巴比倫。這是一個痛苦而寶貴的經驗,這經驗使以色列人成熟了。面對外邦民族文化的衝擊,他們意識到走過的偏見及太多的恐懼是毫無根據的。外邦人本質上並不壞,也不是充滿邪惡;他們培養了高尚的情操,對倫理道德生活的要求也很高。他們的宗教並不是一堆廢話,也有寶貴的元素。
當以色列人充軍回國後,他們開始充滿一種宇宙與普世的思想,但不是所有的以色列人都這樣。那些政治與宗教領袖們還是繼續不相信,充滿懷疑,感到無名的害怕。例如說,厄斯德拉,當得知外邦人褻瀆聖殿,與外邦人通婚時,撕裂自己的衣服,哭著向天主祈禱(厄上9)。
這段時期,也正如今日的第一篇讀經所描述的,是衝突與缺乏包容的時期,也是開放與整合的時期。在今日讀經中所說的先知起來了。他是一個從容不迫而公正的人,他看起來超越了人民傳統的狹隘視野。他明白當時是放棄排他主義和改變在《申命紀》中有關種族歧視規定的時候了。他意識到將人分類的圍牆已失去意義:無論是哪個民族、種族,或國家的人,都是天主的子女。

天主的許諾是:將有一天那些外邦人也朝拜天主,並實踐天主的誡命,而且可以在天主的聖殿裡向天主奉獻自己的祭品,高唱感恩歌。在天主的家裡,沒有人是外邦人。而聖殿是以列人最為神聖的地方,也將變成所有人的祈禱之所(6-7節)。

讀經二:羅11:13-1529-32

13我對你們外邦人說:我既然是外邦人的宗徒,我必要光榮我的職務;14這樣,或許可激我的同胞發憤,因而能拯救他們幾個人。 15如果因他們被遺棄,世界與天主和好了;那麼,他們如果蒙收納,豈不是死而復生嗎﹖
29因為天主的恩賜和召選是決不會撤回的。 30就如你們以前背叛了天主,如今卻因了他們的背叛而蒙受了憐憫;31同樣,因了你們所受的憐憫,他們如今背叛,這是為叫他們今後也蒙受憐憫,32因為天主把眾人都禁錮在背叛之中,是為要憐憫眾人。

 這篇讀經的主題與上個星期日讀經二的主題緊密聯繫:保祿內心感到很痛苦,因為他不明白猶太人拒絕耶穌的原因。
 《宗徒大事錄》向我們介紹了保祿傳教的方法:保祿逐個城市向猶太人宣講福音,首先是猶太人,如果他們拒絕,他就轉向外邦人宣講(宗13:46-48)。在宣講福音大約十多年後,保祿檢視自己的福傳工作:除了很少的的人是例外,以色列人並沒有相信基督,怎麼解釋這種現象呢?

在讀經二中,保祿注意以色列人的無信也可以帶來積極的後果,就是可以促使外邦人加入基督徒團體。事實上,若大量的猶太人相信了,他們的狹隘和排外心態,對外國人存有偏見,在這情況下,基督徒團體就不會受到異教徒歡迎。


從這一點出發,保祿有一個直覺:就是天主子民拒絕基督並不是確定的,總有一天這是肯定的以色列民會承認耶穌就是先知們所宣講的默西亞。到時會發生什麼事呢?保祿表現出他的喜悅:如果以色列人的不服從是天主所預料的,這樣當他們也成為門徒時將有甚麼事發生﹖他們將是從死裏真正的復活。(15節)。

福音:瑪15:21-28

21耶穌離開那裡,就退往提洛和漆冬一帶去了。 22看,有一個客納罕婦人,從那地方出來喊說:「主,達味之子,可憐我罷!我的女兒被魔鬼糾纏的好苦啊!23耶穌卻一句話也不回答她。他的門徒就上前求他說:「打發她走罷!因為她在我們後面不停地喊叫。」24耶穌回答說:「我被派遣,只是為了以色列家失迷的羊。」25那婦人卻前來叩拜他說:「主,援助我罷!26耶穌回答說:「拿兒女的餅扔給小狗,是不對的。」27但她說:「是啊!主,可是小狗也吃主人桌子上掉下來的碎屑。」28耶穌回答她說:「啊!婦人,你的信德真大,就如你所願望的,給你成就罷!」從那時刻起,她的女兒就痊癒了。

一位猶太經師敘述一個故事:有一個農夫,在自己的田地裡種植了所有種類的樹木,並且很小心地守護著它們。幾個多個春秋,他感到非常沮喪,這些樹木有很多葉子和花,但卻沒有結果實。當他正準備用火燒掉這些樹時,忽然在一個樹枝下看見一個石榴。他將它摘下來,嚐了一口說:這真美味!他很高興地說:「為了這個石榴的原因,我保留這個樹園中所有的樹木。」這位猶太經師說,天主也是如此,祂因著對以色列人的愛,拯救了全世界。
並不是所有的猶太人都與這位經師一樣,保持著向別人開放的思想;反之,大部分猶太人認為只有一個被選與聖善的民族,及必須避免外邦人,因他們都是不潔與被棄絕的(宗10)。
正是在這種情況下,初期基督徒團體面對著困難,他們正像一顆充滿活力的幼苗,茁壯成長。他們也屬於以色列家族的後裔。初期基督徒詢問:救恩是屬於所有的人民,還是只屬於亞巴郎的子孫?於是就產生了不同意見、誤解和一些令人爭論的事,教會團體產生了分裂(格前1:10-12,迦2:11-14)。一些人爭論說福音只應該宣報給以色列人。為了證實他們的觀點,他們也藉用耶穌在世的態度,說耶穌並沒有進入與以色列人衝突的巴勒斯坦領域內。他們記得耶穌的叮囑:「耶穌派遣這十二人,囑咐他們說:外邦人的路,你們不要走;撒瑪利雅人的城,你們不要進;你們寧可往以色列家迷失了的羊那裡去」(瑪10:5-6)。

另一些人的思想比較開放,他們相信,福音是首先宣報給以色列人天主救恩的首要受益者(瑪22:1-6),但是外邦人也應該被接納在天國的盛宴中(瑪22:8-10)。以色列是上主的首生子(德36:11),但不是唯一的,其餘的子民也是天主的子女(耶3:19)。復活基督的命令是不可以篡改的:「所以你們要去使萬民成為門徒,因父及子及聖神之名給他們授洗,教訓他們遵守我所吩咐你們的一切。看!我同你們天天在一起,直到今世的終結」(瑪28:19-20)。

由於耶穌在世的公開生活時間很短(也許只有三年),因此耶穌可能限制了自己的使命,「在以色列迷失的羊群裡」;即使這樣,耶穌也用自己的行動清楚表明他的救恩是屬於全體子民的。今天的福音就是有關此主題的典型敘述。
 有一天,一個外邦人,從提洛和漆冬來到耶穌跟前,大聲呼喊(意思是「不斷祈禱」),懇求耶穌治好她的女兒。這段經文說這個人是「客納罕人」,屬於以色列人的敵人。客納罕人是一個危險的民族,很多次他們引誘以色列人離開正統的信仰而向巴爾朝拜,並奉獻禮品。
耶穌的門徒們,因為受到很嚴格的猶太傳統教育,按照他們所遵守的法律,他們不能容忍這種人厚顏無恥地請求,於是企圖阻止她,因為這個客納罕人的請求違反他們的規定,這是對傳統提出的挑戰。

福音作者反思耶穌與客納罕婦人的對話,他喜愛強調耶穌答覆的重點。面對這個婦人的請求,耶穌採取不理睬的態度:不看一眼,也沒有說一句話(23節)。而門徒們對婦人的請求卻表示厭倦,想迅速解決這種令人為難的事情,便請求耶穌「讓她離開吧!」耶穌也好像同意他們的請求,變得比較嚴肅,說:「我被派遣,只是為了以色列家失迷的羊」(24節)。

有關「失散的羊」的形象,常常出現在舊約聖經中。「我的羊在群山峻嶺中迷了路,我的羊四散在全地面上,沒有人去尋,沒有人去找」(則34:6)。「 我們都像羊一樣迷了路,各走各自的路;但上主卻把我們眾人的罪過歸到他身上」(依53:6)。天主的許諾是:「因為吾主上主這樣說:看,我要親自去尋找我的羊,我要親自照顧我的羊。猶如牧人在羊群失散的那日怎樣尋找他的羊,我也怎樣尋找我的羊;我要把那些曾在陰雲和黑暗之日四散在各地的羊,從那些地方救回來。我要從各民族中將他們領出,從各國將他們聚集起來,領他們回到自己的地域;我要在以色列的群山上,溪水畔,以及本國的一切牧場上牧放他們。我要在茂盛的草原上牧放他們,在以色列的高山上有他們的羊棧,在那裡他們要臥在舒適的羊棧裡,在以色列的群山上,在肥美的牧場上吃草。我要親自牧放我的羊,親自使他們臥下──吾主上主的斷語──失落的我要尋找;迷路的,我要領回;受傷的,我要包紮;病弱的,我要療養;肥胖和強壯的,我要看守;我要按正義牧放他們」(則34:11-16)。

天主好像只對以色列人完成了這種使命,並且只注意以色列人的需要。耶穌自稱是以色列的牧者,是為了完成先知們的宣講,讓這位客納罕人明白其中的意義。她明白自己不屬於被選的子民,不屬於「上主的羊群」,沒有獲得救恩的權利;因此她信賴,並交託於上主的仁慈與良善,也相信天主無條件的援助,因此她跪伏在耶穌跟前說:「主,可憐我吧!」
她得到的答覆好像是一種責備:「拿兒女的餅扔給小狗,是不對的」(26節)。

以色列子民就是天主的羊群,而外邦人是狗。這種帶有侮辱的語氣,雖然沒有直說,但卻很刺耳。「狗」在古代中東一帶代表嚴重的侮辱。猶太人就以此形容外邦人。這在新約中常常出現,且是一種帶有歧視性的稱呼:「你們不要把聖物給狗,也不要把你們的珠寶投在豬前,怕它們用腳踐踏了珠寶,而又轉過來咬傷你們」(瑪7:6)「凡為狗的、行邪術的、姦淫的、殺人的、拜偶像的,以及一切喜愛撒謊的人,都留在城外」(默22:15)。你們要小心狗(斐3:2),借用「狗」的含義強調外邦人的生活與福音的生活是完全不相容,且絕對相反福音的價值。

很奇怪的是,耶穌講出了這樣的話。要注意,那位客納罕婦人對耶穌極為尊重。她三次稱呼耶穌為「主」。這是基督徒對復活基督信德的一種宣誓,而且「達味之子」就相當於認識並承認耶穌是默西亞。耶穌與自己的同胞一樣,他對外邦人都是可憎的;但真是這樣嗎?
這段經文的結尾啟發我們,耶穌說:「女人,你的信德真大!」這是耶穌從未對任何以色列人說的讚美信德的話。

現在所有的事情都明白了。之前對外邦人的排斥與輕視,認為他們都是不潔的,以及對他們無禮的行為,在這段對話之後都顯得不相適宜。耶穌願意門徒們徹底改變對外邦人的態度與行為。耶穌給他們指出,他們自認為的潔淨與聖的思想多麼滑稽與可笑。所謂「羊棧裡的羊」,指牧羊人想集合那些失散的羊(瑪23:37),在他們周圍的「狗」,因著信德也可以獲得天主的救恩。 

這個信息與以往一樣及時:教會被召叫,是一個標記;在教會內,人的性別,種族與民族,或者組織關係不同而帶來的種族歧視都會結束。保祿也作證說:「其實你們眾人都藉著對基督耶穌的信仰,成了天主的子女,因為你們凡是領了洗歸於基督的,就是穿上了基督:不再分猶太人或希臘人,奴隸或自由人,男人或女人,因為你們眾人在基督耶穌內已成了一個。如果你們屬於基督,那麼,你們就是亞巴郎的後裔,就是按照恩許作承繼的人」(迦3:26- 29)。


這個客納罕婦人異教徒、無宗教信仰者卻成為真正信徒的模範。她知道自己沒有什麼值得誇耀和顯耀的,但她相信耶穌和祂的話語,相信耶穌才可以讓她得到救恩。她呼求耶穌,並得到耶穌恩賜的禮物。