Wednesday, July 17, 2019

與主永偕

丙年常年期第十六主日

Commentary by Fr Fernando Armelinni with Subtitles


我們在你面前是外方人,是旅居作客的,一如我們的祖先;我們在世上的時日有如陰影,不能持久(編上2915)。達味的這句話概括了以色列子民在曠野裡的經驗;他居住在帳篷中,居無定所,向其他民族求助,但卻時常遭到拒絕(戶201421這樣,他學會了感謝別人的接

中世紀一位著名的釋經學者Rashi告訴人們說:雖然埃及人將我們的頭胎男兒都扔到了尼羅河裡;但我們也不要忘記,他們在我們有需要的時候接了我們,就是在若瑟時代的飢荒中接並幫助了我們。
為基督徒來說,熱情好客能夠喚醒他們意識到自己在這個世界上只是旅客但也告訴他們,基督也曾像外人一樣來到世界上:他來到了自己的領域,自己的人卻沒有接受他(若111)。基督在今天仍請求人們的接納:看,我立在門口敲門,誰若聽見我的聲音而給我開門,我要進到他那裡,同他坐席,他也要同我一起坐席(默20)。祂希望進入到每個人,每個社會與每個團體的生命中。

耶路撒冷沒有認出上主眷顧的時期(路1944)。當耶穌敲門時,耶路撒冷居民常常躊躇、猶豫不決。他們猶豫不決是因為他們擔心耶穌的話語最終可能會使整個家庭陷入不安。我們希望能夠為自己保留一些空間,不讓基督觸動。我們希望耶穌只屬於我們的,能按照我們的意願行事。

為了更好地理解這樣的息,現在重複以下的話:從高天升起的旭日,將要照耀我們。





Commentary with English Voice Over by Fr Alberto Rossa CMF

讀經一 18110

天正熱的時候,亞巴郎坐在帳幕門口,上主在瑪默勒橡樹林那裡,給他顯現出來。他舉目一望,見有三人站在對面。他一見就由帳幕門口跑去迎接他們,俯伏在地,說:「我主如果我蒙你垂愛,請你不要由你僕人這裡走過去,我叫人拿點水來,洗洗你們的腳,然後在樹下休息休息。你們既然路過你僕人這裡,等我拿點餅來,吃點點心,然後再走。」他們答說:「就照你所說的做罷!6亞巴郎趕快進入帳幕,到撒辣前說:「你快拿三細麵,和一和,作些餅。」7遂又跑到牛群中,選了一頭又嫩又肥的牛犢,交給僕人,要他趕快煮好。亞巴郎遂拿了凝乳和牛奶,及預備好了的牛犢,擺在他們面前;他們吃的時候,自己在樹下侍候。他們對他說:「你的妻子撒辣在那裡?」他答說:「在帳幕裡。」10 其中一位說:「明年此時我必回到你這裡,那時,你的妻子撒辣要有一個兒子。」辣其時正在那人背後的帳幕門口竊聽。

如果一個從未受過我們任何幫助的人邀請我們一起吃飯,我們可能會懷疑、不信任並開始去猜測。我們不會自然地認為他是沒有任何意圖,不會為個人利益。這樣的善意、周到和關心通常只親戚朋友,以及希望得到幫助的人。基於利益計算而熱情好客,並不符合聖經的教導。

真正熱情好客的特徵是完全免費的。在這方面,以色列人的兩個模範人物是約伯和亞巴郎。約伯的家建有四個門,東南西北各有一門,方便窮人進來。今天的這篇讀經敘述的是亞巴郎對天主的熱情待。
天正熱的時候,亞巴郎坐在帳幕門口休息。在前面幾節(創1726)記載亞巴郎接受了割損禮。因此,他是初癒。然而,當他一看到這三位使者走來,就立即跑去迎接他們,命人將水拿來以供他們洗腳,並讓他們坐在樹下休息。然後,他叫撒辣,吩咐她拿出細麵做餅招待他們。他自己也跑到牛群中,選了一頭又嫩又肥的牛犢,交給僕人立即煮好。當一切都準備好以後,給客人拿出凝乳和牛奶,及預備好的牛犢,擺在他們面前讓他們吃。
這個招待客人的即時菜單使猶太經師們有些不解,因為亞巴郎同時準備了奶與肉,違反了猶太人食物法律中的最基本規則。事實上,在同一飯餐中禁止同時吃肉與奶當然這是後期的法律規定....,但是,這卻是對客人很好的招待(一杯奶比一杯水要好得多),這使得亞巴郎忽略了這條訓誡

當他們吃的時候,亞巴郎站在樹下,站在他們身邊侍候,隨時準備回應他們的需要。
我們留意一下變化的細節:在一開始,亞巴郎安靜地坐在門口,客人卻站著;後來,他們的位置卻完全改變了,三位客人舒適地坐下來吃,而主人卻站著服侍他們。在三位客人到來之前,亞巴郎帳幕中的一切都很平靜與安寧,只能聽到天氣炎熱中微風吹樹葉子的響聲,以及橡樹上的蟬鳴。突然,現場變得活躍起來:亞巴郎、撒辣、僕人們都開始忙碌起來,甚至在匆匆忙忙地跑。尤其是亞巴郎,沒有片刻的休息,只有當客人們安靜地享受他所準備的食物時才停下來。

希伯來語不喜歡運用抽象詞彙,因此沒有好客的概念。它是一種具體且實際的語言,就像說這種語言的人們一樣實際對他們來說,尊重並幫助有需要的人,以及得到別人的歡迎與保護都是神聖的。
亞巴郎的好客為天主所喜悅。為了顯示對他的欣賞,天主賜給了他一個最想要的大禮物:賜給了他一個兒子。這就顯示了對有需要者提供任何形式的幫助都是令天主喜悅的。

在我們的觀念中,好客與關懷、隨時準備幫助、善待那些有需要的人,都是意義的
今天的基督徒知道,天主也通過窮人的形象請求人們的接納和幫助(瑪253146就如發生在亞巴郎的身上,在瑪默勒橡樹林一樣。

讀經二 12428

24 如今我在為你們受苦,反覺高興,因為這樣我可在我的肉身上,為基督的身體──教會,補充基督的苦難所欠缺的;25 我依照天主為你們所授與我的職責,作了這教會的僕役,好把天主的道理充分地宣揚出去,26 這道理就是從世世代代以來所隱藏,而如今卻顯示給他的聖徒的奧秘。27 天主願意他們知道,這奧秘為外邦人是有如何豐盛的光榮,這奧秘就是基督在你們中,作了你們得光榮的希望。28 我們所傳揚的,就是這位基督,因而我們以各種智慧,勸告一切人,教訓一切人,好把一切人,呈獻於天主前,成為在基督內的成全人。



保祿在寫這封信的時候已經上了年紀很少有人像他那樣仍在勤奮工作。保祿在今天的讀經中說,雖然他受了很多苦,但仍感到深深的喜樂,因為他將自己的整個生命都奉獻給了福音的工作。基督在他內繼續著自己的工作:藉著他基督臨在於人們中間,並為他們帶來愛(24節)。雖然保祿在獄中不能做什麼,但反省自己的生活,他肯定地說,自己善用了一切:向外邦人宣講了從世世代代以來所隱藏,而如今卻顯示給基督徒的奧秘(2527節)。他如今能做的就是,運用自己餘下的最後力量來勸告每一個人,使他們在基督內成為完人(2829節)。

福音 103842


38 他們走路的時候,耶穌進了一個村莊。有一個名叫瑪爾大的女人,把耶穌接到家中。39 她有一個妹妹,名叫瑪利亞,坐在主的腳前聽他講話。40 瑪爾大為伺候耶穌,忙碌不已,便上前來說:「主!我的妹妹丟下我一個人伺候,你不介意嗎請叫她來幫助我吧!41 主回答她說:「瑪爾大,瑪爾大!你為了許多事操心忙碌,42 其實需要的惟有一件。瑪利亞選擇了更好的一份,是不能從她奪去的。」

每當在彌撒中,或在聖經分享中讀到這段福音時,我都會仔細留意在場人士的表情,嘗試猜測他們的反應。我通常會看到一些有點尷尬的表情,然後就挑戰他們說:「你們似乎不完全同意耶穌對瑪爾大所說的話。」
這時,人們開始微笑,低聲討論不同意瑪利亞的行為。即使人們沒有勇氣表達異議,這種不贊同也在內心普遍存在。有人開玩笑說:人怎麼可能責斥一個辛苦勞作的女人而讚揚一個不工作的人呢?當別人在忙碌地工作時,坐下來祈禱是很舒適的。

對這段福音的神秘解釋使理解更加複雜。有些人以此認為,默觀生活優於行動型的生活。隱修者在他們的隱修院中平靜地生活,以祈禱度過生命,他們選擇了更好的一份。而那些教區司鐸們,被堂區的很多活動所佔據平信徒們奉獻與愛德工作,即使他們有很多犧牲與捨棄,在靈修層面也不夠完美。

按照這樣的理解,今日福音的教導就與上一主日的福音訊息不符。耶穌曾讚揚了那個忙碌的撒瑪黎雅人,而今天祂卻讚揚了連一個手指都不動來幫助自己姐姐的瑪利亞為模範。

用這段福音來對比默觀生活與世俗生活也是由於翻譯不當。在原文中,耶穌沒有說,瑪利亞選擇了更好的一份,而只是說瑪利亞選擇了一份好的,即:瑪爾大被焦慮所充滿,而瑪利亞做了一個正確的選擇,她像一個有智慧的人。現在我們來看其原因。

路加喜歡記載耶穌在人們家中坐席。祂接受所有人的邀請:無論是稱為義人的法利塞人(路7361137141),還是稅吏與罪人(路53015:,196。今天耶穌在兩姊妹的家裡瑪爾大是家中的大姐,看到耶穌來到自己的家裡,就立即開始勞碌。她的那種女性情感說明一杯好酒、一盤好吃的肉表達的就是她的關心,比任何的聊天更有愛心。瑪利亞是最年幼的,她不在廚房幫忙,卻喜歡坐在耶穌的身旁,聆聽衪的說話。就是在這樣的背景下,她們兩姊妹之間產生了爭論。

在進入主題之前,我們需要澄清這個敘述的一個細節:瑪利亞坐在主的腳前聽他講話(39節)。瑪利亞的姿勢告訴我們:她坐在主的腳前。這不是多餘繁瑣的息,因為原文中強調了這個細節:瑪利亞,甚至坐在了耶穌的腳前。這一表達有著非常特殊的意義。在當時,它指的是辣彼也在門徒們中間,也指那些正式並定期聽辣彼講課的學生。比如,在宗徒大事錄中,保祿自豪地回憶說:我在加瑪里耳足前曾受過精確的教育(宗223也就是說,保祿是當時最著名的猶太經師的學生。

把瑪利亞說成是耶穌的「學生」是否有些奇怪呢?為我們來說並不,但是在耶穌時代,沒有任何一位師傅會接受一位女子做自己的門徒。猶太辣彼們說:「燒掉聖經都比把它交到一個女子手中要好的多」。還說:「女人在進食前不用祈禱」。又說:「若是婦女進入會堂,她應在隱蔽的位置,不能出現在眾人面前」。這樣的思想也滲透到了初期的基督徒團體中也相當普遍。如在格林多,在一段時間內也有這樣的規定:「婦女在集會中應當緘默她們不准發言。她們若願意學什麼,可以在家裡問自己的丈夫;因為在集會中發言,為女人不是體面事」(格前143435)。

明白時代的思想,我們就容易明白耶穌接納婦女為門徒的這一決定是何等的具有革命性。現在我們再來看本段記述開始的一句話,甚至也有同樣的挑戰性:有一個名叫瑪爾大的女人,把耶穌接到家中(38節)。在那個時代,男人接受女人的邀請到她家中做客是非常不合宜的。路加也許是有意的沒有提及她的兄弟拉匝祿,而只有若望福音才提到(若111218)。
這就是新世界的開始:男女之間的所有偏見與歧視,文化與外邦民族所遺留的不良影響,都被耶穌所擯棄和超越。

第二個值得注意的就是第39節:福音沒有說瑪利亞沉浸在祈禱中,或是在默觀耶穌,而是記載她在聽耶穌講話。她不是在聽談話和聊天,而是聽耶穌的話語--福音。因此,我們不能用瑪利亞來說明虔誠和宗教情懷瑪利亞是把聆聽天主的話語放在首位的榜樣。

我們現在來看今日福音中最難的一點:耶穌對瑪爾大的答4041節)。
若是我們把這句話理解成是斥責勞動的人,而讚賞懶惰的人,那就很難贊同耶穌。然而,這是耶穌話語的含義嗎?
首先需要注意的是,瑪爾大並不是因為工作而受到批評,而是因為她充滿憂慮、焦慮不安、擔憂很多事情。最重要的是因為她憂心工作而沒有首先聆聽耶穌的話。
瑪利亞的確受到了稱讚,不是因為她遊手好閒,假裝沒有留意到廚房的工作。耶穌提醒瑪爾大時沒有說她做錯也沒有說瑪利亞機靈而使她的姐姐獨自工作。耶穌只是說需要注意的事只有一件,需要給予特別關注。如果我們不想使工作變成憂慮,我們需要聆聽上主的話語。

合以上所述,我們關注的絕非是一天兩姐妹在耶穌面前彼此爭論。路加記載這事件,為給當時以及今天的基督徒團體的教理課。路加知道,在基督徒的團體中有很多充滿善意的人,有很多的門徒專務於服基督和其他的兄弟姊妹。他們奉獻時間、精力和財物。然而在這些慷慨的愛德服務中,也存在著一些陷阱:熱誠的工作與聆聽上主的話語分開了,進而成為焦慮、帶來混淆和緊張,就像瑪爾大一樣。如果使徒工作、團體服務和牧靈計劃不被天主的話語所帶領,就會成為無用的噪音和破碎陶器的聲音。

瑪利亞選擇了好的一份因為她聆聽了上主的話。耶穌的母親瑪利亞也是因為同樣的理由而受到頌揚:因為她留心聆聽了上主的話(路13845219821)。令人奇怪的是,在福音中,聆聽上主話語的榜樣都是女性是不是因為她們真的比男性更加敏感,因而更樂意去聆聽上主的話呢?

本篇福音以耶穌對瑪爾大說的話結束(4142節),但似乎並沒有結束。耶穌與瑪爾大的對話應該還在繼續,但是路加並沒有敘述。他似乎願意讀者留意另外一個容易忽略的細節:瑪利亞的沉默。
在整篇敘述中,瑪利亞沒有說一句話,甚至也沒有為自己辯護,或去解釋自己如此選擇的原因。她的沉默也使我們意識到,沉默是反省與內化聖言的標誌,她甚至在後來的生活中也保持沉默的心態。
瑪爾大現在需要坐在耶穌的腳前,聆聽耶穌的話語重新找回內心的平靜,寧靜與平安。

我們可以想像一下,當瑪爾大與耶穌繼續談話時,瑪利亞懷著沉思,安靜且喜樂地穿上圍裙,代替姐姐去廚房工作。瑪爾大很慷慨,也很勤奮,充滿活力,但是卻犯了一個錯誤:她過度操勞,卻沒有首先聆聽上主的話。

我想,在那天晚上,瑪利亞一定做了許多工作,以此顯示出聆聽上主話語的時間並不是浪費,也沒有耽誤服務弟兄姐妹。那些聆聽基督話語的人不會忘記對人們應盡的責任與義務:學習以正確的方式去做事,不會焦慮。

Wednesday, July 10, 2019

承受永生

常年期第十五主日丙年

Commentary by Fr Fernando Armellini with Subtitles


         為古希臘的人來說「愛天主」是沒有意義的。因為是神愛人:他們向人顯示自己對人情有獨鐘的情懷,賜予人特殊的恩寵與恩惠。作為感謝神的標記,他們期待表現出的人所做的犧牲和燔祭。《舊約》中的有些經文表達了這樣的思想。藉著瑪拉基亞先知的宣講,上主抱怨司祭們所奉獻的祭獻:「兒子應孝敬父親,僕人應敬畏主人。但如果我是父親,對我的孝敬在哪裡﹖如果我是主人,對我的敬在哪裡﹖司祭們!萬軍的上主對你們說:「你們輕視了我的名。」但你們卻說:「我們在什麼事上輕視了你的名(拉16)﹖」與外邦子民不同的是,以色列是愛自己天主的民族。梅瑟也叮囑他們說:「以色列!現今上主你的天主向你要求什麼﹖是要求你敬畏上主你的天主,履行他的一切道路,愛他,全心全靈事奉上主你的天主」(申1012),愛上主就是遵守衪的誡命(出206)和按照衪的道路行走(申199)。

在這個框架中,可以看到對近人的愛,尤其是對窮人,孤兒、寡婦及陌生人的愛。這是實踐的愛,因為這是一件令天主喜悅的工作。

在《新約》的圓滿光照下,使人明白「愛天主」的真正意義是什麼。《若望一書》尤其強調這一點:愛就在於此:不是我們愛了天主,而是他愛了我們,且打發自己的兒子,為我們做贖罪祭。可愛的諸位,既然天主這樣愛了我們,我們也應該彼此相愛(若一41011)。
            
在邏輯上的飛躍是顯而易見的如果天主如此愛了我們,我們也應該以愛還愛;然而天主卻不為自己要求我們任何東西。只有一種回報愛天主的愛的方式,就是愛你的近人,「不可只是用言語,也不可只用口舌,而要用行動和事實(若一318)。

為了更好地理解這樣的信息,現在重複以下的話:上主說,我給你們一條新誡命,你們要彼此相愛。

Commentary with English Voice Over by Fr Alberto Rossa CMF

讀經一  301014
10 只要你聽從上主你天主的話,謹守這法律書上所記載的誡命和法令;只要你全心全靈回頭,歸向上主你的天主。11 其實,我今天吩咐你的這誡命,為你並不太難,也不是達不到的。12 這誡命不在天上,以致你能說:「誰能為我們上到天上,給我們取下,使我們聽了好能遵行呢﹖」13 也不在海外,以致你能說:「誰能為我們渡到海外,給我們取來,使我們聽了好能遵行呢﹖」14 其實,這話離你很近,就在你口裡,就在你心裡,使你遵行。


怎樣認識天主的旨意呢?古代的人通過巫士與觀察星像;詢問司祭與占卜者,向那些學習經典的人請教。今天也是一樣,很多人懶得理會天主想的是什麼,只選擇那些較方便的方法:跟隨算命,透視者和占星術的解釋者,他們比最有智慧的靈修生活大師更受歡迎。

基督徒有一個肯定的導師:福音。讀它,用它來祈禱,默想它的意義。在反思的時刻,天主向人啟示自己,使人認識衪的旨意與計劃。

今天的讀經回憶了另一種非常簡單的方法,讓每個人都能發現天主的旨意:就是用心去聆聽。天主說:「上主的命令離你其實並不遠」(11節),「不是在天上」(12節),「也不是在海外」(13節)。「其實這話離你很近,就在你口裡,就在你心裡」(14節)。天主所願意的就是我們內心的渴求。天主的法律來自作為人類的本性。

我們將在今日的《福音中找到同樣的思想。撒瑪黎雅人,雖然沒有讀過神學,也不經常「參加教會」;她行了天主的旨意是完全出於一個人的本性,對不幸的人產生的同情心。

如果我們的心靈是純潔和簡單的,不被人的慾望所左右,我們便能時常按照上主的誡命所要求的行動。事實上,天主的法律 — 如經文說 — 就不是主人強加給僕人的重擔,而是表達我們自己要求做的最好的部分。

如果不用心聆聽與思考,就會在面對需要做出勇氣的選擇與判斷時,因害怕冒險和與世界分離,就會以一顆漠不關心的心情去面對而無動於衷。


讀經二  11520

15 他是不可見的天主的肖像,是一切受造物的首生者,16 因為在天上和在地上的一切,可見的與不可見的,或是上座者,或是宰制者,或是率領者,或是掌權者,都是在他內受造的:一切都是藉著他,並且是為了他而受造的。17 他在萬有之先就有,萬有都賴他而存在;18他又是身體──教會的頭:他是元始,是死者中的首生者,為使他在萬有之上獨佔首位,19 因為天主樂意叫整個的圓滿居在他內,20並藉著他使萬有,無論是地上的,是天上的,都與自己重歸於好,因著他十字架的血立定了和平。


從今天開始,接下的四個星期日的第二篇讀經將會聆聽到《哥羅森人書》。保祿在監獄中(4:3.10.18),當他從位於在小亞細亞的利可峽谷去訪問厄帕弗拉時,建立了這樣的團體,與他們保持著很好的聯繫。保祿帶來的消息令人震驚。基督徒被奇怪的教義所誘惑:他們相信天堂裡充滿了權力,是通過移動宇宙的靈魂。他們相信這些靈魂被賦予可以影響人們生活的神秘力量。 他們害怕這些靈魂,但他們相信這些優於基督。保祿寫信給哥羅森人,並建議他們也在鄰近的團體中傳閱他的信(哥4:16

讀經以「基督的讚美詩」開始。在它的第一部分(1517節)讚頌基督是所有受造物中的首要地位。

第二部分(1820節),保祿宣告基督也是所有新受造物中的首生者。因為基督是首位戰勝死亡與帶領所有人走在歸向天主的道路上的。為此,在他權下,他制服在托尼(TRONI),多米納(DOMINAZIONE),世界的各種首領(哥羅森人認為正是這些邪惡的力量,可以改變人的生命,引起人的害怕)。所有令人害怕的邪惡勢力,魔法與妖術,魔術,迷信都不能與對基督的信仰可以相比,因為基督統治著整個宇宙。

福音  102537


25 有一個法學士起來,試探耶穌說:「師傅,我應當做什麼,才能獲得永生﹖」26 耶穌對他說:「法律上記載了什麼﹖你是怎樣讀的﹖」27他答說:「你應當全心、全靈、全力、全意愛上主,你的天主,並愛近人如你自己。」28 耶穌向他說:「你答應得對。你這樣做,必得生活。」29但是,他願意顯示自己理直,又對耶穌說:「畢竟誰是我的近人﹖」30 耶穌答說:「有一個人從耶路撒冷下來,到耶裡哥去,遭遇了強盜;他們剝去他的衣服,並加以擊傷,將他半死半活的丟下走了。31 正巧有一個司祭在那條路上下來,看了看他,便從旁邊走過去。32 又有一個肋未人,也是一樣;他到了那裡,看了看,也從旁邊走過去。33 但有一個撒瑪黎雅人,路過他那裡,一看見就動了憐憫的心,34遂上前,在他的傷處注上油與酒,包紮好了,又扶他騎上自己的牲口,把他到帶客店裡,小心照料他。35 第二天,取出兩個銀錢交給店主說:請你小心看護他!不論餘外花費多少,等我回來時,必要補還你。36 你以為這三個人中,誰是那遭遇那強盜者的近人呢﹖」37 那人答說:「是憐憫他的那人。」耶穌遂給他說:「你去,也照樣做吧!

對猶太人的奇恥大辱就是以「狗」或者「外邦人」稱呼他們;第二個稱呼就是「撒瑪黎雅人」,意思是混蛋,叛徒,異教徒!(若848)。在《德訓篇》的結束部分,息孟報告了一個近乎諷刺的說法,表明猶太人對撒瑪黎雅人的蔑視。稱他們為「住在舍根的愚昧民族」,甚至視他們為一個不成民族的民族。(Sir 5025-26)。

猶太人有很多理由認為撒瑪黎雅人是「分裂者,與他們隔離的」。多個世紀以來,他們與別的民族混居在一起,現在都不能將他們視為亞巴郎的後裔了。他們舉行外邦人的敬禮,忘記了自己父輩的傳統,並在不潔中生活(列下17)。他們不接受先知書,也不認為智慧書及聖詠集是神聖的。耶穌也這樣回答他們說:你們朝拜你們所不認識的,我們朝拜我們所認識的,因為救恩是出自猶太人(若422)。兩個星期前,《福音》敘述了撒瑪黎雅人對主和門徒們的冷漠態度。(路953)。

《福音》的開始(2529節),介紹的並不是一位撒瑪黎雅人,而是一位自稱為是義人,無可指摘的猶太人。一位法學士詢問耶穌說:。「我應該做什麼,才能承受永生?」注意這裡神學:他不是說「獎賞」,而是「承受永生」。我們知道,「承受」的意思是說這不是賺來的,而是完全免費得來的。

 面對法學士的討論,耶穌並沒有即時回答;而是用一個反問來提問他說:「法律上記載了什麼﹖你是怎樣讀的」(26節)﹖
法學士立時引用了《聖經》中的兩處章節回答。第一處是每位虔誠的以色列人都知道,他們在每天早晨與晚上的祈禱中都念出來:你當全心、全靈、全力,愛上主你的天主(申65)。第二個與第一個相似,是來自《肋末記》愛你的近人如你自己(肋1918)。這是一個完美的回答。

是否只知道這些法律就足夠了呢?如果天主的審判只是以是否知道哪些教條為標準,那麼這個法學士就可以直接進入天國承受永生。但是耶穌在表揚了他後:你回答的對!增加了一條:你答應得對。你這樣做,必得生活(28節)。只是「知道」還不夠,是要去做。如果我們按照上主的話語去做,就會得到永生。

這個法學士,覺得並沒有使耶穌難堪,又堅持說:「那誰是我的近人呢?」他願意這樣做,但又不想做太多。他很想為愛德的行為劃定一個界限。在法學士中有討論過有關誰是近人。有些人指的是《肋未記》上述文本,「近人」這個詞與你們人民的兒子相似說他們只得愛亞巴郎的後裔。也有人將這愛延展到那些很長時間住在以色列土地上的外邦人;但所有人都堅持說與他們距離遠的人,及敵人都不是他們的近人。古木蘭的僧侶們說有一個原則:愛光明之子與憎恨黑暗之子。「光明之子」就是指他們自己團體的成員。

耶穌並不回答法學士的問題,因為他認為這已經過時了。為他來說人與人之間並不存在著障礙,問題也不在於知道愛應該達到多遠,而是如何通過愛天主和兄弟姐妹來證明它。

從這個最重要的一點開始,也是唯一應該值得注意的,就是猶太人與撒瑪黎雅人相互比較。評估的基礎不是人們所知道的,一個人口中所說的信仰,而是一個人所做的。「有一個人從耶路撒冷下到耶里哥」… 30節)。

從耶路撒冷到耶里哥這座城相距27公里,這是一條斜坡路(一直向下斜1000米),經過猶大曠野,都是懸崖峭壁,羊腸小徑,直到耶里哥。令人迷醉的是耶里哥是「橄欖之城」,在這裡,黑落德國王,很多富人的家庭,及聖殿中的司祭在這裡都有他們的別墅,並在這裏度過冬天。這條路經常是以車隊式旅行,避免遭到劫匪和匪徒的襲擊。

耶穌說,有一個人知道這地方的危險,在旅途中被強盜所傷,將他的財物搶劫一空,將他打的半死留在地上。
這個被打傷的人是誰?我們不知道任何關於他的資料:他的名字、年齡、職業、民族、或者他的宗教信仰。我們也不知道他是白人還是黑人、是好人還是惡人、是朋友還是敵人。他去耶路撒冷的目的是祈禱或是吃喝玩樂?是到聖殿祭獻還是偷東西?以最簡單的方式,知道他是一個男人,只有這些。即使他是一個惡人,也沒有失去他作為一個有需要幫助的人應該有的尊嚴。.

這時,有一個司祭與肋未人經過這裡,走同樣的路。(31-32)
這是一個絕好的機會!不需要走出去尋找需要幫助的人。這樣的情景和巧合使我們與他相遇。這些教會中的人怎樣做﹖
肋未人是看守聖殿的人,也是聖殿內的司祭。現在我們看到的是兩個猶太人,他們都被尊敬的人,是兩個時常祈禱與對天主和宗教敬禮有著清晰概念的人。為什麼耶穌要在他的故事中介紹這兩個「教會中的人」?這可能是為了避免爭論並立即展示一個好的榜樣。為甚麼掀起了「權威人士」與「教會人士」挑戰呢?
耶穌有一個小的「壞習慣」,就是喜歡指責「宗教人士」。(參閱:路. 7:44 -47, 11:37-53; 17:18; 18:9-14; )理由很簡單,因為在耶穌來臨前,天主藉著先知的宣講明確肯定,天主反對那種外在的敬禮,禮儀,聖殿內隆重的慶典;天主不能容忍那種外在的不能改變人內心與觸動到人內心的形式主義。

向天主獻上馨香,歌聲,不斷的祈禱,用這些外在的敬禮取代對孤兒寡婦及受壓迫者應盡的義務。耶穌很多次引用歐瑟亞先知的話說:我喜歡的是仁愛,而不是祭獻(瑪913127)。

司祭與肋未人,做了什麼呢?他們經過這裡,看了看,然後從另一邊走過去了。也許因為怕受到牽連;或者怕污染他們的禮儀上的潔淨(接觸人的遺體被視為不潔);也許他們不願意闖禍或擔憂煩惱;又或者他們沒有時間。

他們來到耶路撒冷肯定是參與隆重的禮儀。他們在那裡度過一周 — 正是他們服務的時段 — 與主和將自己與天主結合的人。我們期望愛和關心有需要的人。這兩個從耶路撒冷而來的「教會人士」,在聖殿服務的人,卻缺少敏感性,沒有感到憐憫 — 沒有天主的慈悲寬仁(出346)。這說明他們所實踐的宗教敬禮是虛偽的,並使他們心變硬,卻沒有軟化他們與充滿仁慈。天主如何對待這個提供一個不在場的證據來逃避人的困難,幫助人「橫過街道」避免困難的宗教﹖

在這裡,那些聆聽者希望出現一個令他們驚訝的助佑者出現。因為在介紹了這兩個「教會人士」後,出現一位可以幫助那個受傷的人的猶太信眾。如果耶穌以這樣的方式繼續講敘述比喻,與今日的人一樣,那些反對教職主義的人一定會為耶穌的話語而鼓掌喝彩。相反,卻不是這樣。令人真正感到奇怪的事出現了:出現了一位像「蠟燭的煙,令他們討厭」的撒瑪黎亞人。注意,並沒有像很多《聖經》所說的那樣,一位慈善的撒瑪黎亞人,而只是簡單的敘述「一位撒瑪黎雅人」。他也走在同樣的道路上,他有自己的計畫。

《福音》敘述說這個撒瑪黎雅人很仔細的看護這個受傷的人。耶穌沒有忽略一些特別的細節,因為衪想用這樣的細節行動,反對那些司祭與肋未人的行動。「有一個撒瑪黎雅人,路過他那裡,一看見就動了憐憫的心,遂上前,在他的傷處注上油與酒,包紮好了,又扶他騎上自己的牲口,把他到帶客店裡,小心照料他」(3334節)。

面對這個受傷需要幫助的人,他沒有多想,只是按內心的反應。他忘記了自己的事、自己的工作、自己的宗教規誡、疲勞、饑餓、害怕。而是立即行動,自己落實去完成解決這件事情。這樣的行動並不是從令天主喜悅或宗教情感出發,也不是考慮幫助窮人是為了將來在天堂接受賞報;而是「憐憫」的行動,對這個受傷的人心生憐憫,這個受傷人的境遇觸動了自己的心。雖然他不知道這是天主所具有心情,但是這感覺的行動卻投射了天主的行動。

正如納堂先知在給達味講述了「山羊」的比喻一樣,耶穌對所發生的事情沒有做出評價。衪願意將這個機會留給這個法學士。在開始時,那個法學士提出了「誰是我的近」這個問題,現在耶穌卻提出了一個與之相反的問題:你以為這三個人中,誰是那遭遇那強盜者的近人呢(36節)﹖現在的問題是,正如我們在上文中所強調的,不是為「近人」劃定一個界限或圈子,而是「誰成為我的近人」,對那些在自己周圍的人,向那些有需要的人伸出援手,有能力付出愛的人,就是像天主一樣,在自己身上顯示了天主的仁慈。
這個法學士回答說:「是憐憫他的那人」(37)。為了明顯的理由,他避免稱呼這個人的名字「撒瑪黎雅」,他卻被迫承認這個撒瑪黎雅人就是別人的近人。
耶穌對法學士所說的最後一句話是這段《福音》片斷資訊所綜合:「你去,也照樣做吧!」(37節)!成為有需要人的近人是承受永生的條件。
這個比喻給人帶來爆炸性的信息:誰愛近人也一定愛天主(參若一47)。人的話語有時會受到別人的拒絕,但是實際上並不是拋棄天主,而只是拒絕一個假的偶像崇拜。那些「撒瑪黎雅人」愛有需要的兄弟姊妹,雖然他們未認識天主,但他們正是崇拜真神。