九月二十九日
總領天使
天使：任何是天主溫柔慈愛的中保
導言
在集體的想像中，天使具有明確的個性。那些畫天使的必須遵守某些既定的規範。 一個有著嬉皮的特徵、有尾巴、手臂上有紋身和穿著牛仔褲的天使，將幾乎沒有機會被接納。不僅是較為傳統的堂區神父，同樣也不被那些不是那麼忠誠的信徒所接受。 天使必須放射出明亮的光線、有翅膀、有飄逸的頭髮和柔和的特徵，但仍然是男性，因為沒有天使是女性的名字。給天使畫上鞋子，是畫家會犯的最嚴重的錯誤：天使會飛，而不是走路的。
對我們來說，啟蒙運動和實證主義文化的繼承者，這個空靈的身形似乎不僅是一個真實的、天真的、古老的前現代遺產；而是回歸童年世界的神話故事，侏儒，仙女和精靈進入場景。 在科學技術時代，對天使的信仰似乎注定會迅速下降。 但是，它又在這裡重新出現並變得時尚。 調查顯示，有60％的意大利人相信會得到一位護守天使的幫助，有50％的人說他們與他交談，還有6％的人要求他們保護免受意外。
「你是天使！」 我們都至少聽過一次這樣的讚美：來自一位在困難時，我們曾相助的朋友； 來自一位辦公室同事，很高興看到我們以微笑和坦率的言語回應了他們的過錯；來自我們幫助了一對已婚夫婦和解；來自我們帶給妻子在床上的咖啡，她一邊喝著咖啡而我撫摸著她。
「你是天使。」 他只是講詞中一個形象、一個圖像、一個隱喻嗎？ 不，這是真實的 — 今天的讀經告訴我們。
天使誕生是填補距離。希伯來文mal’ak源自la'ak的詞根，解作發送，並被賦予發送者來傳達信息，收集信息或以代理人名義採取特定行動的任何人。 聖經在人的使者和神的使者之間沒有任何區別。 在人與人之間，遙遠的團體之間或神與人之間相處的任何人，都稱為mal'ak — 天使。
即使神聖的經文給天主的使者起了名字，也很難確定他是指向真實人物，還是以人體形式存在的靈魂；或者如果使用圖像，一種擬人化的描寫，描述神聖的干預，對人們的厚愛是無可厚非的經歷。
總領天使的慶日是邀請我們轉過來看，並認識在我們身邊的天使。 他們不隨翅膀移動，而是謹慎的引導；即使交通不暢，他們也很安靜和友善。 他們沒有穿鮮豔的長袍，而是穿著德蘭修女的紗麗、醫生的長袍、工人們的衣服或在演講中的年輕神父穿著的牛仔褲。 如果他們沒有鞋子，那是因為他們將除去的鞋子，提供給窮人。
為了更深入地理解這樣的訊息，現在讓我們重複以下的話：
「主 — 我也許成為祢的天使。」
讀經一：達7:9-10,13-14
恭讀達尼爾先知書 7:9-10,13-14
我觀望，直到安置了寶座，上面坐著一位萬古常存者，他的衣服潔白如雪，他的頭髮潔白如羊毛，他的寶座好似火焰，寶座的輪子如同烈火。一道火河湧出，從他面前流下，有千萬服侍他的，有億兆侍立在他面前的，審判者已坐堂，案卷已展開。我仍在夜間的神視中觀望：看見一位相似人子者，乘著天上的雲彩而來，走向萬古常存者，遂即被引到他面前。他便賜給似人子者統治權、尊榮和國度，各民族、各邦國，及說各種語言的人民，都要事奉他；他的王權是永遠的王權，永存不替；他的國度永不滅亡。——上主的話。
這篇讀經在「耶穌顯聖容」慶日已釋義了。(你可以參考它，對經文有較詳細的解釋）今天，它恢復了原狀，因為在第10節中它談到了天庭：「一道火河湧出，從他面前流下，有千萬服事他的，有億兆侍立在他面前的，審判者已在堂，案卷已展開。」
在遠古時代，天主被認為是一位偉大的統治者，祂將自己的住所安置在天堂，坐落在雲層之上的富麗堂皇的家中。 人們相信祂像所有光榮的東方國王一樣，也被保鏢包圍。 恐懼和敬畏的僕人在他面前崇拜。 他們演唱對祂的渴望的讚美，迅速執行祂的命令，並準備與祂的敵人作戰。
以色列與鄰國人民分享了這些信念。 她為在主身邊的神靈起了各種名字。 她稱他們為「聖者」（詠89：6；達4:10），「天主的兒子」（約1：6; 2：1），「天使，你們是執行他命令的大能臣僕……服從上主聖言的聽命公僕。」（詠103：20），甚至稱他們為「神」（詠8：6）。
對於其中一些最傑出的天體人物，給了特定的名字 — 辣法耳(Raphael)、加俾額爾(Gabriel)及彌額爾(Michael) — 並且還被賦予了特定的任務。
在多俾亞傳中，護守天使是第一次出現。 他奉天主的旨意，守護所託付給他的人（瑪3:17; 12：17-20）。辣法耳負責陪同多俾亞的旅程。 他使撒辣擺脫了魔鬼，並使她成為幸福的新娘。 然後，他治癒了年老的多俾亞，使之擺脫了瞎眼，並在故事的結尾揭示了自己的身份：「我是辣法耳，是在上主的榮耀前，侍立往來的七位天使之一」（多 12:15）。
在達尼爾書中提到了另外兩個大天使。加俾額爾是異象的解釋者。 他宣告了邪惡世界即將終結和新時代的開始（達8：15-16; 9：21-27）。 在路加福音中，正是他受命向瑪利亞宣布她被選為救主的母親（路1：26-38）。
彌額爾是天主子民的護守天使（達10:21; 12：1），是與邪惡作鬥爭的力量的象徵。 達尼爾書（達10：12-21）和默示錄（默12：7-12）中描述了這種神秘而戲劇性的衝突。
為什麼用這些名字？
彌額爾的意思是：「誰相似天主？」這一個問題，是在這慶日中對我們每個人說的，答案很明顯：「沒有人！」 沒有人能與主同等。 在聖經中，天主的召叫經常反復出現：「只有我是上主，在我以外沒有救主。」（依43:11；歐13：4）； 以色列經歷了它。 每次她拋棄她的天主並信任其他神靈時，她便宣布自己的毀滅，淪為奴隸，被放逐到流亡，並看到自己的土地被毀。
今天，發生這種情況的是那些將自己俯伏在偶像前 — 銀行結餘，成功，權力 — 堅信自己祟拜的會給他們超過上主所能給予的。 他們會很失望。
「沒有人相似天主。」 彌額爾是一個提醒，提醒人們不要崇拜這個世界的事物。 即使是最神聖的機構，如家庭，教會團體，政治或宗教權威，他們都不是天主。 應該賦予他們正確的價值； 他們必須受到重視，但卻難於賦予他們僅屬於天主的榮譽，崇拜和尊敬。 我們會給他們帶來傷害； 我們會剝奪他們的本性。「沒有人是天主」 — 是彌額爾在今天慶日的信息。
辣法耳的意思是「天主的照顧」。 這個名字使我們想起了我們信仰的另一個真理：我們所信奉的天主是那個親近患病者並治愈他的人。
疾病造成的痛苦並阻止人們生存的不僅是身體上的， 有些是道德上的疾病，精神上的軟弱，痛苦和屈辱的心靈傷害以及創傷，這些疾病奪走了喜樂，甚至奪走了生存的意願。
人拼命地尋求康復，但找不到擺脫壓迫自己的辦法，他對這種難以捉摸的命運感到沮喪，引退或謾罵。
今天的慶日提醒我們，沒有什麼疾病是天主無法且不想治癒的； 對他來說，沒有不可挽回的局面。 面對他的人民的軟弱無力，他的醫生心動了，他介入：「為什麼你還為你的創傷悲號？你的創傷已不可治癒…….我要使你的傷處收結，療癒你的創傷。」（耶30：15-17）。 聖詠作者保證：「他寬免了你的所有罪行，各種病症」；「他醫治了破碎的心靈，親自包紮他們的創傷」（詠103：3; 147：3）。
加俾額爾的意思是「天主是我的力量」。 這是此慶日的第三個信息。 每個人都被要求履行世界使命，但是最普遍的經驗是無能力執行。 有些父母擔心他們將無法與孩子建立良好的關係； 牧者說他們無法解決他們團體的問題； 配偶不糾正分歧並治愈緊張的關係； 病人無力忍受病情； 面對主的呼召時，我們所有人都感到軟弱和脆弱。
今天的慶日想激發那些害怕被邪惡壓倒的人的勇氣，提醒他們永遠不要一個人陷入自己的孤單中，在他旁邊總有天主。
在反省了總天使的名字所傳達的信息後，我們還想了解它們執行的任務的含義。 聖經證明天主不是直接通過人間的行動來支持人類，而是通過中介，這些被稱為「天使」。
上主對即將離開埃及的以色列百姓說：「看，我在你面前派遣我的使者，為在路上保護你，領你到我所準備的地方。 在他面前應謹慎，聽他的話，不可違背他……」（出23：20-23）。 天主派遣的這個「天使」是誰？他不是無形的靈魂，而是有血有肉的梅瑟， 他是負責釋放人民的天使。
即使在新約聖經中，我們也發現了天使的相同形象。 馬爾谷表達洗者作為「天使」，派遣在上主前預備他的道路。（谷1：2）。 任何人讓自己成為天主拯救工作的中介，就是他的「天使」。
今天的慶日 是邀請我們認識身邊「主的天使」。 任何人在良善的道路上向我們提供幫助，宣揚他的話語的人，便是「主的天使」。 反過來，我們被稱為我們的兄弟姐妹的「主的天使」。 當我們幫助他們擺脫偶像的奴役時（我們可以使他們明白「沒有人相似天主」），當我們治愈他們的病（通過我們「天主治愈他們）時， 當我們在他們的困難時期幫助他們時（因此他們可以體驗「天主的能力」）。
福音： 若 1:47-51
恭讀聖若望福音 1:47-51
那時候，耶穌看見納塔乃耳向自己走來，就指著他說：「看，這確是一個以色列人，在他內毫無詭詐。」納塔乃耳對他說：「你從那裏認識我呢？」耶穌回答說：「斐理伯叫你以前，當你遠在無花果樹下時，我就看見了你。」納塔乃耳再回答說：「辣彼！你是天主子，你是以色列的君王。」耶穌遂說道：「因為我向你說：我看見了你在無花果樹下，你就信了嗎？你要看見比這更大的事！」又向他說：「我實實在在告訴你們：你們要看見天開了，天主的天使在人子身上，上去下來。」——上主的話。
福音書中沒有提到彌額爾和辣法耳， 只有提及加俾額爾，在向匝加利亞和瑪利亞報喜的事上記下來（路加福音1：19-26）。 這就是為什麼禮儀選擇的段落是提及一般的「天主的天使」的原因。 這只是一個建議，但很有價值。 耶穌與納塔乃耳的對話是第一批門徒被召叫的一部分。
福音聖史若望說，有一天洗者與他的兩個門徒沿著約旦河行走。 他注視著路過的耶穌，並說：「看，天主的羔羊。」 兩個門徒聽到他的話，就離開若翰而跟隨來自納匝肋的年輕辣彼（若1：35-39）。 其中一位是安德肋，他首先去找他的兄弟西滿，立刻熱誠地說出他與耶穌的相遇，並將西滿帶到耶穌身邊。
第二天斐理伯加入該團體。他與納塔乃耳相遇並告訴他轟動的經歷：「梅瑟和法律先知書上所寫的那一位，我們找到了。祂就是若瑟的兒子，納匝肋人耶穌。」
持懷疑態度的納塔乃耳驚呼：「納匝肋能出甚麼好東西嗎？」斐理伯回答說：「你來看吧！」（若1：40-46）。
我們的片段從這點開始。耶穌看見納塔乃耳向自己走來，就談論他說：「這是一個真正的以色列人，心裡沒有詭詐。」（若1:47）。
納塔乃耳被描述為是聖詠所講的義人：「是那手潔心淨的，不慕虛幻的人。」（詠24：4）和「心中無欺詐的人」（詠32：2）。
儘管受到人民的心態和祖先繼承的宗教傳統的影響，但他沒有感到任何障礙。 他很忠誠，願意對自己的信仰提出疑問，並開放接受天主的更新。 耶穌的話使他驚訝。 他意識到自己在一個能懂他內心的人面前。
聖史若望經常強調耶穌對人的內心深處的這種認識：「他不需要誰人來說他是怎樣的，因為他能看透人心裡有什麼。」（若2：25）
「你還在無花果樹下時，我就看見了你。」這句話很神秘。 它可能暗示著先知歐瑟亞（歐9:10）所用的以以色列為無花果樹的形象。 天主看見這棵樹（以色列）茂盛起來，結出第一批果實。 他希望它們成熟。 然而，人民拋棄自己成為叛教者，變得可惡。
納塔乃耳是一個真正的以色列人, 美味的水果突然出現在以色列的樹枝之間。
他屬於那部分仍然忠心的人。 他準備接受默西亞的啟示，事實上，他立即承認耶穌是「天主的兒子」，是達味期待已久的後代，是「以色列的君王」。
因此，我們看到了「天開了」和「天主的天使在人子身上，上去下來」的圖像。
在《舊約》中，有一個故事提到了古代宗教史上最具革命性的直覺。 這是雅各伯的夢：一個梯子直立在地上，梯頂與天相接；天主的使者在梯子上，上去下來。雅各從這個夢中醒來，說道：「這裡不是別處，乃是天主的住所，上天之門。」（創28：10-17）。
埃及、美索不達米亞和烏加黎特的眾神永久居住在天上；在地上，以雕像、碑石、紀念石、動物和聖樹代表著他們。 在他們眼中，人類保持距離而是微不足道的生命，被創造出來為他們獻祭，並且常常成為他們異想天開的受害者。
以色列的天主是完全不同的：祂不希望被形象所代替，因為祂直接與人溝通。 虔誠的以色列人意識到這一真理，驚呼地說：「事實上，有那個大民族的神這樣接近他們，如同上主我們的天主，在我們每次呼求祂時，這樣親近我們呢？」（申4：7）。
以色列的天主想天地要緊密結合。 梯子直立在地面上，而倚在天空上，象徵著天主與人之間的紐帶，以及兩個世界之間永久來往的可能性。
人可以向主傳達他的呼召，上主可以下來探訪人間。 天主與人並不孤立生活； 的確，他們不能一個活下去而沒有另一個。 自從天主創造了人以來，祂不能獨自幸福。
誰是天使在梯子上去下來？ 如果耶穌不提起他們，他們將一直處於神秘之中。 他對沒有詭詐的真正以色列人納塔乃耳說：「我實實在在地對你們說，你們將會看到天開，天主的而天使在人子身上，上去下來。」（若1:51 ）。
被引用的是雅各伯的夢，但有一個改變：梯子不見了，取而代之的是一個新人物，人子，耶穌本人。
這些天使連接了天主與人之間的間隙，當他們闖入我們的生活時，他們永遠不會溫柔甜美。 他們之所以打擾和挑釁，是因為他們的任務是改變他們的心靈，並根據天主的計劃和夢想來調教他們。
當他們經過我們時，當他們用手牽著我們時，認出他們並不難。 他們有天主唯一、對犯錯者的希望信息、對正義與和平的熱情、對寬恕的言語、對主天父唯一的愛的宣告 。
保祿意識到自己是從天上派下來的天使之一，他畢生宣告基督。 在寫給迦拉達教會的信中說：「他把我當作天主的天使。」（迦4:14）。
在這慶日提出的天主聖言，是想提醒大家，每一個真正基督的門徒都是他/她的兄弟姊妹的天使。
