我們期待祢的來臨
「有一個貴人起身到遠方去，為取得了王位再回來。他將自己的十個僕人叫來，交給他們十個「米納」並囑咐說：「你們拿去做生意，直到我回來」 （路19:12-13）。
這個寓言，還有對於主基督留給我們的一些其他話語的不正確翻譯，比如：「我必不留下你們為孤兒；我要回到你們這裡來」（若14:18），造成了一種誤解，好像在耶穌升天那天，祂告別門徒們，然後世界末日的時候在榮耀中再回來。儘管「主再回來」的表達，已經成了習慣用法，形成誤解；但是在禮儀文本中一直避免這種表達，因為耶穌並沒有丟下我們，也沒有遠離我們，祂從來沒有在我們的生命中缺席。
希臘人曾經想像他們的神宙斯永恆地統治奧林匹斯山，榮福地高居於可憐的人類之上。根據帕薩尼亞的預言，宙斯「是過去、現在和未來」；而基督徒的天主與宙斯不同，祂是「今在、昔在及將來永在」（默1:8）。祂不是「再回來的主」”，而是「一直不斷地來臨」的主。祂臨在於人類歷史中，與人類和全部受造物一起共同努力，照料病人、治愈罪惡造成的創傷、消滅仇恨、宣揚博愛、引導世界「走在和平的道路上」（路1:79）。
初期基督徒曾經呼求：「Maranatà tha！主，請來臨！」（格前16:22）。默示錄一書的結尾也用了同樣的呼求：「主耶穌，請來臨！」（默22:20）。
為了讓這個訊息更加深入我們的內心，我們一起重複：「請來臨，主耶穌！請來臨，與我們一起更新世界！」
由黎國榮兄弟用粵語配音的福音釋義。
讀經一: 依63:16-17；19；64:1-7
「因為祢是我們的父親；亞巴郎雖不認識我們，以色列雖不記得我們，祢上主卻是我們的父親，『我們自古以來的救主』就是祢的名。上主! 祢為什麼讓我們離開祢的道路﹖使我們的心變硬而不敬畏祢﹖求祢為了祢的僕人，為了祢產業的各支派，回心轉意罷!」
「我們儼然成了一個從未受祢治理，從未屬祢名下的民族。啊!望祢衝破諸天降下，諸山在祢面前震盪。」
「有如火怎樣燒乾了水，火也怎樣燒毀祢的敵人，好使祢的敵人認識祢的名，使萬民在祢面前戰慄，因為祢行了誰也想不到的驚人事蹟；『祢下降，使山嶺在祢面前震盪。』是人從未聽過的，耳朵從未聽過，眼睛從未見過，祢以外，沒有一個神對依靠自己的人如此行事的。祢是歡迎那些履行正義和紀念祢道路的人；但是，看，祢發了怒，我們仍犯罪如初，仍照舊違叛祢。我們都好像成了不潔的人，所行的正義好似染了經血的內衣，又似乾枯的葉子；我們的罪惡好似狂風一般將我們捲去，沒有一個呼求祢名的，或奮起契合於祢的，因為祢掩面不顧我們，將我們委棄於我們罪惡的權下。如今，上主啊! 祢是我們的父親；我們只是泥土，祢是我們的陶工，我們都是祢手中的作品。」
以色列人民被流放在巴比倫。耶路撒冷聖殿被摧毀時間還不長，在流放中，他們對於那些痛苦的屈辱仍然記憶猶新。公元前五百八十七年七月那可怕的場面仍然依稀如在眼前，拿步高的軍隊拆毀耶路撒冷的城牆，燒毀君王的宮殿，婦女抱著懷中吃奶的嬰兒倉皇奔逃，獅子掠奪之後，豺狼又來踐踏，厄東人落井下石、趁火打劫（詠137:7）。
流放中的人民為這悲慘的歷史尋找原因，他們的一位詩人寫下了這段祈禱辭，就是今天的讀經，是整部聖經中最美「你是我們的父親……「自古以來的救主就是祢的名字」（依63:16）。
其他民族常常把他們自己的神祇稱呼為父親，而以色列人民不同，他們一般不用父親這個稱謂來稱呼自己的天主。他們這樣做，首先是為了不與異教人混同，因為那些外教人的神祇常常會與世界上的女人愛戀（創6:2），生育子女。另外是因為以色列人有亞巴郎為父親。
不過，當以色列人被流放在巴比倫的時候，不論是亞巴郎，還是依撒格、雅各伯，都沒有能力救援他們。聖祖們有足夠的理由為他們不爭氣的子孫們慚愧：「亞巴郎不認識我們，以色列不記得我們」（依63:16）。
在這個歷史背景下，聖經中第一次把天主稱呼為父親，後來耶穌一直這樣稱呼天主；在福音記載中，耶穌總共用了184次。另外「救主」這個稱呼也非常特殊，在以色列民族中常常是指關係最近的親屬，他有責任贖回家族中失去自由的成員，比如被囚禁，或者欠債為奴。解救的方法有兩種：一是湊夠一定的費用去贖回，二是親屬自己去替換。
耶路撒冷被摧毀後，以色列的境況非常可悲，因為他們再沒有任何人可以作為救主，所有的人都成了奴隸。只有呼求天主做他們的救主。
在開頭的呼求之後，祈禱變成了抱怨：「上主! 祢為什麼讓我們離開祢的道路﹖使我們的心變硬而不敬畏祢？」（17）
這個質問非常具有悲劇性，它代表了各個時代人們的焦灼，人們有許多解不開的謎：為什麼天主，全能者，不阻擋惡的產生？為什麼祂不防止我們陷於失敗？不幫助我們免於死亡？為什麼允許我們被懶惰和慾望所吸引而遠離祂的愛？
對這些問題，沒有任何人曾給予合理的答覆。只有在祈禱中我們才會獲得一絲亮光。
為了加強信德，為了重新獲得希望，這篇美麗祈禱文的作者開始回顧過去（64:1-3），歷數天主如何常常在以色列人民深陷黑暗的時候救助他們，尤其是從埃及解放他們的那個晚上，祈禱辭的結尾是：「耳朵從未聽過，眼睛從未見過，祢以外，沒有一個神對依靠自己的人如此行事的」（64:3）。
在祈禱中，被流放的以色列人民重新回顧自己的歷史，深刻意識到自己所犯罪過的嚴重性：「祢歡迎那些履行正義和紀念祢道路的人；但是，看，祢發了怒，我們仍犯罪如初，仍照舊違叛祢。……我們的罪惡好似狂風一般將我們捲去，沒有一個呼求祢名的，或奮起契合於祢的，因為祢掩面不顧我們，將我們委棄於我們罪惡的權下」（4-6）。
這種意識本來會把人帶入失望和頹喪，可是對於以色列人民卻在內心激發了虔誠的信仰：「如今，上主啊! 祢是我們的父親；我們只是泥土，祢是我們的陶工，我們都是祢手中的作品」（7）。內在的平安、希望、對未來的樂觀，都是善於祈禱所獲得的恩寵。一個人，當知道自己處於一位呵護自己的父親的懷抱中時，才會感到穩定。
縱觀聖經啟示的整個歷史，流放巴比倫的故事象徵我們生活中的不幸，它是那些選擇走向遠離天主的人不可避免的結果。失望、孤獨、羞辱、不幸，都是罪惡帶來的苦果。
為什麼天主不阻擋我們犯罪呢？這也是我們的發問。
自從天主創造了自由的人，天主就不再是全能的了。經師們就曾經意識到這一點，談到天主的zimzum：在某種程度上，他們認為，天主自我限制了自己的能力，讓自己冒險接納一個可能倔強凶悍，傲慢不順從的受造物。
但是，愛恰是「猛如死亡，頑如陰府」（歌8:6），愛從來不會屈服。天主即使被我們人類拒絕，仍會因著祂執著的愛而尋找我們。祂不強加於人，不壓制我們的自由，即使一直處於被人類背叛所造成的挫敗中，祂仍然激情澎湃的愛我們。
」
讀經二: 格前1:3-9
願恩寵與平安，由我們的父天主和主耶穌基督賜給你們。我時時為你們，對天主在基督耶穌內所賜與你們的恩寵，而感謝我的天主，因為藉著祂，你們在一切事上，在一切言論和知識上，都成了富有的；並且我為基督所作的證言，在你們中是這樣的堅定，以致你們已不缺少任何恩寵，只待我們的主耶穌基督的出現；天主必要堅固你們到底，使你們在我們的主耶穌基督的日子上，無瑕可指。天主是忠信的，因為你們原是由祂所召，為同祂的聖子，我們的主耶穌基督，合而為一。
這是格林多前書開始的部分，是保祿寫給格林多團體的，他們曾經以慷慨的激情接受了福音，可是後來卻被異教迷惑，又掉入古老惡習的陷阱。保祿面對這些倫理上的弱點，在信件後面的部分給予嚴厲的譴責。不過，在信件開始的部分，保祿採用了非常溫柔和優雅的方式，強調天主的恩寵在他們身上所帶來的美好果實，嘉許格林多人獲得了神恩的所有種類，不論是言語還是知識（5）。
讓我們訝異的是保祿沒有提到一些更重要的美德或品質，如信、望、愛；他曾經特別表彰得撒洛尼人在這些方面的表現(得前1:3)；或者像斐理伯人對福音的慷慨和虔誠方面（斐1:5）。所以，保祿其實是以一種含蓄的方式提醒格林多人，他們的團體並不是完美的，如果他們更好地合作，基督的恩寵本來還可以給予他們更多美果。可是這個世界的誘惑使他們忘記了對於來臨的主的期待。
在這一段的第二部分（6-9節），保祿重新強調：「要期待我們的主基督的彰顯」。他感覺到這些基督徒在靈性上的脆弱，但是也相信儘管他們有很多弱點，天主還會把已經開始的工程帶向完美。天主的忠誠不受人的回答限制，既然祂召叫了格林多人接受救恩，也會持續不斷地陪伴他們的靈性成長，直到實現與主基督在榮耀中共融。
保祿的這個肯定，不是基於天真和膚淺的樂觀，而是邀請他們在天主無償大愛的基礎上，激發基督徒的希望。
福音: 谷13:33-37
你們要當心，要醒寤，因為你們不知道那日期什麼時候來到。正如一個遠行的人，離開自己的家時，把權柄交給自己的僕人，每人有每人的工作；又囑咐看門的需要醒寤。所以，你們要醒寤，因為你們不知道，家主什麼時候回來：或許傍晚，或許夜半，或許雞叫，或許清晨；免得他忽然來到，遇見你們正在睡覺。我對你們說的，我也對眾人說：你們要醒寤!
警覺和醒悟，是這一段的關鍵詞。它們一再被強調，甚至幾乎是以過分的方式重複：「你們要當心，要醒悟」（33），「又囑咐看門的需要醒寤」（34），「你們要醒寤」（37）。
對於保持醒悟的囑咐是如此重要，耶穌用比喻給予強調：「正如一個遠行的人，離開自己的家時，把權柄交給自己的僕人，每人有每人的工作；又囑咐看門的需要醒寤」（34）。
這個比喻看起來與後面接下來的話題沒有明顯的關係，「你們要醒寤，因為你們不知道，家主什麼時候回來」（35）。要求醒悟，一開始只是針對看門人（34），然後擴展到所有的人（35）。看下去好像有一點不協調，很可能，耶穌是在返回天主聖父那裏之前對門徒們講這些話，為了讓他們牢記照顧好祂留給他們的財富，並且使之增值。隨後，馬爾谷想到，把這個囑咐擴展到團體所有的成員，在保持醒悟中期待正在來臨的主基督。
醒悟是什麼意思呢？為什麼強調是在夜裡？為什麼主人不是在白天回來，而是在人們不經意的時候突然來臨？看門人是誰呢？主人是誰呢？他去哪裡了？他給他的僕人們留下了什麼權力？
在回答這個比喻帶給我們的這些問題之前，有必要讓我們先來對第35節的翻譯做一個小小的變更：「你們要醒悟，因為你們不知道家主什麼時候到達」。耶穌不是在談論祂不確定的、遙遠無期的返回，而是指出祂臨在於持續更新的世界中。
首先我們來辨別一下比喻中主角的身份。家主其實就是耶穌，祂並沒有離開，只不過改變了在門徒們中間出現的方式。比起當時祂和門徒們在巴勒斯坦地區共處的時候，現在祂離每一個人更近了。復活之後，祂不再受人類世界的限制。所以，祂邀請祂的弟子們，要時刻意識到祂在他們中間的臨在：「看！我同你們天天在一起，直到今世的終結」（瑪28:20）。但是保持這種意識並不是很容易，因為這要求一個人有能力穿過夜色的黑暗看到另一邊的黎明。
另外也應該注意到耶穌提醒我們，祂的來到是在夜裡。賊常常是在看不清楚的時候出現。「這一點你們要明白：如果家主知道，盜賊幾更天要來，他必要醒寤，不讓自己的房屋被挖穿」（瑪24:43）。還有那個關於十個童女的比喻，當時她們也是在昏昏欲睡的狀態中，等待遲到的新郎，有的打盹，有的昏睡，可是「半夜有人喊說：新郎來了，你們出來迎接吧！」（瑪25:5-6）
為什麼一再強調黑夜呢？
以色列傳統中，經師們教導說，在世界歷史中，有四個大的黑夜：第一個黑夜，是在創造的時刻，太陽和月亮還不存在，天主說：「要有光！」（創1:3）那時候是黑夜；第二個黑夜，是創世紀第十五章中，天主與亞巴郎訂立盟約的時候；第三個黑夜，是以色列人從埃及被解放，「這一夜是上主領他們出離埃及所守的一夜，這一夜也是以色列子民世世代代向上主當守的一夜」（出12:42）；第四個黑夜，是以色列人民期待中的，那一個夜裡，天主要介入新世界的創造，開啟祂的王國。
新約談到主在夜裡來到，就是指這第四個黑夜。這是我們的黑夜，是我們生活的時代，昏暗的時代，生命的意義被享樂主義的謊言所充滿，而不是耶穌告訴我們的真福。
這第四個黑夜，被馬爾谷詳細劃分，也就是根據普通羅馬人的習慣，具體劃分為四個部分，分別稱為：傍晚、子夜、雞叫的時候和黎明（35），為了以一種精細的方式，強調這個警告，要清醒地站著，不要有任何一刻打盹。
誰的目光被愛所引導，他就會讓自己對這個警告保持清醒，注意到那些標誌著一個新世界正在開始實現的記號。誰是清醒的，他就會時刻準備好自己接待正在來臨的主，就會去創造和平、尋求對話與和好、救助貧困、拒絕暴力、建設正義、幫助移民、陪伴孤獨者和安慰苦痛者。
黑暗讓我們畏懼，有時，黑暗可能非常沉重，甚至可能會讓一個基督徒看不到自己的主，而被疲憊、枯燥、沮喪所壓倒。當我們的眼皮被沉重的困倦所重壓時，需要讓我們的大腦憶起保祿的勸告：「鼓起勇氣！黑夜深了（第四個黑夜），白日已近！」（羅13: 12）
有一個秘訣幫助我們保持警醒，那就是祈禱，與主保持持續的對話。誰不祈禱，就會困倦，就會被黑暗制伏（谷14:37-40）。
看門人，指那些在基督徒團體中擔任重要角色的人們，他們比其他所有的人都該更加警醒，他們影響著教會團體的生命。這些人宣揚天主的聖言、主持聖事、扶助信仰動搖的信徒。這些看門人應該更加時刻警醒，他們的思想、言語、生活方式，應該總是彰顯出他們作為「光明之子」的身份，而不是「黑暗之子」，因為他們需要幫助其他脆弱的兄弟姊妹警醒，幫助他們不要被世俗的謊言所欺騙。
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