一種可以改變生命的發現

常年期第二十一主日 

在60年代末 ，有一幅耶穌肖像畫流傳：長頭髮、沒修剪的鬍鬚，這就是對抗者耶穌。他是社會邊緣人的朋友，宣講具有革命性的信息，被有權勢的人視為危險人物。給人的印象是：耶穌只與吸引虔誠者及靈修內歛的神秘主義的人在一起。與耶穌同時代的人視耶穌為勝利者，是「王國的征服者」，是這個世界統治者的保護者。

耶穌的宗教給人的印象是很深刻的：祂確保正義，鼓勵義人，保護虔誠的人，懲罰惡人。有時候，耶穌的宣講議論對人能產生震憾的效果：感到天主的懲罰是嚴厲的，如果有誰落在天主的手中，是一件很可怕的事。這樣的天主，足以使人像小孩子一樣，在天主前感到害怕。但他仍然是道德行為的保證者及積極者。

耶穌是每人都想認識的人物。

同樣在我們童年時，我們開始認識和了解耶穌。在要理班中，祂更願意我們認識祂，但這位耶穌好像並沒有完全讓人信服；在我們的生命中，耶穌好像也沒向我們說很多。

二千年後的今天，就像在斐理伯的凱撒勒雅路上一樣，耶穌也以一種極富挑戰性的問題詢問現在的每一個人：「你們說我是誰？」

人們對耶穌的認識不同，並將很多名稱放在耶穌身上，因此很難從這些稱呼中為耶穌選擇一個比較合適的名稱。

為了更好的理解這樣的信息，現在讓我們重複以下的話語：我們不是朝拜一個歷史人物或者他的教導，而是相信永生天主之子，耶穌基督。 

讀經一：依22:19-23

19天主這樣對宮殿總管舍布納說：我要革你的職，撤你的位。 20到那天，我要召希耳克雅的兒子厄里雅金作我的僕人。 21我要把你的朝衣給他穿上，把你的玉帶給他束上，將你的治權交在他手中；他將作耶路撒冷居民和猶大家室的慈父。 22我要將達味家室的鑰匙放在他肩上；他開了，沒有人能關；他關了，沒有人能開。 23我要堅定他，有如釘在穩固地方的木橛；他將成為他父家榮譽的寶座。

首先要了解這段經文的歷史背景，是在公元前8世紀。厄則克耳是一位非常英明，但也是非常單純的國王。他選了舍布納為總管，是一位機會主義者、因而由貪污受賄者去管理建築自己宮殿的錢。這個人有很多陰謀詭計，反對依撒意亞先知，並且捍衛他們與埃及人訂立的盟約。他是由厄里雅金國王取得權力，不過最後被解除權力。依撒意亞同意這個聰明的決定：厄里雅金國王是忠誠的、有能力的，在政治上是可信的，先知這樣評價這位國王：「他將作耶路撒冷居民和猶大家室的慈父」（21節）。

這段經文非常有意義，因為它介紹了要將權力交給新總管的原因：國王要將舊總管的衣服剝下，交給新總管；因為舊總管是一位沒有管理能力的人，而新的總管頗有能力。後者是繼承前者的權力，「新總管將被披上頭巾，將玉帶束上，並要接受國王宮殿的鑰匙」（20-22節）。

接受鑰匙，意味著獲得管理整個王宮，及王宮內所有財產的權力，並且可以決定誰可以面見國王。這段經文用另外兩個與約雅金有關的已經宣布了的條件作結束：「我要堅定他，有如釘在穩固地方的木橛；他將成為他父家榮譽的寶座」（23節）。

依撒意亞覺得，對他來說這是非常光榮與充滿榮譽的任務，並且他可以獲得很大的特權。但這種情形正是他政治任務結束的前奏。這段經文接下來的幾節中（並沒有出在這段經文中），依撒意亞用諷刺的口吻描繪厄里雅金王位的終結：「他父家全部的​​榮耀、細枝、嫩芽、各種細小的物品，自碗具以至各種壺瓶都懸掛在它上面。到那一天──萬軍上主的斷語──釘在穩固地方的木橛必將脫落，破裂，掉下來，上面所掛的重載也要摔得粉碎。因為上主說了」（依22:24-25）。

這是對厄里雅金國王任人唯親所致結果的絕妙諷刺。厄里雅金國王將自己的王位委託於自己的親戚、朋友和子孫們去管理，最後他所委託的這些人變成了王國內不可擔負的重擔，這根穩固的木橛將要倒在每人身上，將所有的人都壓碎。可憐的厄里雅金，一位非常好的國王，最後還是被權力所腐壞。

讀經二：羅11:33-36

33啊!，天主的富饒，上智和知識，是多麼高深!他的決斷是多麼不可測量！他的道路是多麼不可探察！ 34有誰曾知道上主的心意﹖或者，有誰曾當過他的顧問﹖ 35或者，有誰曾先施恩於他，而望他還報呢﹖ 36因為萬物都出於他，依賴他，而歸於他。願光榮歸於他至於永世!阿們!

這段經文是保祿在列舉了他憂傷之原因後的一個總結：因為他的團體拒絕承認耶穌是天主子，默西亞。我們看到了以色列子民對天主的不忠反而帶來正面的結果：就是天主允許外邦人加入天主的教會。因為猶太人對宗徒們的迫害，使他們離開耶路撒冷，去向外邦人宣講福音（宗11:19-21）。

當保祿明白是天主在帶領歷史前進，並可以從壞事中產生好的結果時，保祿感嘆說：「啊!天主的富饒，上智和知識，是多麼高深!他的決斷是多麼不可測量！他的道路是多麼不可探察」（33節）！天主的標記真的是不可以明瞭和預料的，並不只是在天主子民的歷史中，也在今日每個人的生活中。邪惡的存在為人類來說是個謎，並且對人構成很大的威脅；即使是在信仰的啟示下，也沒有人可以給予一個完全令人信服的答案。在《約伯傳》中，痛苦的問題也沒有給予一個答案。

面對這樣的謎，保祿邀請我們俯首且謙卑地承認天主的偉大，因為天主的奧跡是不可探測的。信德也給予我們一個保證，一切事情都在天父愛的引導下，所有的事情，即使是感到最悲哀的，也有它的意義。

福音：瑪16:13-20

13耶穌來到了裴理伯的凱撒勒雅境內，就問門徒說：「人們說人子是誰?」14他們說：「有人說是洗者若翰；有人說是厄里亞；也有人說是耶肋米亞，或先知中的一位。」15耶穌對他們說：「你們說我是誰?」16西滿伯多祿回答說：「你是默西亞，永生天主之子。」17耶穌回答他說：「約納的兒子西滿，你是有福的，因為不是肉和血啟示了你，而是我在天之父。18我再給你說：你是伯多祿(磐石)，在這磐石上，我要建立我的教會，陰間的門決不能戰勝她。19我要將天國的鑰匙交給你：凡你在地上所束縛的，在天上也要被束縛；凡你在地上所釋放的，在天上也要被釋放。」20他遂即嚴禁門徒，不要對任何人說他是默西亞。

我們清楚知道該怎樣區分工作、娛樂、酒吧，或及體育場上的朋友與夥伴。每人面對一個剛認識的人、或自己的未婚妻、或自己的妻子，心情都是不一樣的。當對一個人的愛太強烈，往往就會有嫉妒感，因為害怕失去自己所愛的人，覺得那樣是一種折磨，也不能容忍彼此的競爭。這是人不能控制的一種本能反應：「憤怒固然殘酷，暴怒更是猛烈；可是面對妒恨，有誰能夠抵受」（箴27:4）。嫉妒使白天變短，並使人提前嚐到老年的到來。

天主也是充滿「嫉妒」的，因為沒有任何人比天主更愛人。在舊約中至少有十多次類似的思想：「因為我，上主，你的天主是忌邪的天主」（出20:5），「我以極度的摯愛，愛著熙雍，為了她我發了很大的妒恨」（匝8:2），「因為我已決定聚集萬民，召集列國，在他們身上傾洩我的忿怒和我所有的怒火：全地必要為我的妒火所吞滅」（索3:8），「天主要求人要用全部的心靈愛衪」（申6:6）。在人心中，應該有一個位置是特別為了天主的。

這也是基督的命令：「對天主毫無保留的愛：如果誰來就我，而不惱恨自己的父親、母親、妻子、兒女、兄弟、姊妹，甚至自己的性命，不能做我的門徒」（路14:26）。沒有什麼東西可以取代天主的位置，即使是那些在人們生命中被視為最重要的事情，耶穌就是用這樣的圖像來表達一種具有挑戰性的要求。

一天，在斐理伯附近的一個城市，是大黑落德王的一個兒子在最北部建立的一個市。耶穌向自己的門徒們提出了兩個的問題：第一個是很簡單的問題：「人們說我是誰？」其後的一個問題是富挑戰性的：「你們說我是誰？」他們認為耶穌如同知名人士之一：如說像洗者若翰、厄里亞、耶肋米亞，或者是舊約先知中的一位（13-14節）。

無否認的是，所有時代的人都崇拜耶穌；然而對耶穌的崇拜與尊敬是並不夠的。耶穌並不是世上許出具有典型價值的化身，祂被許多充滿善意的人所跟隨。耶穌和他人的區別並不是因為誠實與忠信、對窮人的愛、為社會正義、和平、非暴力的代表之一。

耶穌與他人一樣，是一位真實的人。他與他人的區別不是他有與別人不同的戰術與策略。只要看看耶穌所做的選擇：耶穌在他成年後開始自己的傳教生涯，在此之前度著一種隱藏式的生活，一步一步向人啟示天父最深的奧秘。衪的宣講對所有的人都構成一種挑戰，但是人類的思維邏輯卻不認同衪的宣講。最後衪交付了自己的性命，被釘在十字架上。衪的復活為衪帶來了最終的勝利。但是即使了解與認識這些，也不足以成為祂門徒。「門徒」的意思是明白耶穌是唯一的，愛祂像愛唯一的愛人一樣，信任祂並願意為祂做任何事情。

正是在這個時候，伯多祿的答覆令人感到驚訝。他代表所有的門徒，顯示出他明白這份愛，回答說：「你是基督，你就是所有先知所宣報和所有子民期待的救主」（參閱16節）。你就是我們可以交託生命，可以找尋生命的那一位。

即使在福音的最後一節，也難以找到一個比較準確的答案（20節）。福音作者記述，耶穌如同使魔鬼默不作聲一樣，使門徒們一言不發。原因很簡單：伯多祿的答案只是表面的，而實際上他所理解的默西亞是完全錯誤的，他想耶穌正在通過顯示自己的能力，發顯奇蹟和標記，使所有的人集中注意力，認為耶穌正在地上建立天國。當然耶穌可以獲得很令人羨慕的成功，但伯多祿的這種思想，也是其他門徒的想法（不過可能其他門徒比伯多祿理解稍微多一點），但無論如何，他們都受人類思想邏輯的限制，用世俗生命的成功標準判斷所獲得的成功。不可否認的是，所有的人從一開始就認為他們的師傅像魔王一樣，用權力統治這個世界。

今日福音的第二部分（17-20節），是耶穌對伯多祿的答覆：「你是伯多祿（磐石），在這磐石上我要建立我的教會……。」

這句話的意思不易理解。伯多祿被稱為「磐石」，並在其上建立基督的教會是什麼原因？有何意義？難道只是為了強調教宗的首席權嗎？不只是這個，意義應該更廣。為了更好的理解這句話的意義，現在我們開始從兩方面談論這段經文。

首先，建立教會基礎的「磐石」一詞，在新約中出現了十多次，這個堅固不移的磐石，常常是指著，且只有基督才可以配得這個稱號。正如聖保祿證實的一樣：「因為除已奠立了的根基，即耶穌基督外，任何人不能再奠立別的根基」（格前3:11）。在亞細亞的基督徒記得他們光榮的身份：「所以你們已不再是外方人或旅客，而是聖徒的同胞，是天主的家人；已被建築在宗徒和先知的基礎上，而基督耶穌自己卻是這建築物的角石，靠著他，整個建築物結構緊湊，逐漸擴大，在主內成為一座聖殿；並且靠著他，你們也一同被建築，因著聖神，成為天主的住所」（弗3:19-22）。伯多祿在他的第一封書信中，清楚地勸勉並邀請新領洗者不要遠離基督，因為基督是一塊被人所拋棄，卻由天主所揀選的寶貴活石。接著他對基督徒說：「你們接近了他，即接近了那為人所擯棄，但為天主所精選，所尊重的活石，你們也就成了活石，建成一座屬神的殿宇，成為一班聖潔的司祭，以奉獻因耶穌基督而中悅天主的屬神的祭品。這就是經上所記載的：「看，我要在熙雍安放一塊精選的，寶貴的基石，凡信賴他的，決不會蒙羞」（伯前2:4-6）。

第二點，是給伯多祿改名，耶穌稱他為「刻法——伯多祿」，這個名字在耶穌所講的語言——阿拉美語中，很可能不是「磐石」的意思，而是簡單的「建築所用的石頭」的意思。按照字面意義，耶穌所說的「磐石」指的就是伯多祿所宣布的信德；也就是這個信德，構成建立教會的基礎，這樣的基礎保持教會與基督緊密相連，這樣的基礎和與基督的聯合使教會穩固且不被邪惡勢力所戰勝。所有像伯多祿一樣的人，與伯多祿一起，明認與宣布這個信德，就是在天主的計劃中，被安排與建築在這個屬神的殿宇中。

所謂「陰間的門」，不可只從字面理解。這個「門」代表邪惡勢力的存在，指那些相反人類生命與善行的勢力。耶穌許諾，只要教會常常與基督 — 永生天主之子聯合在一起，並與基督保持密切的關係，沒有什麼力量可以阻止教會完成救恩的工程。伯多祿領受了天國的鑰匙，釋放與束縛的權力。這是猶太經師們常常用的兩個圖像，在解釋其意義之前，需要明白的是，並不只是伯多祿一個人領受了「釋放與束縛」的權力，而是證實伯多祿領受了這樣的權力，接著證實整個教會團體領受了這樣的權力（瑪18:18；參若20:23）。

「交鑰匙」：這樣的動作在第一篇讀經中已經解釋了，意思是相當於委託某人管理整個宮殿，使這個人有管理的權力，他可以決定讓人進來或者拒絕讓人進來。猶太經師們確信他們擁有掌管「法律」的鑰匙，因為他們認識且了解經典，認為所有的人都應該取決於他們的決定，取決於他們對教義的解釋和他們的審判，他們覺得自己有權力判斷他人正義與不義，善人與罪人。

就在這樣的背景中，耶穌對經師們進行嚴勵的批評：「禍哉，你們法學士!因為你們拿走了智識的鑰匙，自己不進去，那願意進去的，你們也加以阻止」 （路11:52）。他們向別人關閉了救恩的大門，阻止人獲得天主的救恩，沒有向那些渴望面見天主儀容的人，顯示天主真正的面目和天主的旨意。對於那些沒有合理使用自己手中權力的人，耶穌進行嚴厲的譴責，現在只有耶穌的鑰匙才是得救的門徑。現在有了新的標準，可以成為耶穌的門徒並進入天主內的鑰匙：就是伯多祿所宣認的信德。

耶穌將天國的鑰匙交給伯多祿，並不是要他做天國的守門人，也不是要他做耶穌所託付給他的人的主人，而是要他變成所有牧人（受委託養育羊群的人）模範（伯前5:3），耶穌要求他向所有的人打開認識基督與福音的門。誰通過伯多祿所打開的門，並明認他所宣布的信德，就可以獲得救恩；誰拒絕，就會被排斥在外。

「釋放與束縛」的權力，在耶穌時代也常被猶太經師們所用。這是對倫理生活做決定與選擇時所用的圖像。「束縛」意味著禁止，「釋放」意味著合法，也意味著對某事有宣布同意的權力，或者審判別人行為的權力，因此相當於有接納或拒絕某人加入教會團體內的權力。我們將用兩個星期天的時間去深入認識瑪18:18的意義。因為談論的是這個焦點，這是耶穌所委託給教會的權力，可以讓人明白誰屬於教會，誰不屬於教會。

最後，由今天的福音片段，與許多其他福音片段一樣（瑪10:2；路22:32；若21:15-17），基督在教會內託付給伯多祿一項特別的使命，他總是第一位，被召去餵養天主的羔羊與綿羊，並堅強他弟兄們的信德。錯誤理解，誤解與分歧不是由這項真理而來，而是對伯多祿這項使命的服務方式不同的理解。多個世紀以來 — 真誠的謙卑 — 承認了這麼多次腐朽。從本來是愛和團結的標誌，變成了對權力的表達。

正如教宗本人明確的承認，現在有必要重新認識行使這項職務與使命的意義，讓羅馬的主教真正成為是所有人的主教。根據里昂的伊雷紐斯（二世紀）的美麗定義，伯多祿的職務是愛德的擁有者。