所有人都等待著衪-只有亞納和西默盎認出祂。

獻主節    2月2日

 費爾南多‧阿梅利尼神父（Fr. Fernando Armellini）的福音的釋義。 

聖誕節過去已有四十天了，也許你現時仍還陶醉在聖誕節的歡樂氣氛中，甚或還在默想嬰孩耶穌帶給我們的喜悅，來自天上的星辰照耀著我們的生命。「這是出於我們天主的慈懷，使旭日由高天向我們照耀，為光照那坐在黑暗和死影中的人，並引我們的腳步，走向和平的道路」（路1:78－79）。為甚麼教會在今天讓我們再次慶祝這個嬰兒的節日呢？

這是個古老的節日。在東方，第四世紀時就以「與主相遇」之名開始慶祝，就是嬰兒耶穌在聖殿內與天父及與西默盎和亞納相遇。他們是代表對亞巴郎的天主保持忠信的人。第七世紀時，這個節日傳到羅馬，名為「聖母取潔」，在晚上會舉行蠟燭遊行，稱之為「燭光禮」。

     聖誕夜，慶祝基督是光。在白冷，上主的光榮通過光明照耀在牧羊人身上。在東方，上主的光照耀在賢士們身上。在耶路撒冷的聖殿裡，耶穌被宣認為「照耀普世的真光」。四十天過去了，現在白冷的光已不像那時充滿光亮，不像從前那樣吸引人前來朝拜，也不是唯一吸引人們目光的了。也許我們被其餘的星迷惑了，也許別的星辰能反映我們的夢想和期望。這就是為甚麼教會在今天幫助我們重新與嬰兒耶穌相遇：邀請我們以雙臂迎接祂，像西默盎與亞納、以色列的窮人及專注聖神聲音的人一樣。                                                   

     為了更好地理解這樣的信息，現在讓我們重複以下的話：

現在的光明是易逝的，耶穌才是「照耀普世的真光。」

 由羅庇道神父用英語配音的福音釋義。 

     讀經一：拉 3:1－4

     1 看！我要派遣我的使者，在我前面預備道路。你們所尋求的主宰，必要忽然進入他的殿內；你們所想望的盟約的使者，看！他來了──萬軍的上主說。2 但是他來臨之日，有誰能支持得住﹖他顯現時，有誰能站立得住﹖因為他像煉金者用的爐火，又像漂布者用的鹵汁。3 他必要坐下，像個溶化和煉淨銀子的人，煉淨肋未的子孫，精煉他們像精煉金銀一像，使他們能懷著虔誠，向上主奉獻祭品：4 那時，猶大和耶路撒冷所獻的祭品，必能悅樂上主，有如昔日和往年。

一個虔誠的長者，為自己的生命作了一個總結：「我作過幼童，現今已經年老，從未見過正義的人被遺棄。也未見過他的後裔行乞討」（詠37:25）。這就是以色列人傳統的信仰觀念 — 天主賜福於正義的人，而降災於邪惡的人。也許所有的人都認為，這樣的信德觀念只有在受到考驗時才能體現出來。但是，人有時覺得這樣的觀念並不正確，因為邪惡的人常常好運相隨，正義的人卻常常受到邪惡勢力的攻擊。人對天主產生疑惑，就出現一些令人難以解答的問題：天主在哪裡？這樣的問題，是在公元前450年時，以色列歷史上非常陰沉的時代，瑪拉基亞先知提出來的。

先知的宣講，反映著在他所生活的社會裡的一種非常艱難的處境。富裕的男人們將漂亮的外邦女子帶回自己家中，而將他們年輕的結髮妻子打發走，使她們向上主的祭壇灑盡了眼淚，哭泣呻吟（拉2:13），司祭們的生活腐敗透頂，使詛咒臨到你們身上，他們的祝福變為詛咒（拉2:2）。他們壓榨、欺壓窮人，富人變得驕傲自大，蠻橫無禮，度著奢侈的生活，覺得上主看不見他們的惡行。

面對這種情況，有的人感到沒有希望，失去信心，說：「事奉天主只是徒然!遵守祂的誡命，在萬軍的上主面前，穿苦衣而行，有甚麼好處﹖現在我們該稱驕傲人有福；作惡的人，居然順利，試探天主的人居然免罰」（拉3:14－15）!那些懷疑的人呼喊說：「公義的天主在哪裡」（拉2:17）﹖

讀經一是先知宣講的延續。這篇經文包括天主對這些子民的答覆。借著先知的口，上主許諾，「將派遣自己的使者，在我前面預備道路」（1節）。在這樣的信息後，出現一位神秘的人物，衪的名字是「上主」。祂將進入上主的聖殿，像個溶化和煉淨銀子的人，煉淨肋未的子孫（3節），耶路撒冷聖殿的司祭。

天主的這種介入是必要的，因為肋未子孫擔任著對殿宇神聖敬禮的執行者。他們舉行的祭祀毫無價值，並不是懷著一顆虔誠的心奉獻給上主。瑪拉基亞先知的宣講在耶穌來臨後得到應驗。衪進入上主的聖殿，「聖殿是萬民的祈禱之所，卻變成了賊窩」（谷1:17）。耶穌聖化了聖殿，使之變成了天主所悅納的祭品，就是從人心裡出發的祭獻（若4:21－24）。

每一種宗教敬禮，包括今日基督徒的祭獻在內，常常需要上主的火來淨化。在基督徒團體中所擘開的餅，並不常是為兄弟服務而帶來生命的記號，有時反而使生命分開，變成毫無生命力的象徵：不與自私的選擇分開，不與自己的私慾鬥爭，不將自己的不忠信拋棄。

舊約中的先知宣佈上主來臨的日子，形容這一天是可怕的，從天而來的持續大火要淨煉寶石，熊熊烈火將把地面燒毀，如同鐵鋪裡刷銅漆一樣（德38:28），天主的火焰將其洗白，同時也將腐蝕耐磨的衣服。耶穌，盟約的天使，宇宙的主宰，願意用自己的火，就是他的話語，淨化宗教敬禮，以他的聖神淨化宗教敬禮。正因為這樣，也許今天的基督徒團體中，有人勉為其難地接納基督的來臨。

今天的節日，邀請我們跨越聖殿的門檻，向上主開放，讓上主進來淨化我們，將我們帶向上主，奉獻正義的祭品（3節）。

讀經二：希 2:14－18

14 那麼，孩子既然都有同樣的血肉， 他照樣也取了一樣的血肉，為能借著死亡，毀滅那握有死亡的權勢者－－魔鬼，15 並解救那些因死亡的恐怖，一生當奴隸的人。16 其實都知道， 他沒有援助天使，而援助了亞巴郎的後裔。17 因此， 他應當在各方面相似弟兄們，好能在關於天主的事上，成為一個仁慈和忠信的大司祭，以補贖人民的罪惡。18 他既然親自經過試探受了苦，也必能扶助受試探的人。

我們經常會細心選擇一些人傾訴我們的秘密，尋求意見、表達我們的掛慮。我們願意向那些曾有著與我們遇到同樣困難的人傾訴，並信任他們與我們一起面對及解決我們的問題。如果人生病，一定找一個診斷醫生。機器人的發明有很長時間，隨著機器人與電腦技術的應用，使人可以對很多疾病作出仔細的檢查與判斷，可以立即做必要的診斷，分析出病症並對症作出治療的方案。這篇讀經向我們指示，每個時刻都有讓我們懷著勇氣依靠的醫生，是一位與我們有同樣血肉的兄弟，與我們有著相同的人性，包括人性的軟弱與脆弱。耶穌在各方面相似我們（17節），與我們同悲，也面對很多難題。衪戰勝了與我們相同的誘惑。

與我們一樣，耶穌在面對忠於上主的旨意時也遇到很多困難。這樣的思想在希伯來作者的筆下，展露得既簡潔而又令人明白。基督被派遣，並不是為了扶助天使，而是為了援助亞巴郎的後裔（16節）。正是為了這個原因才體驗死亡。衪接受了死亡，也向我們顯示衪進入了墳墓的黑暗境界。然而，他從籠罩這個世界的黑暗中釋放出來。這是進入光明的時刻，是進入天主無盡的真福光榮時刻。這樣，他就從死亡的恐懼中被解救出來（14－15節），身體上感到害怕，因為思想上是黑暗的，是模糊不清的。害怕阻止人明白現世財富的暫時性與易逝性，沒有能力與勇氣為愛而將自己的生命奉獻出來。

 這段讀經的結尾部分（17－18節），強調對基督保持信心的重要性。基督是我們中的一員，也曾經受過試探，受過我們的痛苦與軟弱，因此容易明白我們的軟弱與疾苦，當我們遇到試探與挑戰時，容易伸出援手助佑我們。

福音：路 2:22－40

22 按梅瑟的法律，一滿了他們取潔的日期，他們便帶孩子上耶路撒冷去獻給上主，23 就如上主的法律上所記載的：『凡開胎首生的男性，應祝聖於上主。』24 並該照上主法律上所吩咐的，獻上祭物：一對斑鳩或兩隻雛鴿。25 那時，在耶路撒冷有一個人，名叫西默盎。這人正義虔誠，期待著以色列的安慰，而且聖神也在他身上。26 他曾蒙聖神啟示：自己在未看見上主的受傅者以前，決見不到死亡。27 他因聖神的感動，進了聖殿；那時，抱著嬰孩耶穌的父母正進來，要按著法律的慣例為他行禮。28 西默盎就雙臂接過他來，讚美天主說：29 「主啊!現在可照你的話，放你的僕人平安去了!30 因為我親眼看見了你的救援，31 即你在萬民之前早準備好的：32 為作啟示異邦的光明，你百姓以色列的榮耀。」33 他的父親和母親就驚異他關於耶穌所說的這些話。34 西默盎祝福了他們，又向他的母親瑪利亞說：「看，這孩子已被立定，為使以色列中許多人跌倒和複起，並成為反對的記號──35 至於你，要有一把利劍刺透你的心靈──為叫許多人心中的思念顯露出來。」36 又有一位女先知亞納，是阿協爾支派法奴耳的女兒，已上了年紀。她出閣後，與丈夫同居了七年，37 以後就守寡，直到八十四歲。她齋戒祈禱，晝夜事奉天主，總不離開聖殿。38 正在那時刻，她也前來稱謝天主，並向一切希望耶路撒冷得救贖的人，講論這孩子。39 他們按著上主的法律，行完了一切，便返回了加里肋亞，他們的本城納匝肋。40 孩子漸漸長大而強壯，充滿智慧，天主的恩寵常在他身上。


猶太法律規定，一切首生子，不論是人類的還是動物，都應該是奉獻給天主的（出13:1-16）。孩子當然不能被祭獻後掉去像動物那樣，所以他們應該被贖回來，也就是父母給聖殿的司祭帶去潔淨的動物，代替兒子作祭獻宰殺掉。富人奉獻羔羊，窮人奉獻一對鴿子或者斑鳩。瑪利亞和若瑟也遵守法律，但是路加把握時機地向我們強調，納匝肋的聖家沒有能力奉獻羔羊，他們屬於窮人。

接著，路加進入第二個題目，告訴我們聖家是如何遵守法律的：他們一絲不苟遵行天主法律的所有規條。路加幾乎是過分地一再強調這一點，在22、23、24、27、39五個地方密集重複，藉此作者告訴我們耶穌從小就虔誠地承行聖父的旨意，完全遵守聖父通過聖經所表達出來的聖意。

路加是要告訴每一個基督徒父母，需要給予子女的不只是教育、工作以及如何在社會上立足。為人父母，還有一個重要的使命，就是在子女年少的時候就把他們奉獻給天主。這不一定是通過什麼特殊的禮儀，而是要通過諄諄教導，讓子女的內心皈依上主，也就是培育信仰。這不只是教他們祈禱，或者參與宗教禮儀，而是在子女們的心靈中播撒對耶穌的愛，教導他們向耶穌交付自己，讓耶穌把他們轉化為締造和平及新世界的人。

孩子們對於看見的比聽到的學習更快。基督徒父母的生活是孩子們接受教理講授的最好方式。如果父母在家庭裡祈禱，孩子們就會跟著祈禱；如果父母在家庭裡閱讀聖經，孩子們也就學會從天主的聖言中尋找生命的光明；如果父母積極參與教會生活，孩子們會跟隨他們成為行動的基督徒；如果父母對兄弟姐妹實踐仁愛、寬恕、慷慨，孩子們也會仿效他們。這樣，基督徒父母就是把孩子奉獻給了天主。

在讀經第二部分（25-35），我們聽到的是今天福音的核心，一位叫西默盎的老人進入畫面，「這人正義虔誠，期待著以色列的安慰。」

隨著歲月的流逝，苦澀經常積累下來，老年人喜歡回顧過去。其中一個人睡得很少及睡得不好，他說：「他們使我病！」，「雀鳥息聲，歌女低吟」都會吵醒（訓12:1，4）。他們可能逃避在對年輕時代的回憶中，被憂傷籠罩，像訓道者那樣感慨：「黑髮和年少都是虛幻！」（訓11:10）

西默盎告訴我們什麼是健康的老年生活。他也是記得過去，但卻不是後悔遺憾，也不是指責現在，也不是抱怨。「往昔的歲月多美好」（訓7:10），這位老人記得的是天主的承諾，並且以堅定不移的信念期待著承諾的實現。

這是一位模範老人。他不奢望返回少年，因為沒有虛度時光，他一直跟隨聖神的引導，儘管老年力量衰退，但是卻仍然心懷偉大的希望。

他一直在天主聖言的光照下生活，雖然知道自己的時光不多，卻不害怕死亡，他很幸福，他呼求天主在平安中接納自己的生命。

他不為周圍的惡行而焦慮，雖然仍然到處都有暴力和不正義，而他沒有失去耐心，也沒有失望。

他與天主對話，展望遠方；他明白，近期什麼都不會改變。他保持喜樂，期待新世界的曙光；像一個農民，在播種後期待雨水和秋天的豐收。

他不是個人主義者，他不是只考慮自己，只操心自己的得失；他想著別人，心懷全人類，熱忱期待所有的人都經驗到天主國的來臨。

西默盎從耶穌父母的懷中抱過嬰兒，這個姿態使他成為以色列民族的象徵。他們數個世紀以來期待默西亞的來臨，現在充滿喜樂地接納了他，祝福他：「主啊!現在可照你的話，放你的僕人平安去了!因為我親眼看見了你的救援，即你在萬民之前早準備好的：為作啟示異邦的光明，你百姓以色列的榮耀。」

西默盎期待著以色列的救援，當然記得天主的承諾：「就如人怎樣受母親的撫慰，我也要怎樣撫慰你們，你們必要在耶路撒冷享受安慰。你們見到這種情形，你們的心必要歡樂」（依66:13-14）。

西默盎看到，並且在自己的懷中抱了天主的默西亞之後，他非常高興。然後，他把默西亞交出來，以以色列民族的名義，把祂轉交給全人類。

這是一個動人的場面，表現了每一個家庭裡面信仰傳遞的任務。每一代基督徒，在自己從父母那裡接受了天主之後，也要喜樂地把天主傳遞給自己的兒子女和孫兒，直到也被他們接納，並且成為他們生命中的光明。

西默盎繼續他的預言，這一次是指向瑪利亞，她的兒子要成為反對的記號。對於有些人會成為救恩，對於另外一些人會宣告他們的毀滅，還有一把利劍要刺透母親的心。

路加和若望一樣，在福音書的開始部分，都指出了由天主的光明所帶來的衝突。這光明要照耀全人類。惡人「白日將自己關起，不願看見光明，因為早晨對這些人有如死影，他們已熟悉了黑暗的恐怖」（約24:16,18）。

刺透心靈的劍在傳統上解釋為象徵瑪利亞站立在十字架下。但實際是耶穌的母親在這裡象徵以色列。在聖經中，以色列，這個名詞是陰性詞彙，是一位婦女，是新娘，因天主而懷孕，給世界帶來天主之子，並且把他奉獻給世界。沒有任何人比瑪利亞更加適合象徵以色列媽媽。西默盎憑直覺意識到他的民族的悲劇：在以色列人民中，將會產生深刻的分裂。面對默西亞，上天的派遣者，有些人會打開心門和思想，接受救恩；有些人卻封閉自己，拒絕耶穌，為自己挖掘墳墓。

路加知道自己所處的基督徒團體的情況，許多人被社會歧視，因為他們相信耶穌，而被好朋友和親人拒絕和排斥。在福音書的後部分，對這個預言更多反省，而且由耶穌自己給予肯定：「你們以為我來是給地上送和平嗎﹖不，我告訴你們:而是來送分裂。因為從今以後，一家五口的，將要分裂:三個反對兩個，兩個反對三個。他們將要分裂:父親反對兒子，兒子反對父親；母親反對女兒，女兒反對母親；婆母反對兒媳，兒媳反對婆母」（路12:51-53）。

在這篇讀經的第三部分（36-38），路加向我們介紹了另一位老人，女先知亞納。她84歲。這個數字是7乘以12，具有明顯的象徵意義。 7指圓滿，12指以色列十二支派。亞納是女人-以色列，完成了她的使命，向世界交出默西亞。

這位女先知來於阿協爾支派，是最小的一個，是以色列各支派中最不重要的一個。在梅瑟臨終前的祝福中，這個支派排在最後。 （申33:24）因此，路加指出亞納出自這個小支派，再一次強調窮人更加容易認出耶穌是救世主。

亞納忠於自己的丈夫，守寡後沒有再結婚。她的選擇，對於路加來說有一種神學含義。如同西默盎老人，亞納代表以色列民族中忠於天主的那部分，天主的新娘。在她的一生中，她只有一個丈夫，以後就一直守寡靜心直至看見耶穌，認出他是天主。那時她重新爆發喜樂，如同新娘終於又找到新郎了。

亞納沒有離開過天主的聖殿，那是新郎的家。她沒有外出尋找情人，不追逐偶像浪費時間，不是閒聊說長道短，傳閒話造誹謗。她知道生命短暫，時日無多，應該把珍貴的時光與天主一起度過，以及服務自己的團體。

當老人生活在對天主蒞臨的期盼中時，他們就不會感覺到自己沒用，他們有很多服務工作去做，即使是毫不起眼的工作，但都是非常珍貴的，可以為兄弟姐妹帶來很多喜樂。尤其是像女先知亞納這樣，向人們講述耶穌，幫助那些尋找生命意義的人們獲得光明。同時這種靈性經驗也是老年人傳遞給自己後代最寶貴的財富。

結尾部分（39-40），重新回到納匝肋聖家身上，指向耶穌的成長。他與村莊裏的其他孩童沒有什麼不同，除了「充滿智慧，天主的恩寵常在他身上」。雖然他是天主聖子，卻徹底接受了我們人類的狀態，自童年開始，就完全分享每一個兒童共有的經驗。

黑夜漫長？

甲年常年期第三主日

Commentary by Fr Fernando Armellini with Subtitles 

「猶達斯一吃了那片餅，就立時出去了；那時，正是黑夜」（若13:30）。話語雖短，但是意義深長：一個人，走向跌倒的邊緣，捨棄了耶穌 — 世界的光明，卻向黑暗屈膝。人害怕夜晚的黑暗，卻因看到第一縷晨光而鼓舞。「我靈等候我主，切於更夫的待旦」（詠130:6）。「這樣，我也只有承受失意的歲月，為我註定的苦痛長夜。我臥下時說：「幾時天亮﹖」我起來時又說：「何時到黑夜﹖」我整夜輾轉反側，直到天亮」（約7:3－4）。

處在各種罪惡處境、謊言、不義中的人，渴望得到光明的照耀，希望這縷光明結束痛苦的日子，從而開始新的生命。

「警衛!夜已何時了﹖夜已何時了」（依21:11）。這個世界的邪惡與黑暗勢力還要持續多久？人類什麼時候才能脫離黑暗的權勢（哥1:13）。保祿給予我們一個希望的邀請：「你們該認清這個時期，現在已經是由睡夢中醒來的時辰了，因為我們的救恩，現今比我們當初信的時候更臨近了。黑夜深了，白日已近，所以我們該脫去黑暗的行為，佩戴光明的武器」（羅13:11－12）。

光明與黑暗的戰鬥繼續，希望光明永存。「也不再有黑夜了，他們不需要燈光，也不需要日光，因為上主天主要光照他們；他們必要為王，至於無窮之世」（默22:5）。

為了更好理解這樣的訊息，讓我們重複以下的話：我們以前是在黑暗中，現在卻迎接光明。上主，求你使我們成為光明之子。

Commentary with English voiceover by Fr Alberto Rossa CMF

讀經一：依8:23b－9:3

23b往昔上主曾使則步隆和納斐塔里地域受了侮辱，但日後卻使沿海之路，約但東岸，外方人的加里肋亞獲得了光榮。

1在黑暗中行走的百姓看見了一道皓光，光輝已射在那寄居在漆黑之地的人們身上。2你加強了他們的快樂，擴大了他們的歡喜；他們在你面前歡樂，有如人收割時的歡樂，又如分贓時的愉快；3因為你折斷了他們所負的重軛、他們肩上的橫木，以及壓迫他們者的短棍，有如在米德楊那天一樣.

除了第一句話之外，在聖誕節的夜間彌撒中，我們聽到這篇讀經，現在再次看看它的意思。

先知的這段話是在公元前八世紀中期，在亞述帝國統治中東一帶時所宣講的。則步隆與納斐塔里支派，因為處於以色列北部，所以受到這種政治與軍事性的侵略、殘殺、迫害。由於反對對學生的苛捐雜稅，又受到美索不達米亞的侵略。依撒意亞先知認為這樣的情況可以稱為「恥辱」，好像邪惡戰勝了光明一樣。

在加里肋亞地區，這裡的情況像天主創世之初一樣，一片混亂（創1:2）。約旦地區這塊肥沃的土地，處於好像沒有盡頭的黑暗之中，幾乎到處都被死亡與混亂所籠罩。灰心喪志的人民幾乎失去了一切希望。那裡有通往光榮的「海上之路」，通過巴勒斯坦可以將埃及與美索不達米亞聯合起來，驕傲自大的亞述帝國的軍隊在那裡安營紮寨。

在這複雜與爭論的時刻，響起了先知的話：「在黑暗中行走的百姓看見了一道皓光，光輝已射在那寄居在漆黑之地的人們身上」（1節）。

這是對當時情況徹底改變的許諾。先知用一種高瞻遠矚與英明的眼光，看到亞述軍隊是造成這種混亂與無序的原因。總有一天，他們將遠離這塊土地，而以色列子民將重新在和平與喜悅中生活。

先知所說的「光明」，毫無疑問，指來自達味後裔中的一位新國王，他將完成一個重大的使命，並將侵略他們的外邦人的黑暗驅散。也許先知想的是厄則克雅，一位給人帶了很大希望的國王。

在歷史上發生了什麼？什麼也沒有發生。亞述軍隊繼續統治則步隆與納斐塔里支派，而厄則克雅也差點陷入了他們的圈套，耶路撒冷像一隻被關在籠中的鳥。現在是什麼樣子呢？是不是先知被騙了呢？我們的歷史視野受到局限，看不清事實的全部真相：如果我們的計畫與夢想沒有馬上實現，就會想天主忘記了我們。然而，在我們想不到的時候，天主會實現自己的計畫。如果在依撒意亞時代的人的夢想立刻實現，亞述人統治後，他們又要陷於別人的侵略，這才是世界的邏輯思維。誰如果戰爭失敗，就會被除掉；誰如果勝利，就成為新的主人去統治別人。天主不進入人的這種戰鬥，天主從天下降，急切地關心著人的處境。天主的邏輯與人無休止的爭名奪利的邏輯是相反的。按照天主的邏輯思維，先知的這種預言在公元前750年就實現了。

當耶穌出現在加里肋亞湖邊時，亞述帝國早已不復存在；但是黑暗，即邪惡、充滿暴力、欺壓、腐朽、自私等，仍然佔統治地位。正如在今日福音中所說的，當耶穌開始衪的公開生活時，當一道來自天上的光明照耀在加里肋亞湖邊時，這樣的黑暗才開始減退與消散。

讀經二：格前1:10－13、17

    10弟兄們，我因我們的主耶穌基督之名，求你們眾人言談一致，在你們中不要有分裂，但要同心合意，全然相合。11因為，我的弟兄們，我由黑羅厄的家人聽說你們中發生了紛爭。12我的意思是說，你們各自聲稱：我是屬保祿的，我是屬阿頗羅的，我是屬刻法的，我是屬基督的。13基督被分裂了嗎﹖難道保祿為你們被釘死在十字架上嗎﹖或者你們受洗是歸於保祿名下嗎﹖

17原來基督派遣我，不是為施洗，而是為宣傳福音，且不用巧妙的言辭，免得基督十字架失去效力。

保祿是在厄弗所寫《格林多人前書》。厄弗所是羅馬帝國位於亞細亞一帶的宗教與政治中心，東西文化在這裡碰撞。這裡的手工業與教育也很發達，有很多海軍士兵、軍人，來自全世界經商。

一天，來自格林多的黑羅厄一家的成員，來到這座城（11節），給保祿帶來了來自格林多團體的一封信。在閱讀之前，保祿想由這位客人的口中，得知一些有關格林多團體的情況。但在開始時，他們有點猶豫，不知道該不該說，最終他們毫無保留地說出了自己所知道的一切。格林多團體的情況令人擔憂：有許多令人心痛與反見證的事情發生。有些人以宗徒的名義分黨分派，也有許多倫理生活方面的，覺得婦女應該頭戴頭巾；對外邦人也是不屑一顧，在參與感恩聖祭時只顧及自己的團體而對別的團體毫不顧及，充滿了嫉妒、批評、怨言。總之，在格林多的團體中，他們什麼美德也沒有。整個口袋都空了。

在沉靜中保祿聆聽著，他感到失望、擔憂。一段時間，也許保祿認為自己在那裡的福傳失敗了，可是他還是決定給那裡的團體寫信。今日讀經二正是在這樣的背景下寫成的。他所要面對的第一問題，就是從團體的分裂與分黨分派開始。他這樣寫道：「基督被分裂了嗎﹖難道保祿為你們被釘死在十字架上嗎﹖或者你們受洗是歸於保祿名下嗎」?（13節）與今日一樣，引起分裂的原因正是人的自私、統治別人的慾望、想出風頭的表現、壓迫他人的想法。保祿重申：宗徒並不是統治別人成為受服侍的人，卻是成為僕人服務他人。不是別人的救主，救主只有一位：基督。這樣，保祿為格林多的團體帶來了福音的光明，但是罪過的黑暗與死亡的陰影還是繼續籠罩著他們，而且還很濃厚，需要將之驅散。

福音：瑪 4:12－23

    12耶穌聽到若翰被監禁以後，就退避到加里肋亞去了；13後又離開納匝肋，來住在海邊的葛法翁，即住在則步隆和納斐塔里境內。14這應驗了依撒依亞先知所說的話：15『則步隆地與納斐塔里地，通海大路，約但河東，外方人的加里肋亞，16那坐在黑暗中的百姓，看見了浩光；那些坐在死亡陰影之地的人，為他們出現了光明。』17從那時起，耶穌開始宣講說：「你們悔改吧!因為天國臨近了。」

18耶穌沿加里肋亞海行走時，看見了兩個兄弟：稱為伯多祿的西滿，和他的兄弟安德肋，在海裡撒網，他們原是漁夫。19他就對他們說：「來，跟從我!我要使你們成為漁人的漁夫。」20他們立刻捨下網，跟隨了他。21他從那裡再往前行，看見了另外兩個兄弟：載伯德的兒子雅各伯和他的弟弟若望，在船上同自己的父親載伯德修理他們的網，就召叫了他們。22他們也立刻捨下了魚船和自己的父親，跟隨了他。

23耶穌走遍了全加里肋亞，在他們的會堂內施教，宣講天國的福音，治好民間各種疾病，各種災殃。

這段福音由三部分組成。首先，引用依撒意亞先知的宣講，介紹耶穌在加里肋亞的行動（12－17節）；然後敘述首批四個門徒的蒙召（18－22節）；最後總結耶穌的行動（23節）。

在若翰洗者結束了自己的使命後，耶穌由葛法翁到加里肋來亞來，在那裡幾乎度過了三年的傳教生活。在葛法翁居民多是漁夫與農民，住在離海岸線三百米遠的地方。它並不像提比黎亞城那樣出名，因為那裡有大黑落德王住在那裡；也不像瑪格達納出名，因為它是一個很出名的工業海港城市；但是無論如何，在一定程度上葛法翁享受著特殊待遇，因為它是沿海之濱，通往海的道路。通過這裡，可以由埃及到大馬士革，再通往美索不達米亞。在黑落德王另一個兒子的統治下，它是加里肋亞與戈蘭高地的分界線。它在交界的地方，並是一個關口，所有的運輸與貨物，商業往來都要經過這裡。

瑪竇引用先知的這段話，目的並不是在告訴人們耶穌住宿地方的改變，重點說明加里肋亞住的全部是以色列人；然而，他們卻被自己的同胞認為是半個外邦人，因為他們是由混雜婚姻所生的。住在耶路撒冷的猶太人鄙視他們，認為他們缺少教育與修養，對法律無知，生活風俗腐朽，不遵守猶太經師們的教導。

在這樣被人認為是外邦人的地區，居住著一些社會邊緣人士，因此被稱為「外邦人的加里肋亞」（15節）。耶穌選擇那裡開始自己的公開生活，告訴人誰是耶穌這個光明的第一個受益人：不是那些自認為純潔的猶太人，而是那些被人排斥與邊緣化的人。

耶穌欣賞一位居住在葛法翁的羅馬百夫長的信德。一天，他這樣評價說：「我實在告訴你們：在以色列我從未遇見過一個人，有這樣大的信心。我給你們說：將有許多人從東方和西方來，同亞巴郎、依撒格和雅各伯在天國裡一起坐席」（瑪8:10－11）。「耶穌也同樣對那些司祭長與長老們發出帶來挑戰的聲明：稅吏與娼妓要比你們先進入天國」（瑪21:31）。

一個簡單的地埋位置的轉變，在瑪竇的思維中卻有著重要意義，象徵著依撒意亞先知宣講的實現:「那坐在黑暗中的百姓，看見了浩光；那些坐在死亡陰影之地的人，為他們出現了光明」(16節)。耶穌在這裡開始他的公開生活，在加里肋亞的山谷之間照射著天主的光輝，新一天的曙光即將來臨。這就是先知所說的即將升起的光明。

這段福音的最後一句話是耶穌的呼籲：「你們悔改，信從福音吧，因為天國臨近了」（17節）。悔改的意思並不只是說變好，祈禱多一點，做一些好事情；而是說思想與行動的根本性轉變。誰如果走在死亡的路上，現在必須轉向生命的道路；誰如果讓自己被黑暗所統治，現在必須迎接光明。只有這樣，才能進入天國；只有將自己的生命的基礎建立在對天主話語的信賴上，才能到達天國的境界。

這段福音的第二部分敘述召選首批四個門徒。四個門徒的被召，並不只是一個簡單的敘述，在四部福音中都有這樣的敘述。這樣的敘述是一個要理講授，告訴聽眾，當耶穌邀請他們跟隨自己時，門徒對耶穌的召選回答「是」，「是」什麼意思，這個例子闡明悔改的意義。

首先要注意的「是」表示動作的動詞。耶穌並不是停留在某處不動，而是沿著海邊行走，走到另一處，周遊加里肋亞所有的地區（18，21，23節）。誰如果感到被召，不要認為自己可以暫且歇息一會，而是繼續向前，跟隨耶穌的腳印前行。耶穌願意那些跟隨自己的人，無論白天還是黑夜，都在自己身邊，沒有特權，不為自己的事物所纏繞，不找藉口停留下來。

對耶穌的召叫與邀請的答覆，也必須隨時準備好，且毫無保留的，正像伯多祿、雅各伯、若望與安德肋一樣：「他們立刻捨下網，跟隨了他」（20節）；「他們也立刻捨下了魚船和自己的父親，跟隨了他」（21節）。

不要誤解了「單獨留下自己的父親」這句話的意思。這並不是說，如果誰成為門徒，就表示對父母沒有義務。在猶太社會裡，父親代表與祖先及過去生活的關係與聯繫。如果這種關係阻礙選擇生命與福音，就必須戰勝它，並不受其羈絆。每個民族與個人的歷史、文化、傳統必須要受到尊重。但是我們知道，並不是所有的風俗、生活方式都與福音的價值相吻合。

耶穌召選四位門徒的事件，也是在告訴初期基督徒團體，如果選擇成為耶穌的門徒，就會被家庭所憎恨與誤解，被父母所摒棄；將會被驅除出聖殿，被自己的民族所排斥。其實這樣的事情在今天也是一樣，在家庭、父母與基督之間也必須有一個選擇。只要想想，如果一個穆斯林、猶太人、或者佛教徒成為基督徒，那將是怎麼樣的後果﹖。

為所有人來說，留下父親單獨一人在船上，意味著放棄所有與福音價值不符合的東西。

在邀請他們跟隨自己時，耶穌也委託給他們一個使命：要成為漁人的漁夫（19節）。這是用首批四個門徒撒網時的圖像描述他們將要開始的使命：他們並不是用網在海裡捕魚，因為他們的使命就是一張網，將魚從海上捕出。

在《聖經》的象徵意義中，「海」是邪惡勢力、疾病與所有反對生命力量的居所與代表。它是強有力的、黑暗的、危險的、充滿神奇的、令人害怕的。在海中住著大力神怪，即使有能力的海軍戰士，也面臨危險。

成為「漁人的漁夫」，意思是說將處在黑暗與死亡陰影下的人解救出來，將之從邪惡勢力的陰影下釋放出來。這些像大風大浪一樣，將人捲入死亡與罪惡的權勢下，並侵吞人的生命。耶穌的門徒們不害怕這些大風大浪，即使感覺到非常令人可怕，也要懷著勇氣與信心面對它；即使面對一個兄弟處在危險與可怕的境遇中，如受毒品侵襲、醉酒、不可抵制的慾望、易怒、性情暴燥、具有攻擊性、不可理喻，也不害怕去拯救他們。對耶穌的門徒來說，沒有什麼事情是不能克服的。

福音的第三部，用三個動詞總結耶穌為人帶來的救恩。教導，就是為每人帶來的光明。宣講，為所有人帶來的希望話語，並保證天主的愛勝於邪惡的勢力，同時為人帶來治癒的希望。這些並不只限於言語，更是通過行動表達出來，向門徒們顯示他們被召所要完成的工作：通過宣講福音，更新人類與社會，並帶來一個新世界。

召叫人的天主

甲年常年期第二主日

Commentary with Fr Fernando Armellini with Subtitles 

在聖經中，我們可以隨時看到天主對人的召叫。「的確，你愛一切所有，不恨你所造的；如果你憎恨什麼，你必不會造它」（智11:25）。當亞當遠離天主時，天主召叫並詢問說：「亞當，你在哪裡」（創3:9）﹖天主從天下所有民族中特選一個民族作為自己的選民（出10:14－15），天主召叫亞巴郎、梅瑟、先知們，並委託他們一個要完成的特別使命，實現祂的救恩計劃。 「星辰各在自己的位置閃爍，喜形於色；他一召喚，隨即答說：我們在此!向自己的創造者欣然閃爍」（巴 3:34－35）。能理解天主的這種召叫，相當於發現天主在每個受造物和每個人身上的救恩計劃。沒有任何受造物和任何人是沒有作用的：每一個人，每個存在物都有它固定的作用與功能，都有天主所委託的使命。

借歐瑟亞先知的口，天主這樣聲明說：「我從埃及召回了我的兒子」（歐11:1）。瑪竇聲明這樣的召叫在耶穌身上實現（瑪 2:15）。是的，耶穌也有一個使命，要重新從奴隸之家開始，經過曠野，戰勝各種誘惑，帶領所有的子民走向自由之地。

我們的使命是什麼呢？「天主拯救了我們，召叫了我們，並不是按照我們的行為，而是按照衪的決意和恩寵：這恩寵是萬世以前，在基督耶穌內賜與我們的」（弟後1:9）。「為此，他也藉著我們宣講的福音召叫了你們，為獲得我們的主耶穌基督的光榮」（得後2:14）。

天主召叫人成聖的途徑不同：有的通過婚姻生活，有的通過獨身生活，有的通過健康之路，有的通過疾病、孤寡、分居、戀愛階段，召叫人回應祂。最重要的是，發現天主願意在何時何地將人帶向天主的救恩計劃。「行動務要與你們所受的寵召相稱」（弗4:1），主的天使就是與眾兄弟在一起的那位，並幫助他們去分辨與在通往天主的道路上陪伴他們。

為了更好地理解這樣的信息，現在讓我們重複以下的話：上主，你要我做什麼？請幫助我去明白與實現你愛的記號。

Commentary with English Voiceover by Fr Alberto Rossa CMF

讀經一：依49:3、5－6

 3 他對我說：你是我的僕人，是我驕矜的「以色列」。5 我在上主眼中是光榮的，天主是我的力量。那由母胎形成我作他的僕人，將雅各伯領回到他前，並把以色列聚在他前的上主，如今說：6 「你作我的僕人，復興雅各伯支派，領回以色列遺留下的人，還是小事，我更要使你作萬民的光明，使我的救恩達於地極。」

我們在上星期日，主受洗節的讀經一中，討論了「上主僕人」的使命；在今日的讀經一中，也是談論這位僕人的使命。和舊約與新約中一些偉大的人物一樣（耶肋米亞-耶1:5；若翰洗者-路1:15；保祿-迦1:15），這位僕人也是在母腹中就被天主所揀選，並被派遣去完成一個重大的使命。

我們很難確定，先知所說的「上主的僕人」是指一位歷史中具體的人物，還是以色列全體。今日讀經一的第一句話似乎指的是第二種解釋（3節），但是接下的來似乎又與第一句相矛盾；因為「將雅各伯領回到他前，並把以色列聚在他前的上主」（5節）。

對於「上主僕人」身份的確定，似乎是指「在以色列中那些保持對上主忠信的人」，就是那些對上主保持虔誠的人，因為知道外邦人的偶像崇拜所帶來的危害，而保持對上主忠信的人。

以色列在外邦人的地區，受到了長時間的羞辱、壓迫及充軍。他們曾有著輝煌的歷史，如今只有回憶，令他們感到痛苦，因為他們現在處處充滿困難與恥辱。那些壓迫他們的人要求他們唱一首熙雍的歌（詠 137:3）。在異鄉，他們怎樣才能唱出一首愉快的歌曲呢？

在這種覺得失去一切希望的情況中，一小部分以色列人，因為保持對上主許諾的忠信，被召去完成兩種使命：將失散的以色列子民聚集起來（5節）；並要作萬民的光明，使天主的救恩達於地極（6節）。

上主揀選這位僕人的方法，是與人的思維相反。人往往通過世界上有權力的人，或者團體完成自己的任務；但天主卻是通過這位「軟弱的僕人」，因為上主決定要以此顯示自己的光榮。上主欣賞他（3節）所揀選的僕人，並給予他力量（5節）。

我們不知道先知所勾勒的這位「上主的僕人」具體是指哪位歷史人物，但初期的基督徒團體認為耶穌就是這個僕人的完美形像。耶穌是上主的僕人，衪聚集了離散的以色列子民（瑪10:6），並希望自己的光明首先照耀在加里肋亞：「則步隆地與納斐塔里地，通海大路，約但河東，外方人的加里肋亞，那坐在黑暗中的百姓，看見了浩光；那些坐在死亡陰影之地的人，為他們出現了光明」（瑪4:15-16）。

耶穌，這位天主的僕人，雖然在外人看來以失敗告終，帶著恥辱而死；但是天主卻使衪的死亡成為勝利的前奏。在逾越奧跡後，像那位僕人一樣，耶穌的使命延伸到全世界：「所以你們要去使萬民成為門徒，因父及子及聖神之名給他們授洗，教訓他們遵守我所吩咐你們的一切。看！我同你們天天在一起，直到今世的終結」（瑪28:19－20）

讀經二：格前 1:1－3

1因天主的旨意，蒙召為耶穌基督宗徒的保祿和索斯特乃弟兄，2 致書給格林多的天主教會，就是給那些在基督耶穌內受祝聖，與一切在各地呼求我們的主，亦即他們和我們的主耶穌基督之名，一同蒙召為聖的人。 3 願恩寵與平安，由我們的父天主和主耶穌基督賜給你們。

因為在格林多的團體發生了很多問題，於是保祿給他們寫了這封信，以幫助他們解決問題。在慶祝聖體聖事時出現了很多雜亂與無序的事情，分裂與嫉妒，倫理生活的混亂，對死人復活觀念的模糊不清。今日讀經就是這篇書信的開始，其中給我們指出了寫信人（保祿與索斯特乃弟兄）與收信人（在格林多的天主教會），並問候他們，給予平安與恩寵的祝福。短短的三節，但其中的思想是值得注意的。

首先，保祿介紹自己是因為天主的旨意才成為宗徒。宗徒就是那些被召選，向沒有聽到福音的地方宣講福音；去播種耕耘，使之發芽成長，並結出果實；直至基督徒團體完全的成長。在他的書信中，保祿就是用這種圖像來描述他的使命：「我播種，阿波羅澆灌，但是使之生長的卻是天主」（格前3:6）。

在開始討論問題前，保祿覺得有必要重申自己擁有宗徒的權利。他與自己同時代的猶太經師們及師傅不同，這些人是由學生所選擇；而保祿不是由一些有智慧的人所揀選，他的使命是直接來自天主。在這裡，我們再次看到，在《格林多人前書》中出現了「召選」這個主題：他自己被天主所揀選時，被委託一個重大的使命：成為宗徒。保祿重申自己的宗徒使命，是為了要格林多團體接受他的勸語與決定：他並不是在講自己的話，而是因派遣他的天主的名講論一切事。

在第一節中，保祿提到了索斯特乃弟兄，他是誰？在《宗徒大事錄》中提到了他是格林多會堂的首領。有一天，他與別的猶太人將保祿一同帶到了法庭，希望以褻聖的名義判決保祿。在面對加里雍總督對他採取不信任與戲弄的態度，認為讓他辯護是毫無意義時，他們對有關信仰的辯護變成了吵架；而就是這個索斯特乃弟兄也受到自己的同胞兄弟們無緣無故的虐待（宗16:12-17）。

正如我們所看到的一樣，這封書信的收信人是位於格林多的天主教會（2節），就是在那座城的基督徒團體。「教會」的意思是天主所召集的子民與蒙召的人。還有「召叫」這個主題重複出現：因為天主召叫了格林多人，揀選他們，因此他們成為信徒。

格林多的基督徒團體蒙召成聖（2節）。「聖」的意思是「分開」，放在另外一地方，是屬於天主的。格林多人是聖的，因為他們與外邦人保持距離。這並不是說他們生活在與世隔絕的地方，否則與福音中所說的地上（瑪5:13）與成為酵母（瑪13:33）的教導不符合；而是說他們生活的方向和標準與外邦人不一樣。保祿這樣提醒他們，他是聖的，是反對在他們團體中那些生活糜爛的人的生活行為和態度。

最後，保祿也提醒格林多的教會，要生活在合一中，因為他們也是普世教會中的一部分。他這樣提醒他們：「就是給那些在基督耶穌內受祝聖，與一切在各地呼求我們的主，亦即他們和我們的主耶穌基督之名，一同蒙召為聖的人」（2節）。我們從下個星期日的讀經二中可以明白這樣的稱呼：因為在他們的團體中出現了結黨結派與分裂的事情。

福音：若 1:29－34

29 第二天，若翰見耶穌向他走來，便說：「看，天主的羔羊，除免世罪者!30 這位就是我論他曾說過：有一個人在我以後來，成了在我以前的，因他原先我而有。31 連我也不曾認識他，但為使他顯示於以色列，為此，我來以水施洗。」32 若翰又作證說：「我看見聖神彷彿鴿子從天降下，停在他身上。33 我也不曾認識他，但那派遣我來以水施洗的，給我說：你看見聖神降下，停在誰身上，誰就是那要以聖神施洗的人。34 我看見了，我便作證：他就是天主子。」

三部對觀福音，都是以耶穌受洗以開始衪的公開生活；而《若望福音》卻沒有記敘這一點。 《若望福音》的作者從一開始就給若翰洗者創造了更大的空間：「他不只是耶穌的前軀，更是天主所派遣來的人」（若1:6-8）。他的宣講激起了別人的疑問，喚醒了人們的希望與等待，很多人覺得他就是要來到世上的默西亞。為了弄清他的身份與工作，一些司祭與法利塞人來到約旦河詢問他。他回答說：「我不是基督，我用水給你們施行；但是將有一位在我之後要來到你們中間，是你們所不認識的，他將用火與聖神為你們施洗，甚至解他的鞋帶我都不配」（若1:19-28）。

今日的福音正是在這樣的背景下產生的。主人翁耶穌進入了現場，若翰洗者與猶太經師們所派遣的人，就有關耶穌的出現進行了長時間的爭論。當若翰洗者看到耶穌正向自己走來時，呼喊說：「看，天主的羔羊，除免世罪者」（若 1:29）！接下來，我們將看到，在《聖經》中這是一個非常重要的稱呼與證實。

若翰洗者與別人不同，他似乎現在明白了耶穌的身份。他是怎樣達到這種認識的？為什麼他用一個單獨的圖像來稱呼耶穌呢？在《舊約》中，從沒有一個人被稱呼為天主的羔羊。正是為此，顯示這是若翰洗者經過很長時間靈修經驗的總結與綜合。實際上這是從他自己的不了解開始的：我不認識的那位（33節）。這句話重複了兩次（31、33節）。

誰如果想「只以認識我主基督耶穌為至寶；為了衪，我自願損失一切，拿一切當廢物，為賺得基督」（斐3:8），就必須從承認自己的無知開始。

天主羔羊這個圖像是非常奇妙的。若翰洗者想說明另外的意思：牧人、國王、嚴厲的審判者。最後這個稱呼顯示，若翰想表明自己的渺小：「我固然以水洗你們，但是比我強的一位要來，就是解他的鞋帶，我也不配。他要以聖神和火洗你們。 木鍁已放在他手中，他要揚淨自己的禾場，把麥粒收在倉內；至於糠秕，卻要用不滅的火焚燒」（路 3:16－17）。在他的思想中，也許沒有別的稱呼比「天主的羔羊」更加適當的了。

也許因為受到谷木蘭團體刻苦人士的教育，若翰喜歡他們的那種靈修精神，因此對經典非常了解，並常常領悟其中的道理。虔誠的猶太人，知道他的聽眾，當聽到「羔羊」這個稱呼時，就會想到逾越節羔羊的血，將這樣的血塗在門楣上以作記號；當天使見到這個標記後，就會越過這家，不進入屋裡擊殺長子；用這樣的方法，天主拯救了以色列子民。若翰洗者明白耶穌最後的使命：有一天將成為被宰殺的羔羊，他的血將會除掉邪惡的勢力，耶穌的血將人從罪惡與死亡的統治下釋放出來。實際上，在聖殿中，司祭在中午宰殺祭獻的羔羊；而耶穌正是在逾越節前一天的中午被釘在十字架上。《若望福音》的作者正明白這一點，指出耶穌才是真正的逾越節的羔羊。

若翰的宣講也有第二個暗示意義。誰如果讀到《依撒意亞先知書》中有關「上主僕人」的敘述，一定了解這位僕人最後受盡恥辱至死亡的命運。先知這樣描述他的死亡：「他受虐待，仍然謙遜忍受，總不開口，如同被牽去待宰的羔羊；又像母羊在剪毛的人前默不出聲，他也同樣不開口」（依53 :7）。為此，「我把大眾賜與他作報酬，他獲得了無數的人作為獵物；因為他為了承擔大眾的罪過，作罪犯的中保，犧牲了自己的性命，至於死亡，被列於罪犯之中」（依53:12）。

在今日福音中，羔羊的使命是要毀滅罪惡的勢力。

若翰洗者想要表達的，就是耶穌將與所有軟弱、貧窮、受罪惡奴役的人在一起；將這樣的人都接納到自己溫良的懷抱，賜予他們生命，將死亡與罪惡除掉。他並不是賜予一種特殊的大赦、寬恕、健康；而是在新生命中戰勝死亡與罪惡，一種不可抵抗的力量，就是衪的聖神，將人帶往生命與幸福的聖神。

若翰洗者的話語在聖經中也有第三個暗示：就是使人想起亞巴郎的祭獻。當亞巴郎與依撒格一齊前往摩黎雅山時，路上依撒格對父親亞巴郎說：「阿爸!」他答說：「我兒，我在這裡。」依撒格說：「看，這裡有火有柴，但是那裡有作全燔祭的羔羊？」亞巴郎答說：「我兒!天主自會照料作全燔祭的羔羊。」於是二人再繼續一同前行（亞22: 7－8）。現在若翰洗者回答說：這就是天主的羔羊，即耶穌，由天主賜給世界的，為了代替因犯罪應該受死的人去做犧牲與祭獻。

若翰洗者將創 22:1－22中的敘述用在耶穌身上。與依撒格一樣，耶穌也是天主的唯一愛子，是天父所愛的，帶著木架上了加爾瓦略山。猶太經師們卻這樣說，依撒格在被祭殺的那個時刻逃脫了，耶穌卻是自由地為了愛而奉獻自己的生命。

在這裡，若翰兩次都指明了在聖經有關耶穌的所有預言嗎？ 「請看，這就是天主的羔羊」（若1:29、36）。也許並沒有，但是若望肯定為他的團體，也為我們做了一次生動的教理講授課。

今日福音的第二部分（32－34節）介紹了若翰的見證。當他看到天主的神停留在耶穌身上時，他認出了是耶穌，是天主的羔羊。這樣的敘述在對觀福音中也記載了（谷1:9－11）。但是若望指出一個特別之處：聖神不僅是降下來，而且停留在耶穌身上。

在《舊約》中，讀者常看到天主的神停留在人身上，並賦予其力量、決定與勇氣，使別人對他無以反抗。這指的是天主的神臨在一個人身上，使這個人以天主的名義講話。但是天主之神停留的特點是暫時性的，當完成了某個使命後，天主的神就會離開，並使之恢復到原來的情況；曾經臨於他身上的能力、智慧、明智、超越力量，就會消失。然而，聖神在耶穌身上卻相反：祂永遠停留在耶穌身上。在《聖經》中，穩定與永恆是天主的特徵：「因為他是生活永在的天主，他的國永不滅亡，他的王權永遠常存」（達 6:27）。只有天主的話是永恆的（伯前2:5），

聖神通過基督進入了世界，沒有任何邪惡的勢力可以趕走或戰勝臨在於每人身上的聖神。就是洗者若翰所宣講的洗禮（33節），與耶穌親密結合，像枝條與枝幹緊密結合一樣，充滿了花蕾。這樣信友可以結出豐盛的果實（若15:5），住在天主內，天主也在他內（若4:16）；並可以從天主那裡領受祝福，因為這世界和它的貪慾都要過去；但那履行天主旨意的，卻永遠存在（若一2:17）。

這就是若望宗徒，通過若翰洗者的宣講，在他的福音的第一頁開始，想為人帶來的希望與喜悅的消息。正如若望所說的：「我們將所見所聞的傳報給你們，為使你們也同我們相通；原來我們是同父和他的子耶穌基督相通的。我們給你們寫這些事，是為叫我們的喜樂得以圓滿」（若一1:3－4）。再強大的邪惡勢力，也不能阻止這樣的生命與共融。