Wednesday, March 21, 2018

耶穌是人,不是超人

聖枝主日




十字架曾經是最殘酷、最可怕的刑具。這是為強盜、造反的奴隸、社會的邊緣人和犯下滔天大罪的人的刑罰。生活於公元前一世紀的西塞羅,他是羅馬帝國著名的演說家和作家,提到十字架刑罰的可怕,他說:「這種刑罰,其名稱不僅應該從羅馬公民身上被除去,還應該從他們的思想、眼睛和耳朵中都除去。」
可是,基督徒竟然宣稱跟隨一個被釘在十字架的人?瘋狂!恥辱!違反常理。保祿對格林多人寫道:「猶太人要求的是神蹟,希臘人尋求的是智慧,而我們所宣講的,卻被釘在十字架上的基督:這為猶太人固然是絆腳石,為外邦人是愚妄。(格前1:22-23)。

 

從教會的初期,基督徒就選擇了一些象徵信仰的圖形。在基督徒的墓地裏,我們看到魚、漁夫、牧人,但是沒有十字架。我們知道,在很長時間裡,基督徒羞於承認十字架。從第四世紀開始,十字架才成為卓越的象徵符號,人們開始用貴金屬製作十字架,或者在珍珠上雕刻十字架。在聖周期間,十字架的象徵成為我們默想的對象。
朝拜十字架,並不是說在一個物體面前下跪,也不是徘徊在受難耶穌的痛苦層面上。十字架標誌著一種生活的選擇,是贈與的生命。面對十字架默想,意思是讓十字架成為我們每一個決定的反省標準。
為了更好地理解這樣的信息,現在讓我們重複以下的話 :
「不論你往哪裡,我都要追隨你。」—新娘對愛人說。

讀經一 (依50:4-7)

吾主上主賜給了我一個善教的口舌,叫我會用言語援助疲倦的人。他每天清晨喚醒我,喚醒我的耳朵,叫我如同學子一樣靜聽。吾主上主開啟了我的耳朵,我並沒有違抗,也沒有退避。我將我的背轉給打擊我的人,把我的腮轉給扯我鬍鬚的人;對於侮辱和唾污,我沒有遮掩我的面。因為吾主上主協助我,因此我不以為羞恥;所以我板著臉,像一塊燧石,因我知道我不會受恥辱。

在主受洗「上主的僕人」。今天的讀經,同樣是這位神秘人物來到,並且與我們講話。首先談到他被賦予的使命:他被派遣是為了向沒有安慰的人們和沒有希望的人們宣告安慰的信息。
誰在錯誤的道路上迷失了方向,失去了正確的步伐;誰被黑暗圍繞,在迷霧中摸索 — 不要害怕:我們不會從他那裡聽到責備和威脅,而總是安慰的話語。然後介紹他完成使命的方式(第4-5節)。天主給了他一雙善於傾聽的耳朵,和一張敏於溝通的嘴巴。
他所聽到的不是他喜歡的,但是他沒有妥協,也沒有退縮,他知道如何堅持。(第5節)

最後敘述發生了什麼事,結果是怎樣。他忠誠地傳遞了被交託的信息,他被毆打、被侮辱、被扇耳光,他們向他臉上吐唾沫,;可是他一直沒有回手反擊,他繼續相信天主。(第7節)

如果我們認真地反思,尤其是經文的後部份,自然地會把這位僕人貼在耶穌身上。事實上,基督徒在復活節,已建立了這種聯繫。像「上主的僕人」一樣,基督聽從天主聖父,宣告了安慰的信息和希望,給予沒有信心和被拋棄的人,他自己的生命遭遇了悲慘的結束。 (瑪27:27-31)

若只默想和欣賞耶穌的忠誠是不足夠的,為他承受的一切感動,為他遭遇的不義憤怒,在他面前屈膝,仍是不夠的。我們需要有勇氣像他一樣面對那同樣的境況,那位上主僕人痛苦的經驗。

不是英雄,而是每一位信徒,都被召叫像這位上主僕人一樣:聆聽天主的話,把聽到的付諸實踐,並且產生效果。

 

讀經二 (斐2:6-11)


他雖具有天主的形體,並沒有以自己與天主同等,為應當把持不捨的,卻使自己空虛,取了奴僕的形體,與人相似,形狀也一見如人;他貶抑自己,聽命至死,且死在十字架上。為此,天主極其舉揚他,賜給了他一個名字,超越其它所有的名字,致使上天、地上和地下的一切,一聽到耶穌的名字,無不屈膝叩拜;一切唇舌無不明認耶穌基督是主,以光榮天主聖父。

斐理伯的團體曾經是很好的,保祿為此自豪。不過像經常發生的一樣,在基督徒之間也有一些嫉妒。有些人希望把注意力吸引到自己身上,願意把自己的意志凌駕於他人之上。

因此保祿在書信的第一部分諄諄地教導他們說:「你們應彼此意見一致,同氣相愛,同心合意,思念同樣的事,以滿全我的喜樂。不論做什麼,不從私見,也不求虛榮,只存心謙下,彼此該想自己不如人,各人不可只顧自己的事,也該顧及別人的事」(斐2:2-4)。

為了讓這教導深刻印入斐理伯人的頭腦和心靈裡,保祿向他們介紹基督的榜樣。他引用了一首一世紀的基督徒非常熟悉的著名頌歌。其中兩節是講述耶穌的故事。
他在成為人之前早已經存在,他「自我空虛」自己的天主性,道成肉身,同意成為死亡的奴隸。他完全與我們一樣,接受了我們的脆弱、無知、激情、感覺和我們必死的狀態。他呈現在我們眼前的是卑微、被歧視,承受了羅馬人最可恥的十字架刑罰(6-8),但是他所行的路是未完結的,隨著的是屈辱和死在十字架上。

 讀經的第二部分(第9-11節),頌揚他被高舉時的榮耀。聖父把他復活了,使他成為每一個人的榜樣,賦予他權威和統御萬物的權柄。整個人類將終結於與他結合,在那時天主的計劃完滿實現。

福音 (谷14:1-15;47)



兩天後就是逾越節和無酵節,司祭長和經師設法要怎樣用詭計捉拿耶穌,而把他殺害,因為他們說:「不要在節慶內,怕民間發生暴動。」
當耶穌在伯達尼癩病人西滿家裡,正坐席的時候,來了一個女人,拿著一玉瓶珍貴的純「納爾多」香液。她打破玉瓶,就倒在耶穌頭上。有些人頗不滿意,就彼此說:「為什麼要這樣浪費香液﹖這香液原可以賣三百多塊銀錢,施捨給窮人!」他們對那女人很生氣。
耶穌卻說:「由她罷!你們為什麼叫她難受﹖她在我身上做了一件善事,因為你們常有窮人同你們在一起,你們幾時願意,就能給他們行善;但是我,你們卻不常有。她已做了她能做的:提前傅抹了我的身體,是為安葬之事。我實在告訴你們:將來福音無論傳到全世界什麼地方,必要述說她所作的事,來紀念她。”

於是,那十二人中之一,猶達斯依斯加略,去見司祭長,要把耶穌交與他們。他們聽了以後,不勝欣喜,許下給他銀錢;他就找尋良機,將耶穌交出。無酵節的第一天,即宰殺逾越節羔羊的那一天,門徒對耶穌說:“你願我們往那裡去,給你預備吃逾越節晚餐﹖”耶穌就打發兩個門徒,對他們說: “你們往城裡去,必有一個拿著水罐的人迎面而來,你們就跟著他去;他無論進入那裡,你們就對那家主說:師傅問:我同我的門徒吃逾越節晚餐的客廳在那裡﹖他必指給你們一間鋪設好了的寬大樓廳,你們就在那里為我們預備罷!」
到了晚上,耶穌同那十二人來了。他們坐席吃飯時,耶穌說:「我實在告訴你們:你們中有一個與我同食的要負賣我。」他們就都憂悶起來,一個一個地問他說:「難道是我嗎﹖」耶穌對他們說:「是十二人中的一個,同我一起在盤子裡蘸的那一個。人子固然要按照指著他所記載的而去,但是負賣人子的那人是有禍的!那人若沒有生,為他更好。」
他們正吃的時候,耶穌拿起餅來,祝福了,擘開,遞給他們說:「你們拿去吃罷!這是我的身體。」又拿起杯來,祝謝了,遞給他們,他們都從杯中喝了。耶穌對他們說:「這是我的血,新約的血,為大眾流出來的。我實在告訴你們:我決不再喝這葡萄汁了,直到我在天主的國里喝新酒的那天。 」
他們唱完聖詠,就出來,往橄欖山去了。耶穌對他們說:「你們都要跌倒,因為有記載說:『要打擊牧人,羊群就要四散。』
但我復活後,要在你們以先,到加里肋亞去。 」伯多祿對他說:「即便眾人都要跌倒,我卻不然。 」耶穌就向他說:「我實在告訴你:就在今天,這一夜裡,雞叫兩遍以前,你要三次不認我。 」伯多祿更加激烈地說:「即便我該同你一起死,我也決不會不認你。 」眾人也都這樣說了。
他們來到一個名叫革責瑪尼的莊園裡;耶穌對門徒說:「你們坐在這裡,等我去祈禱。」遂帶著伯多祿、雅各伯和若望與他同去;他開始驚懼恐怖,便對他們說:「我的心靈悲傷得要死;你們留在這裡,且要醒寤。」耶穌往前走了不遠,俯伏在地祈求,如果可能,使這時辰離他而去,說:「阿爸!父啊!一切為你都可能:請給我免去這杯罷!但是,不要照我所願意的,而要照你所願意的。」耶穌回來,見他們睡著了,就對伯多祿說:「西滿!你睡覺嗎﹖你不能醒寤一個時辰嗎﹖你們醒寤祈禱罷!免陷於誘惑。心神固然切願,但肉體卻軟弱。」耶穌又去祈禱,說了同樣的話。他又回來,見他們仍是睡著,因為他們的眼睛沉重,也不知道要回答他什麼。

他第三次回來,對他們說:「你們還睡下去嗎﹖還安息嗎﹖夠了!時辰到了,看,人子就要被交付在罪人手中了。起來!我們去罷!看,那負賣我的來近了。」耶穌還說話的時候,那十二人中之一的猶達斯,遂即到了,同他一起的,還有帶著刀劍棍棒的群眾,是由司祭長、經師和長老那裡派來的。那出賣耶穌的人曾給他們一個暗號說:「我口親誰,誰就是;你們拿住他,小心帶去。」猶達斯一來,便立刻到耶穌跟前說:「辣彼!」遂口親了他。他們就向耶穌下手,拿住了他。站在旁邊的人中,有一個拔出劍來,砍了大司祭的僕人一劍,削下了他的一個耳朵。耶穌開口對他們說:「你們帶著刀劍棍棒出來拿我,如同對付強盜一樣;我天天在你們當中,在聖殿裡施教,你們沒有拿我;但這是為應驗經上的話。」
門徒都撇下他逃跑了。那時,有一個少年人,赤身披著一塊麻布,跟隨耶穌,人們也抓住了他;但他撇下麻布,赤著身子逃走了。
他們把耶穌帶到大司祭那裡,所有的司祭長、長老和經師也都聚集在那裡。伯多祿遠遠地跟著耶穌,直到大司祭的庭院裡面,同差役們坐在一起,烤火取暖。司祭長和全體公議會,尋找證據反對耶穌,為把他處死,卻沒有找著。原來有許多人造假證據告他,但那些證據各不相符。有幾個人站起來,作假見證告他說:「我們曾聽他說過:我要拆毀這座用手建造的聖殿,三天內要另建一座不用手建造的。」連他們的這證據也不相符合。於是,大司祭起來,站在中間,問耶穌說:「這些人作證反對你的事,你什麼也不回答嗎﹖」耶穌卻不作聲,什麼也不回答。大司祭又問他說:「你是默西亞,那應受讚頌者的兒子嗎﹖」耶穌說:「我是,並且你們要看見人子,坐在大能者的右邊,乘著天上的雲彩降來。」
大司祭遂撕裂自己的衣服說:「何必還需要見證呢﹖你們都聽見褻瀆的話了,你們看著該怎樣﹖」眾人都判定他該死。
有些人就開始向他吐唾沫,蒙起他的臉來,用拳頭打他,對他說:「你作先知罷!」差役且用巴掌打他。伯多祿在下邊庭院裡時,來了一個大司祭的使女,看見伯多祿烤火,就注視他說:「你也是和那個納匝肋人耶穌一起的。」伯多祿卻否認說: 「我不知道,也不明白你說什麼。」他遂走出去,到了門廊,雞就叫了。那使女看見他,就又給站在旁邊的人說:「這也是他們中間的人。」伯多祿又否認了。過了一會兒,站在旁邊的人又再對伯多祿說:「你確是他們中間的,因為你也是個加里肋亞人。」伯多祿就開始詛咒,並發誓說:「我不認得你們說的這個人。」立時雞叫了第二遍。伯多祿遂想起耶穌給他所說的話:「雞叫二遍以前,你要三次不認我。」就放聲大哭起來。
一到清晨,司祭長、長老及經師和全體公議會商討完畢,就把耶穌捆綁了,解送給比拉多。比拉多問他說:「你是猶太人的君王嗎﹖」耶穌回答說:「你說的是。」司祭長控告他許多事;比拉多又問他說:「你看,他們控告你這麼多的事,你什麼都不回答嗎﹖」耶穌仍沒有回答什麼,以致比拉多大為驚異。
每逢節日,總督慣常給民眾釋放一個他們所要求的囚犯。當時有一個名叫巴辣巴的,他是與那些在暴動中殺人的暴徒一同被囚的。群眾上去,要求照常給他們辦理。比拉多回答他們說:「你們願意我給你們釋放猶太人的君王嗎﹖」他原知道司祭長是由於嫉妒才把耶穌解送來的。但是,司祭長卻煽動群眾,寧要給他們釋放巴辣巴。比拉多又向他們說:「那麼,對你們所稱的猶太人君王,我可怎麼辦呢﹖」他們又喊說:「釘他在十字架上!」比拉多對他們說:「他作了什麼惡事﹖」他們越發喊說:「釘他在十字架上!」比拉多願意滿足群眾,就給他們釋放了巴辣巴,把耶穌鞭打後,交給他們,釘在十字架上。
兵士把耶穌帶到庭院裡面,即總督府內,把全隊叫齊,給耶穌穿上紫紅袍,編了一個茨冠給他戴上,開始向他致敬說:“猶太人的君王,萬歲!”然後用一根蘆葦敲他的頭,向他吐唾沫,屈膝朝拜他。他們戲弄了耶穌之後,就給他脫去紫紅袍,給他穿上他自己的衣服,然後帶他出去,把他釘在十字架上。
有一個基勒乃人西滿,是亞歷山大和魯富的父親,他從田間來,正路過那裡,他們就強迫他背耶穌的十字架。他們將耶穌帶到哥耳哥達地方,解說“髑髏”的地方,就拿沒藥調和的酒給他喝,耶穌卻沒有接受。他們就將他釘在十字架上,並把他的衣服分開,拈鬮,看「猶太人的君王。」與他一起還釘了兩個強盜:一個在他右邊,一個在他左邊。這就應驗了經上所說的:“他被列於叛逆之中。”
路過的人都侮辱他,搖著頭說:「哇!你這拆毀聖殿,三天內重建起來的,你從十字架上下來,救你自己罷!」同樣,司祭長與經師也譏笑他,彼此說:「他救了別人,卻救不了自己!默西亞,以色列的君王!現在從十字架上下來罷,叫我們看了好相信!」連與他一起釘在十字架上的人也辱罵他。到了第六時辰,遍地昏黑,直到第九時辰。在第九時辰,耶穌大聲呼號說:「厄羅依,厄羅依,肋瑪,撒巴黑塔尼﹖」意思是:「我的天主,我的天主,你為什麼捨棄了我﹖」旁邊站著的人中有的聽見了,就說:「看,他呼喚厄里亞呢!」有一個人就跑過去,把海綿浸滿了醋,綁在蘆葦上,遞給他喝,說:「等一等,我們看,是否厄里亞來將他卸下。」耶穌大喊一聲,就斷了氣。
聖所裡的帳幔,從上到下,分裂為二。

對面站著的百夫長,看見耶穌這樣斷了氣,就說:「這人真是天主子!」
還有些婦女從遠處觀望,其中有瑪利亞瑪達肋納,次雅各伯和若瑟的母親瑪利亞及撒羅默。她們當耶穌在加里肋亞時,就跟隨了他,服事他;還有許多別的與耶穌同上耶路撒冷來的婦女。
到了傍晚,因為是預備日,就是安息日的前一天,來了一個阿黎瑪特雅人若瑟,他是一位顯貴的議員,也是期待天國的人。他大膽地進見比拉多,要求耶穌的遺體。比拉多驚異耶穌已經死了,遂叫百夫長來,問他耶穌是否已死。既從百夫長口中得知了實情,就把屍體賜給了若瑟。若瑟買了殮布,把耶穌卸下來,用殮布裹好,把他安放在岩石中鑿成的墳墓裡;然後把一塊石頭滾到墳墓門口。那時,瑪利亞瑪達肋納和若瑟的母親瑪利亞,留心觀看安放耶穌的地方。

全部四位福音書作者都花了很大篇幅記載耶穌的受難和死亡。事件的基本事實都是一樣的,只不過表達方式和角度有些差異。每一位福音書的作者根據自己掌握的材料在細節、插曲和重點方面略有側重,同時也考慮到讀者對象、教理講授的目標和對本團體更有意義和更重要的方面。今天我們聽到的耶穌受難敘述是來於馬爾谷的記載,我們的釋義亦只限於某些特殊的。

 

第一個重要的元素是:耶穌對猶大出賣的吻沒有回應,以及在場的人中有一個動了暴力。 (谷14:46-49)
其他福音書作者在談到這個情節時,記載耶穌「把劍收回去! 」(瑪26:52)。馬爾谷卻介紹耶穌沒有任何反抗,幾乎是被動地接受了一切,只是最後說:「一切都應驗了經上所記載的」(谷14:49)。
馬爾谷描繪了一位溫和、無助的耶穌,他沒有任何反抗,幾乎自動把自己交付給敵人。他這樣記載考慮到他的團體,為了在宗教迫害時加強基督徒的信德。天主聖父絲毫沒有給自己的獨生子留下任何特權,沒有讓他從不正義、背叛下逃脫,而是允許他像所有普通人一樣承受屈辱。而且他的門徒們也都要像他一樣承受虛偽、出賣、審訊和暴力。聖經裡提到很多義人都是這種的命運,他們常常成為惡人邪惡的犧牲品(詠37:14;71:11)。馬爾谷認為,伯多祿的行為不恰當,也沒有意義,故不值得耶穌出言責怪。他手提利劍,這與福音原則太遠,不值得一提。
像伯多祿這樣的門徒,以為靠暴力就可以解決不正義的問題,而事實上只能讓情況複雜化,最後不得不逃跑。誰使用暴力就會遠離耶穌,最後消失在黑暗中。
所有福音書作者都講述,宗徒們一看到耶穌不反抗,不爭鬥,也不讓他們搏鬥,大家就都逃跑了。只有馬爾谷記述了一個讓人好奇的細節:「一個年輕人跟隨他,赤身披著一塊麻布,人們也抓住了他;但他撇下麻布,赤著身子逃走了」(谷14:51 -52)。

這個細節確實好像不很重要,可能是作者自己插入的,是他自己當時的情況。事實上,教會傳統也認為這個少年就是馬爾谷本人。
這個「赤裸的年輕人的漫畫場景」再現,其實是作者意圖通過年輕人赤身裸體逃走,表達許多基督徒的冷淡行為,他們很容易對領受洗禮時的使命感到不再投入。為了跟隨耶穌,宗徒們被要求捨棄一切(谷10:28);現在,當他們意識到這旅程的目標是贈與生命,要放棄所有。這時,他們不再跟隨師傅,而逃跑了。馬爾谷暗示這種情況也發生在很多基督徒身上。
福音書作者都提到,從開始時人們很熱情地接納了耶穌,但到後來人群逐漸脫離他,最後只剩下那十二人跟隨他。可是這些人在最關鍵的時刻也逃離了。只有馬爾谷強調了耶穌在他受難的時候是何等孤獨。其他幾部福音書總看到有些人陪伴在耶穌身邊,或者支持、幫助他。例如在革責瑪尼山園有天使(路22:43),在審判過程中有一個宗徒或者比拉多的妻子(若18:15;瑪27:19),一大群人和一組婦女跟隨耶穌上加爾瓦略山(路23:27-31),聖母、愛徒、幾位女性朋友和善盜(若19:25;路23:40)。
可是,在馬爾谷福音中,耶穌身邊沒有任何人。群眾拋棄了耶穌,而寧願留下巴拉巴;士兵嘲笑他、毆打他、侮辱他;過路人和各種首領們譏諷他。圍繞著他的,只有黑暗。只是在最後,在敘述了死亡之後,才用了一句話說:「還有幾個婦女,站在遠處觀望」(谷15:40-41)。
徹底的孤獨!耶穌經歷了焦慮和失敗感。他高呼:「我的天主,我的天主,你為什麼捨棄我?」(谷15:34)似乎讓人難以接受和理解,但是這表現了耶穌內心深處的悲痛。在死亡的時刻,他體驗了與不正義、謊言、壓迫進行的宗教與政治權力鬥爭的失敗經驗。
這個信息是馬爾谷希望提醒自己團體的基督徒,誰真誠投入於自己的信仰,應該知道,在關鍵的時刻,他會是孤獨的 ,可能被朋友出賣,被家人拒絕,甚至感覺到被天主拋棄,最後會自問是不是值得承受這麼大的痛苦,結果落得慘敗。在那個時候可以向天主呼求,但是,為了不至於陷入失望的深淵,他會與耶穌一起呼喊。只有到那時,我們痛苦的焦慮才會得到回答。

馬爾谷講述的耶穌受難史還有另外一個特點,強調耶穌面對死亡的極人性化表現。只有馬爾谷提到,在橄欖山園,耶穌意識到人們正在尋找他,要把他置於死地,他「開始驚懼恐怖」(14:33)。其他幾位福音書作者都避免表現一個膽小的耶穌,幾乎被恐怖壓倒;他們只是說耶穌很疲憊,但是仍然能夠控制自己。
歷史充滿了英雄,他們面對死亡的寧靜和無視痛苦,但耶穌不在這些人中間。耶穌哭了,他害怕,他渴望有人理解他,在他生命面臨最痛苦的選擇時刻,他希望有人能夠陪伴他。
馬爾谷的敘述給我們很多安慰。面對這樣的耶穌,一個普通人,而不是超人,我們痛苦中的伙伴,像我們一樣為了服從天主聖父而經歷了艱難和痛苦,我們感覺到有勇氣跟隨他。
在馬爾谷的耶穌受難史中,耶穌一直是沉默的。宗教權威問他是不是默西亞,彼拉多問他是不是王,耶穌的回答都簡單至極:「是,我是」(谷14:62;15:2),再沒有別的話。在整個受審期間,他沒有講一個字。面對侮辱、挑釁、謊言,他一概保持沉默,沒有任何回答(谷14:61;15:4-5)。他知道那些要置他於死地的人們知道他是無辜的,他也知道敵人已經決定要處死他,不值得降低自己的身份與他們處於同一水平,去作無謂的爭論。
有一種沉默是因為脆弱,缺乏勇氣:他們沒有勇氣指出不正義,因為擔心失掉朋友,讓自己陷入某種麻煩或對抗那些人。也有另一種沉默:那是堅強的靈魂的力量,他們面對挑釁不對抗、面對傲慢不理睬、面對侮辱和誹謗仍然沉靜。這是高貴的沉默,他堅信自己的忠誠和正直,他知道自己為之奮鬥的正義終將會勝利。
基督徒不應是膽小投降的人,他們為了戰勝邪惡而奮鬥,為了真理和正義而努力;但是他們也要學他們的老師一樣,有力量保持沉默,拒絕與敵人採用不正當的手段:誹謗、謊言、暴力對抗。基督徒不害怕失敗,不擔心敵人的勝利,因為我們知道他們的勝利是短暫的。
只有馬爾谷,講述耶穌向天主聖父祈禱時,同時引用了耶穌的原話阿拉美語:阿爸,父啊! (谷14:36)
阿爸,有很多含義,我們現在一般家庭的孩子也這樣稱呼自己的父親。猶太辣   彼說:「當一個孩子開始品嚐小麥,可以斷奶的時候,學習叫爸爸和媽媽」。成年人都不會用這個稱呼,不過當父親年老了,成了爺爺,需要幫助和照顧的時候,孩子又會這樣稱呼他。「阿爸」,是一個表達信託和溫柔的詞彙。

在全部福音書中,「阿爸」這個稱呼只出現在這裡。耶穌在他自己生命最痛苦的時候用了這個稱呼,他請求過天主聖父免去他這個苦難,現在他把自己完全交託在聖父手中。
作者邀請我們不要懷疑,不論看來是多麼荒謬的情況下,都要堅信天主聖父的愛,牢記祂是父親。
馬爾谷敘述耶穌受難史的高峰是站在十字架下的百夫長的信仰宣誓。「對面站著的百夫長,看見耶穌這樣斷了氣,就說:『這人真是天主子!』」(谷15:39)。
自從一開始,馬爾谷福音就記載群眾和門徒們都不斷地詢問耶穌是誰(谷1:27;4:41;6:2-3,14-15),可是沒有任何人明白他的真實身份。當有人喊他是默西亞的時候,他馬上保持沉默,而且不許別人講(谷1:44;3:12)。他的身份要保密到最後,因為只有在他死亡和復活後,人們才可能理解他的真實身份。
現在讓我們驚奇的是,發現和歡呼耶穌是「天主子」的人不是宗徒中的一個,也不是門徒們,而是一個異邦人。出自一個陌生人,一個羅馬士兵的口宣告了這個稱呼,這也將是初期基督徒對耶穌信仰的宣誓。這個稱呼的簡單讓人吃驚。
讓這位羅馬士兵睜開眼睛看到事實,認出被判處十字架酷刑的耶穌是「天主子」的原因,不是地震,不是太陽失光,或者其它奇蹟,而是耶穌死去的方式。是他聲嘶力竭的呼喚,那是義人的呼喊。聖詠中也談到(詠22:3;6:25)。
他曾平息風浪,治癒病人,增餅,都沒有被認出他的真實身份;只是在他交出自己生命的時候,有人認出了他是誰。他以愛塑造的生命奇蹟,打開了百夫長的眼睛。
在這個背景中,聖殿帳幕「自上而下,一分為二」的含義明朗了(谷15:38)。它不是告訴我們一個訊息,分割開聖殿和至聖所的帳幕(出26:33)不是靠什麼奇蹟割裂的,如同耶穌洗禮的時候,天並不是物理性的裂開。
馬爾谷在講述一個更大的奇蹟:一個靈性精神上的奇蹟。在耶穌公開生活開始的時候,天「裂開了」,也就是天地之間,天主的家與人類的家之間建立了和平、共融與溝通。現在,耶穌至高的愛摧毀了存在於人間的一切障礙。
在至聖所,那裡被認為是天主的家,只有大司祭才可以進入;一年一次,在贖罪節的隆重慶典中。現在,每一個人,不論是猶太人還是異邦人,像這位百夫長,都可以自由出入至聖所,因為那是我們的父親的家。天主不能再被人們誤解為遙遠的,不能接近的。今天即使是大罪人也可以滿懷信心地靠近天主,因為我們是祂的兒女。
耶穌去世後,所有傳福音的人都進入了現場,他是議會成員之一,他向比拉多准許他埋葬被釘十字架的那一位。 但是,只有馬爾谷指出他以一個勇敢的姿態出現(15:43)。 當人群歡呼他時,宣布自己為耶穌的門徒很容易,但是在判決他死刑的權威前,要作他的朋友,這需要很大的勇氣。

對馬爾谷來說,阿黎瑪特雅人若瑟是提醒那些沒有勇氣相信自己的信仰,為基督教導的道德價值感到慚愧的反復無常,機會主義,軟弱的門徒,並且為了避免麻煩或者不被嘲笑 ,他們很容易適應當前的道德。





 

 


 




 

Wednesday, March 14, 2018

與天主一致並非易事

四期第五主日乙年




如果一個父親感到被兒女指責,說他欺騙了他們、沒有尋求他們的益處。這位父親可能會很憤怒、沮喪 、他或會發洩他的苦痛,又或會在悲傷沉默中封閉自己。
以色列人曾經常常把這種罪名向梅瑟提出:「你為什麼從埃及領我們上來﹖難道要使我們,我們的子女和牲畜都渴死嗎﹖」(出17:3)他們甚至也這樣對待天主。在卡德士巴爾乃亞,以色列人遇到一個巨人部落,相比之下他們害怕,覺得自自己小得像蝗蟲。他們就開始埋怨天主欺騙了他們,故意把他們帶到這裏,為了讓他們死於刀劍之下,於是彼此說:「我們另立頭目,回埃及去」(戶14:1-4)。
以民對天主缺乏信心的冒犯沒有比這更大的了。作者用擬人法,藉上主的口反應說:「上主對梅瑟說『這人民輕慢我要到幾時呢﹖我雖在他們中行了那些神蹟,他們仍不相信我,要到幾時呢﹖我要用瘟疫打擊他們,剷除他們』」(戶14:11-12)。這語言表達非常強烈:這表明如果有人懷疑天主要致他們於死地,而不是給予他們生命 ,天主就受了多麼大的傷害。 .
天主指出的道路似乎引向死亡,但是其最終目標是生命。我們有很多理由可以不相信天主,如果不是天主自己首先這樣做了,首先把祂自己的生命賜給了我們,並且給了我們一顆新心,我們才有勇氣相信祂,跟隨祂。
為了更好地理解這樣的信息,現在讓我們重複以下的話:
「良善心謙的耶穌,請賜我們一顆像您一樣的心。」

讀經一 (耶31:31-34)

看,時日將到──上主的斷語──我必要與以色列家和猶大家訂立新約,不像我昔日──握住他們的手,引他們出離埃及時──與他們的祖先訂立盟約;雖然我是他們的夫君,他們已自行破壞了我的盟約──上主的斷語

我願在那些時日後,與以色列家訂立的盟約──上主的斷語──就是:我要將我的法律放在他們的肺腑裡,寫在他們的心頭上;我要作他們的天主,他們要作我的人民。那時,誰也不再教訓自己的近人或弟兄說:「你們該認識上主」,因為不論大小,人人都必認識我──上主的斷語──因為我要寬恕他們的過犯,不再記憶他們的罪惡。

一個關於歷史背景的簡短介紹會幫助我們理解這個預言,這是舊約中著名的預言之一。
這個預言是先知耶肋米亞在善良的約史雅王在位時宣告的,在聖經中是極少讚賞君王的,他就是其中一位。他是默納舍的孫兒,默納舍是最不虔敬的君王,他在位約五十年,期間把以色列的宗教帶向腐敗,導致道德頹廢。
約史雅王繼承君王位時只有8歲,由於他是由有智慧的監護人教育長大,溫柔善良,關注窮人,遵守天主的法律。當他有能力執政時,就馬上開始宗教、政治和社會改革。喚醒精神重生的希望,重建達味和撒落滿王國的榮耀,收復北方被亞述人侵佔的土地。
耶肋米亞先知沒有公開支持他,但贊同他的改革,一直小心謹慎地陪伴這位年輕君王進行政治選擇,
就是在這些年耶肋米亞宣告了「安慰的預言」,今天我們在讀經中聽到的30-33節正是選自這裡。
多年來,人們經歷了很多不幸,先知滿懷愛心地邀請他們:「你們要止住痛哭,不再流淚,因為你的辛苦終必有報──上主的斷語你們的兒女必會由敵地歸來! 」(耶31:16)。這是預言公元前722年被流放到尼尼微的以色列人民返回故鄉。
讀經的第一部分(31-32),宣告人們犯下的罪過,導致了流放,然後提出天主面對人們的罪行所給出的驚奇的回答。
在西乃山以色列人民與天主締結了盟約。「牽著他們的手」,天主把他們從埃及帶出,承諾保護他們、祝福他們,保證他們和平繁榮的生活,條件是只要人民遵守天主的建議,聽從祂的話。
以色列人民曾經莊重宣告要忠誠地遵守盟約,可是很遺憾,他們的歷史是一連串不斷的背叛,結果導致了災禍。不是天主懲罰人民的不忠誠,事實是罪惡攜帶著死亡的種子,導致犯罪的人落於毀滅。 (箴言13:6)
那麼會不會因為人民的不忠誠,無可救藥,天主就對他們置之不理了呢?
天主自己對此回答:「我怎能捨棄你﹖以色列!我怎能拋掉你。我怎能使你如同阿德瑪,待你如同責波殷﹖我的心已轉變,我的五內已感動;我不再按我的盛怒行事,不再毀滅厄弗辣因,因為我是天主而不是人,是在你中間的聖者,而不是伏於城門的仇敵」(歐11:8- 9)。祂要與以色列重建一個新盟約,與前面他們失敗的那一個不一樣。
讀經的第二部分(33-34),仔細解釋祂將如何行動,以便把人民培養成為以愛還愛的民族。
在西乃山,天主在石頭上寫下了十誡,給以色列人指出生命之路,如同路標指示給他們前進的方向。不過路標本身並不直接接通幫助他們達到目的地的能量。
舊約,儘管是建立在正義和神聖的法律基礎上,可是人們沒有力量保持對其忠誠。耶肋米亞先知很感動地宣告:「上主,我知道,人不能主宰自己的道路,也沒有能力規定自己的步伐」(耶10:23)
因此天主想到了另一個盟約,不是西乃盟約的翻版,而是本質上不同的新盟約。其徹底的改變在於新法律:不再是結盟的人必須遵守的一系列規條和戒律,而是內在的能量。在西乃山,天主把祂的話刻在石頭上,現在祂把自己的話刻在人心中。
猶太人認為,心是人的意志所在,做決定、產生激情和勇氣的地方,也是人的認識能力和記憶力所在。心囊括全部身體所有的感受:「我的心看到很多」(訓1:16);「請賜給你的僕人一顆善於聆聽的心」(列上3:9),這是撒落滿向天主的祈禱。
是鐵石心導致以色列人民對天主的話沒有感覺,沒有能力遵行(則36:26);「用雙重的心說話」指兩面派,口是心非,不忠誠。 (詠12:3)耶穌也認為人的所有選擇都是來於內心。 (谷7:21-22)
如果天主要使祂的人民忠誠,祂不可能簡單地給予命令,建議他們的行為。所有都是無效的,直至直接介入人的內心。所以天主承諾:「我要給你們一顆新心」(則36:26);耶肋米亞先知說:「他們要全心回頭歸向我」(耶24:7)
今天的讀經傳遞給我們同樣的信息,通過天主的法律刻在我們的靈魂裡,「寫在心裡」(33)。不再是外在的條款,而是行善的內在需求,引導我們思考天主和跟隨天主的神聖動力。
十誡和法律都成為膚淺的,因為從老人到小孩都被天主的聖神推動,本能地追隨天主的意旨。
這個預言什麼時候實現呢?這是我們的發問。誰能夠擺脫脆弱,而自由地在內心動力推動下,忠誠於天主呢?誰能夠不再為自己的道德問題而悲傷呢?
「凡由天主生的,就不犯罪過,因為天主的種子存留在他內,他不能犯罪,因為他是由天主生的」(若一3:9)。但是,誰能夠做到呢﹖即使是在聖體聖事中建立了永恆新盟約的基督徒,也沒有能力肯定自己有這個經驗。
反省我們自己或是別人的生活,都會讓我們悲觀。許多人似乎都繼續生活在寫在石頭上的法律時代,世界好像與洪水前沒有什麼不同。「人在地上的罪惡重大,人心天天所思念的無非是邪惡」(創6:5)。
天主的承諾已經開始實現,但是我們不要期待人心奇蹟般的突然轉化,「自從少年就傾向於惡」(創8:21)。天主的法律在人心中逐步紮根,像一枚種子,在深處慢慢地發芽,生根成長,開花結果。誰得到聖神種子,就好像是一個孩子剛剛出生(伯前2:1-3),是脆弱的,需要幫助的,但是他已經擁有生命,自然會使他成長,並且在靈性和精神上長大成人。

讀經二 (希5:7-9)


當他還在血肉之身時,以大聲哀號和眼淚,向那能救他脫離死亡的天主,獻上了祈禱和懇求,就因他的虔敬而獲得了俯允。他雖然是天主子,卻由所受的苦難,學習了服從,且在達到完成之後,為一切服從他的人,成了永遠救恩的根源。

如果耶穌只是限於指示和勸告我們應走的道路,那對我們來說確實太困難了。希伯來書回答我們的迷惑和猶豫,提醒我們一個很容易被忘記的真理:在這個旅程中,我們不是孤獨的,耶穌陪伴著我們,他與我們有過同樣的經歷,承受了我們所有的一切誘惑。 (希2:17;4:15)
今天的讀經首先指出耶穌面對痛苦和死亡是如何行動的。耶穌親自經歷了每一個普通人遇到過的類似狀況:他向天主呼求幫助,如果可能,希望避免痛苦和死亡(7)。他祈禱,呼求天父,啟示祂的旨意,以及正在發生在他身上的事情有什麼意義。
讀經繼續發展,「基督,他雖然是天主子,卻由所受的苦難,學會了服從(8)」。在前面幾節,作者剛剛說過:「他同情迷途和無知的人,因為他自己也被弱點所糾纏」(2)。這讓人非常感動。耶穌不是從遠方的給予指示,無動於衷地站在高處指揮,毫不參與人間的痛苦和焦慮,袖手旁觀人間的苦難和激情。相反,耶穌陪伴我們一起同行,他自己親自經驗了卑微和死亡。這就是當他邀請我們跟隨他時,為什麼人們可以信任他。

福音 (若望 12:20-33)



在那些上來過節,崇拜天主的人中,有些希臘人。他們來到加里肋亞貝特賽達人斐理伯前,請求他說:「先生!我們願拜見耶穌。」斐理伯就去告訴安德肋,然後安德肋和斐理伯便來告訴耶穌。耶穌開口向他們說:「人子要受光榮的時辰到了。我實實在在告訴你們:一粒麥子如果不落在地裡死了,仍只是一粒;如果死了,才結出許多子粒來。愛惜自己性命的,必要喪失性命;在現世憎恨自己性命的,必要保存性命入於永生。誰若事奉我,就當跟隨我;如此,我在那裡,我的僕人也要在那裡;誰若事奉我,我父必要尊重他。現在我心神煩亂,我可說什麼呢?我說:父啊!救我脫離這時辰罷?但正是為此,我才到了這時辰。父啊!光榮你的名罷!」當時有聲音來自天上:「我已光榮了我的名,我還要光榮。」
在場聽見的群眾,便說:「這是打雷。」有人說:「是天使同他說話。」
耶穌回答說:「這聲音不是為我而來,而是為你們。現在就是這世界應受審判的時候,現在這世界的元首就要被趕出去;至於我,當我從地上被舉起來時,便要吸引眾人來歸向我。」他說這話,是要表明他要以怎樣的死而死。


來耶路撒冷朝聖過逾越節的人群中也有一些是希臘人,他們聽到有人講耶穌的事情,所以找到斐理伯希望通過他的引薦去見耶穌。斐理伯與安德肋商量這事情,然後兩人一起來到耶穌這裡。(20-22)
這事件看來很普通,但是福音書作者告訴我們其中含有的深意。
這些希臘人是什麼人呢?希臘人這個稱呼往往是指對猶太教有好感的異邦人,或是皈依了猶太教的人。儘管他們不是亞巴郎的子孫,但是以色列人很敬重、也很喜歡他們,認為他們代表各自所屬民族被召叫的人。根據先知預言,未來他們要來到耶路撒冷學習天主教導的道路。 (依2:3)
不久前,耶穌還提到他們,講了這些話:「我還有別的羊,還不屬於這一棧,我也該把他們引來,他們要聽我的聲音,這樣,將只有一個羊群,一個牧人。父愛我,因為我捨掉我的性命,為再取回它來」(若10:16-17)。現在,這「其它羊棧」的羊群來尋找耶穌了,為了從他這那裏獲得福音。
他們來到耶路撒冷(20),在遇到耶穌前,已經歷了相當程度的靈修旅程。他們從祖先那裡學習了崇拜偶像,可是當他們發現了以色列的天主後,他們就擁抱了這個猶太的宗教,渴望分享亞巴郎所獲得的祝福。他們來到耶路撒冷為了慶祝他們新的信仰,或者也是為了尋找天主下一步對他們有什麼期望。在內心深處,他們可能感覺到還沒有達到天主召叫他們的最終目標。
他們不平靜的精神反映了他們感覺到需要見到耶穌。
這不是一般的好奇心,也不是追星族的輕浮,甚至也不是為了認識很多人都在尋找的那位復活了拉匝祿的人(若望12:9)。在若望福音中,「看見」這個字意味著從內心深處接受一個人。自從若望福音序言就表現出了這個意義。當若望說:「我們要看到他的榮耀」(若1:14),意思是確認他屬於那個了解耶穌是誰的團體。
這些希臘人不是有興趣要知道耶穌有什麼特點,穿什麼衣服,舉止如何。他們希望知道的是耶穌的身份,及耶穌是否可以在他們的生命中賦予新的角色。
希臘人沒有直接去找耶穌,而是通過他的門徒,因為這是唯一的途徑。只有通過團體才能夠到達基督那裡。他們也不是通過任何一位門徒,而是通過斐理伯和安德肋,在宗徒中僅有他們兩人是取了希臘名字,可能正是這個原因,使這些希臘人認為他們是最適合作為他們的中介人。
安德肋在福音一開始就出現了,他是曾經跟隨若翰的兩位門徒之一。他們聽到耶穌的邀請:「你們來吧,看一看」(若1:13)。他們跟著耶穌去了,「看」了耶穌,立即就感覺到自己需要向其他人宣講耶穌。因此他們也有能力陪伴那些願意「看見」耶穌的人。
現在這段經文的含義逐漸清晰了。願意看見耶穌的希臘人代表異教徒,他們的靈性發展就是每一個願意成為基督門徒的人需要完成的。
福音沒有告訴我們最後他們有沒有到耶穌那裡。若望馬上把情景轉換了,像他對尼苛德默所做的介紹一樣。他們的出現是一種策略,他希望發展他的主題,目的是向讀者展示耶穌。
所以,作者不在意告訴我們故事的結尾,而是向我們介紹了耶穌另一段講話,在這裏耶穌讓我們真正看見他(22-23),展示他真實的容貌。
耶穌用了一個農業世界的形象開始:為了在田地裡珍貴的麥粒可以發芽,需要種子先消失在土地裡,只有種子的死亡才可能換來一個成百倍的新生命。
這個實踐是戲劇性的,其賭注是生命,並且要選擇甚麼價值是目標。 耶穌提出了令人迷惑的,荒謬的建議:唯一完全實現的生命就是被愛所消耗的生命。首先他奉獻了他自己的生命,而且這成為他的榮耀,這也是天主聖父榮耀的啟示。這概念與希臘文化相反。(到此,我們明白了為什麼若望把希臘人放在這裡。)
這就是為什麼他沒有總結故事,而是引入了一個讓耶穌真正看到自己的話語(第23-32節),展示了他的真實面目。
在希臘文化中,他們發明了一個詞彙aristoi貴族,用來指那些優秀的、事業有成的人。貴族,他們取得了顯著的社會地位,享受聲望和榮譽,名留青史。
耶穌相信理想的生命是愚蠢的規劃,是魔鬼的建議  – 聖經作者提醒 – 魔鬼也同樣將建議給了耶穌:「魔鬼又把他帶到一座極高的山上,將世上的一切國度及其榮華指給他看。對他說:『你若俯伏朝拜我,我必把這一切交給你』」(瑪4:8-9)。
耶穌對希臘人解釋什麼是真正的榮耀:落在土地裡,死去,以養育更多的生命。
現在到了耶穌履行使命的關鍵時刻,甚至他也嘗試逃避,請求聖父讓他避開那個時刻。但是他知道,只有通過他的死亡,聖父才可能向世界啟示祂對人類最深的愛。看那來自天空的確認:耶穌把自己奉獻了,聖父完全得到彰顯,榮耀完滿地顯示了。
沒有必要是在物理性上看到耶穌。任何人都可以默想他的真正面容,通過今天的福音,他展示了一個這樣的面容:「許多人對他不勝驚愕,因為他的容貌損傷得已不像人,他的形狀已不像人子」(依52:13);「他受盡了侮辱,被人遺棄;他真是個苦人,熟悉病苦;他好像一個人們掩面不顧的人;他受盡了侮辱,因而我們都以他不算什麼」(依53:3)
面對耶穌的規劃,更微妙的誘惑不是拒絕,而是用宗教活動來代替在信仰中對耶穌的真正投入。頌唸經文、參與禮儀和慶典:是的,這是生命的禮物.....,盡可能少,及只有一些懷疑和猶豫。
耶穌的面容展示給所有的「希臘人」,要求完全的委身。他的規劃「為猶太人是絆腳石,為異邦人是愚妄」(格前1:22)。然而,任何人只有像他一樣,為兄弟姐妹而死,根據天主的標準,這才是一個成功的人。