四期第五主日乙年
如果一個父親感到被兒女指責，說他欺騙了他們、沒有尋求他們的益處。這位父親可能會很憤怒、沮喪 、他或會發洩他的苦痛，又或會在悲傷沉默中封閉自己。
以色列人曾經常常把這種罪名向梅瑟提出：「你為什麼從埃及領我們上來﹖難道要使我們，我們的子女和牲畜都渴死嗎﹖」（出17:3）他們甚至也這樣對待天主。在卡德士巴爾乃亞，以色列人遇到一個巨人部落，相比之下他們害怕，覺得自自己小得像蝗蟲。他們就開始埋怨天主欺騙了他們，故意把他們帶到這裏，為了讓他們死於刀劍之下，於是彼此說：「我們另立頭目，回埃及去」（戶14:1-4）。
以民對天主缺乏信心的冒犯沒有比這更大的了。作者用擬人法，藉上主的口反應說：「上主對梅瑟說『這人民輕慢我要到幾時呢﹖我雖在他們中行了那些神蹟，他們仍不相信我，要到幾時呢﹖我要用瘟疫打擊他們，剷除他們』」（戶14:11-12）。這語言表達非常強烈：這表明如果有人懷疑天主要致他們於死地，而不是給予他們生命 ，天主就受了多麼大的傷害。 .
天主指出的道路似乎引向死亡，但是其最終目標是生命。我們有很多理由可以不相信天主，如果不是天主自己首先這樣做了，首先把祂自己的生命賜給了我們，並且給了我們一顆新心，我們才有勇氣相信祂，跟隨祂。
為了更好地理解這樣的信息，現在讓我們重複以下的話：
「良善心謙的耶穌，請賜我們一顆像您一樣的心。」
讀經一 （耶31:31-34）
看，時日將到──上主的斷語──我必要與以色列家和猶大家訂立新約，不像我昔日──握住他們的手，引他們出離埃及時──與他們的祖先訂立盟約；雖然我是他們的夫君，他們已自行破壞了我的盟約──上主的斷語
我願在那些時日後，與以色列家訂立的盟約──上主的斷語──就是：我要將我的法律放在他們的肺腑裡，寫在他們的心頭上；我要作他們的天主，他們要作我的人民。那時，誰也不再教訓自己的近人或弟兄說：「你們該認識上主」，因為不論大小，人人都必認識我──上主的斷語──因為我要寬恕他們的過犯，不再記憶他們的罪惡。
一個關於歷史背景的簡短介紹會幫助我們理解這個預言，這是舊約中著名的預言之一。
這個預言是先知耶肋米亞在善良的約史雅王在位時宣告的，在聖經中是極少讚賞君王的，他就是其中一位。他是默納舍的孫兒，默納舍是最不虔敬的君王，他在位約五十年，期間把以色列的宗教帶向腐敗，導致道德頹廢。
約史雅王繼承君王位時只有8歲，由於他是由有智慧的監護人教育長大，溫柔善良，關注窮人，遵守天主的法律。當他有能力執政時，就馬上開始宗教、政治和社會改革。喚醒精神重生的希望，重建達味和撒落滿王國的榮耀，收復北方被亞述人侵佔的土地。
耶肋米亞先知沒有公開支持他，但贊同他的改革，一直小心謹慎地陪伴這位年輕君王進行政治選擇，
就是在這些年耶肋米亞宣告了「安慰的預言」，今天我們在讀經中聽到的30-33節正是選自這裡。
多年來，人們經歷了很多不幸，先知滿懷愛心地邀請他們：「你們要止住痛哭，不再流淚，因為你的辛苦終必有報──上主的斷語你們的兒女必會由敵地歸來!
」（耶31:16）。這是預言公元前722年被流放到尼尼微的以色列人民返回故鄉。
讀經的第一部分（31-32），宣告人們犯下的罪過，導致了流放，然後提出天主面對人們的罪行所給出的驚奇的回答。
在西乃山以色列人民與天主締結了盟約。「牽著他們的手」，天主把他們從埃及帶出，承諾保護他們、祝福他們，保證他們和平繁榮的生活，條件是只要人民遵守天主的建議，聽從祂的話。
以色列人民曾經莊重宣告要忠誠地遵守盟約，可是很遺憾，他們的歷史是一連串不斷的背叛，結果導致了災禍。不是天主懲罰人民的不忠誠，事實是罪惡攜帶著死亡的種子，導致犯罪的人落於毀滅。 （箴言13:6）
那麼會不會因為人民的不忠誠，無可救藥，天主就對他們置之不理了呢？
天主自己對此回答：「我怎能捨棄你﹖以色列!我怎能拋掉你。我怎能使你如同阿德瑪，待你如同責波殷﹖我的心已轉變，我的五內已感動；我不再按我的盛怒行事，不再毀滅厄弗辣因，因為我是天主而不是人，是在你中間的聖者，而不是伏於城門的仇敵」（歐11:8-
9）。祂要與以色列重建一個新盟約，與前面他們失敗的那一個不一樣。
讀經的第二部分（33-34），仔細解釋祂將如何行動，以便把人民培養成為以愛還愛的民族。
在西乃山，天主在石頭上寫下了十誡，給以色列人指出生命之路，如同路標指示給他們前進的方向。不過路標本身並不直接接通幫助他們達到目的地的能量。
舊約，儘管是建立在正義和神聖的法律基礎上，可是人們沒有力量保持對其忠誠。耶肋米亞先知很感動地宣告：「上主，我知道，人不能主宰自己的道路，也沒有能力規定自己的步伐」（耶10:23）
因此天主想到了另一個盟約，不是西乃盟約的翻版，而是本質上不同的新盟約。其徹底的改變在於新法律：不再是結盟的人必須遵守的一系列規條和戒律，而是內在的能量。在西乃山，天主把祂的話刻在石頭上，現在祂把自己的話刻在人心中。
猶太人認為，心是人的意志所在，做決定、產生激情和勇氣的地方，也是人的認識能力和記憶力所在。心囊括全部身體所有的感受：「我的心看到很多」（訓1：16）；「請賜給你的僕人一顆善於聆聽的心」（列上3:9），這是撒落滿向天主的祈禱。
是鐵石心導致以色列人民對天主的話沒有感覺，沒有能力遵行（則36:26）；「用雙重的心說話」指兩面派，口是心非，不忠誠。 （詠12:3）耶穌也認為人的所有選擇都是來於內心。 （谷7:21-22）
如果天主要使祂的人民忠誠，祂不可能簡單地給予命令，建議他們的行為。所有都是無效的，直至直接介入人的內心。所以天主承諾：「我要給你們一顆新心」（則36:26）；耶肋米亞先知說：「他們要全心回頭歸向我」（耶24:7）
今天的讀經傳遞給我們同樣的信息，通過天主的法律刻在我們的靈魂裡，「寫在心裡」(33)。不再是外在的條款，而是行善的內在需求，引導我們思考天主和跟隨天主的神聖動力。
十誡和法律都成為膚淺的，因為從老人到小孩都被天主的聖神推動，本能地追隨天主的意旨。
這個預言什麼時候實現呢？這是我們的發問。誰能夠擺脫脆弱，而自由地在內心動力推動下，忠誠於天主呢？誰能夠不再為自己的道德問題而悲傷呢？
「凡由天主生的，就不犯罪過，因為天主的種子存留在他內，他不能犯罪，因為他是由天主生的」（若一3:9）。但是，誰能夠做到呢﹖即使是在聖體聖事中建立了永恆新盟約的基督徒，也沒有能力肯定自己有這個經驗。
反省我們自己或是別人的生活，都會讓我們悲觀。許多人似乎都繼續生活在寫在石頭上的法律時代，世界好像與洪水前沒有什麼不同。「人在地上的罪惡重大，人心天天所思念的無非是邪惡」（創6:5）。
天主的承諾已經開始實現，但是我們不要期待人心奇蹟般的突然轉化，「自從少年就傾向於惡」（創8:21）。天主的法律在人心中逐步紮根，像一枚種子，在深處慢慢地發芽，生根成長，開花結果。誰得到聖神種子，就好像是一個孩子剛剛出生（伯前2:1-3），是脆弱的，需要幫助的，但是他已經擁有生命，自然會使他成長，並且在靈性和精神上長大成人。
讀經二 （希5:7-9）
當他還在血肉之身時，以大聲哀號和眼淚，向那能救他脫離死亡的天主，獻上了祈禱和懇求，就因他的虔敬而獲得了俯允。他雖然是天主子，卻由所受的苦難，學習了服從，且在達到完成之後，為一切服從他的人，成了永遠救恩的根源。
如果耶穌只是限於指示和勸告我們應走的道路，那對我們來說確實太困難了。希伯來書回答我們的迷惑和猶豫，提醒我們一個很容易被忘記的真理：在這個旅程中，我們不是孤獨的，耶穌陪伴著我們，他與我們有過同樣的經歷，承受了我們所有的一切誘惑。 （希2:17；4:15）
今天的讀經首先指出耶穌面對痛苦和死亡是如何行動的。耶穌親自經歷了每一個普通人遇到過的類似狀況：他向天主呼求幫助，如果可能，希望避免痛苦和死亡(7)。他祈禱，呼求天父，啟示祂的旨意，以及正在發生在他身上的事情有什麼意義。
讀經繼續發展，「基督，他雖然是天主子，卻由所受的苦難，學會了服從(8)」。在前面幾節，作者剛剛說過：「他同情迷途和無知的人，因為他自己也被弱點所糾纏」(2)。這讓人非常感動。耶穌不是從遠方的給予指示，無動於衷地站在高處指揮，毫不參與人間的痛苦和焦慮，袖手旁觀人間的苦難和激情。相反，耶穌陪伴我們一起同行，他自己親自經驗了卑微和死亡。這就是當他邀請我們跟隨他時，為什麼人們可以信任他。
福音 （若望 12:20-33）
在那些上來過節，崇拜天主的人中，有些希臘人。他們來到加里肋亞貝特賽達人斐理伯前，請求他說:「先生!我們願拜見耶穌。」斐理伯就去告訴安德肋，然後安德肋和斐理伯便來告訴耶穌。耶穌開口向他們說:「人子要受光榮的時辰到了。我實實在在告訴你們：一粒麥子如果不落在地裡死了，仍只是一粒；如果死了，才結出許多子粒來。愛惜自己性命的，必要喪失性命；在現世憎恨自己性命的，必要保存性命入於永生。誰若事奉我，就當跟隨我；如此，我在那裡，我的僕人也要在那裡；誰若事奉我，我父必要尊重他。現在我心神煩亂，我可說什麼呢？我說:父啊!救我脫離這時辰罷？但正是為此，我才到了這時辰。父啊!光榮你的名罷!」當時有聲音來自天上：「我已光榮了我的名，我還要光榮。」
在場聽見的群眾，便說:「這是打雷。」有人說:「是天使同他說話。」
耶穌回答說:「這聲音不是為我而來，而是為你們。現在就是這世界應受審判的時候，現在這世界的元首就要被趕出去；至於我，當我從地上被舉起來時，便要吸引眾人來歸向我。」他說這話，是要表明他要以怎樣的死而死。
來耶路撒冷朝聖過逾越節的人群中也有一些是希臘人，他們聽到有人講耶穌的事情，所以找到斐理伯希望通過他的引薦去見耶穌。斐理伯與安德肋商量這事情，然後兩人一起來到耶穌這裡。(20-22)
這事件看來很普通，但是福音書作者告訴我們其中含有的深意。
這些希臘人是什麼人呢？希臘人這個稱呼往往是指對猶太教有好感的異邦人，或是皈依了猶太教的人。儘管他們不是亞巴郎的子孫，但是以色列人很敬重、也很喜歡他們，認為他們代表各自所屬民族被召叫的人。根據先知預言，未來他們要來到耶路撒冷學習天主教導的道路。 （依2:3）
不久前，耶穌還提到他們，講了這些話：「我還有別的羊，還不屬於這一棧，我也該把他們引來，他們要聽我的聲音，這樣，將只有一個羊群，一個牧人。父愛我，因為我捨掉我的性命，為再取回它來」（若10:16-17）。現在，這「其它羊棧」的羊群來尋找耶穌了，為了從他這那裏獲得福音。
他們來到耶路撒冷(20)，在遇到耶穌前，已經歷了相當程度的靈修旅程。他們從祖先那裡學習了崇拜偶像，可是當他們發現了以色列的天主後，他們就擁抱了這個猶太的宗教，渴望分享亞巴郎所獲得的祝福。他們來到耶路撒冷為了慶祝他們新的信仰，或者也是為了尋找天主下一步對他們有什麼期望。在內心深處，他們可能感覺到還沒有達到天主召叫他們的最終目標。
他們不平靜的精神反映了他們感覺到需要見到耶穌。
這不是一般的好奇心，也不是追星族的輕浮，甚至也不是為了認識很多人都在尋找的那位復活了拉匝祿的人（若望12:9）。在若望福音中，「看見」這個字意味著從內心深處接受一個人。自從若望福音序言就表現出了這個意義。當若望說：「我們要看到他的榮耀」（若1:14），意思是確認他屬於那個了解耶穌是誰的團體。
這些希臘人不是有興趣要知道耶穌有什麼特點，穿什麼衣服，舉止如何。他們希望知道的是耶穌的身份，及耶穌是否可以在他們的生命中賦予新的角色。
希臘人沒有直接去找耶穌，而是通過他的門徒，因為這是唯一的途徑。只有通過團體才能夠到達基督那裡。他們也不是通過任何一位門徒，而是通過斐理伯和安德肋，在宗徒中僅有他們兩人是取了希臘名字，可能正是這個原因，使這些希臘人認為他們是最適合作為他們的中介人。
安德肋在福音一開始就出現了，他是曾經跟隨若翰的兩位門徒之一。他們聽到耶穌的邀請：「你們來吧，看一看」（若1:13）。他們跟著耶穌去了，「看」了耶穌，立即就感覺到自己需要向其他人宣講耶穌。因此他們也有能力陪伴那些願意「看見」耶穌的人。
現在這段經文的含義逐漸清晰了。願意看見耶穌的希臘人代表異教徒，他們的靈性發展就是每一個願意成為基督門徒的人需要完成的。
福音沒有告訴我們最後他們有沒有到耶穌那裡。若望馬上把情景轉換了，像他對尼苛德默所做的介紹一樣。他們的出現是一種策略，他希望發展他的主題，目的是向讀者展示耶穌。
所以，作者不在意告訴我們故事的結尾，而是向我們介紹了耶穌另一段講話，在這裏耶穌讓我們真正看見他（22-23），展示他真實的容貌。
耶穌用了一個農業世界的形象開始：為了在田地裡珍貴的麥粒可以發芽，需要種子先消失在土地裡，只有種子的死亡才可能換來一個成百倍的新生命。
這個實踐是戲劇性的，其賭注是生命，並且要選擇甚麼價值是目標。 耶穌提出了令人迷惑的，荒謬的建議：唯一完全實現的生命就是被愛所消耗的生命。首先他奉獻了他自己的生命，而且這成為他的榮耀，這也是天主聖父榮耀的啟示。這概念與希臘文化相反。(到此，我們明白了為什麼若望把希臘人放在這裡。)
這就是為什麼他沒有總結故事，而是引入了一個讓耶穌真正看到自己的話語（第23-32節），展示了他的真實面目。
在希臘文化中，他們發明了一個詞彙aristoi貴族，用來指那些優秀的、事業有成的人。貴族，他們取得了顯著的社會地位，享受聲望和榮譽，名留青史。
耶穌相信理想的生命是愚蠢的規劃，是魔鬼的建議 – 聖經作者提醒 – 魔鬼也同樣將建議給了耶穌：「魔鬼又把他帶到一座極高的山上，將世上的一切國度及其榮華指給他看。對他說：『你若俯伏朝拜我，我必把這一切交給你』」（瑪4:8-9）。
耶穌對希臘人解釋什麼是真正的榮耀：落在土地裡，死去，以養育更多的生命。
現在到了耶穌履行使命的關鍵時刻，甚至他也嘗試逃避，請求聖父讓他避開那個時刻。但是他知道，只有通過他的死亡，聖父才可能向世界啟示祂對人類最深的愛。看那來自天空的確認：耶穌把自己奉獻了，聖父完全得到彰顯，榮耀完滿地顯示了。
沒有必要是在物理性上看到耶穌。任何人都可以默想他的真正面容，通過今天的福音，他展示了一個這樣的面容：「許多人對他不勝驚愕，因為他的容貌損傷得已不像人，他的形狀已不像人子」（依52:13）；「他受盡了侮辱，被人遺棄；他真是個苦人，熟悉病苦；他好像一個人們掩面不顧的人；他受盡了侮辱，因而我們都以他不算什麼」（依53:3）
面對耶穌的規劃，更微妙的誘惑不是拒絕，而是用宗教活動來代替在信仰中對耶穌的真正投入。頌唸經文、參與禮儀和慶典：是的，這是生命的禮物.....，盡可能少，及只有一些懷疑和猶豫。
耶穌的面容展示給所有的「希臘人」，要求完全的委身。他的規劃「為猶太人是絆腳石，為異邦人是愚妄」（格前1:22）。然而，任何人只有像他一樣，為兄弟姐妹而死，根據天主的標準，這才是一個成功的人。
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