安貧樂道

丙年將臨期第四主日

 Commentary By Fr. Fernando Armellini with Chinese Subtitles

   聖詠作者祈禱說：上主，求你側耳俯聽我，因為我困苦又貧窮（詠 86：1）。他祈禱希望天主前來幫助他的理由是：因為我困苦又貧窮。

 為了能夠進入世界上最高統治者的皇宮內，需要可靠的推薦信，還需要完整的個人資料和功績。但天主卻不需要這些，要受到天主接見的唯一通行證就是保持貧窮的精神。

   天主對於那些弱小、無助、被遺棄的人充滿同情與憐憫。因為衪是孤兒的慈父，是寡婦的保護（詠68：6），特別眷顧那些身份低微，甚至被人輕視的人。梅瑟告訴以色列子民說，「上主喜愛你們，揀選你們，並不是因為你們比其餘的民族人數眾多；其實你們在所有的民族中，是最少的一個；而是由於上主對你們的愛」（申7：7－8）。

 因為我的思念不是你們的思念，你們的行徑也不是我的行徑（依55：8）。正是如此，人很難理解天主的思念。當基德紅被召去完成一項艱難的任務時，他反對說：我主，請原諒!我憑什麼拯救以色列？看，我家在默納協支派中是最卑微的，我在我父親家中又是最小的一個（民6：15）。

 今日的讀經告訴我們，天主就是這樣通過一些在別人看來不起眼的人，完成了令人驚奇的事情。他們的事蹟邀請我們，正如瑪利亞一樣，認識自己的貧窮，準備接納上主即將要完成的救恩工程。

      為了更好地理解這樣的訊息，現在讓我們重複以下的話：上主將在信靠祂的窮人身上施行大事。

 Commentary Voice-over by Fr. Alberto Rossa, CMF

讀經一  米 5：1－4a

 厄弗辣大白冷!你在猶大群邑中雖是最小的，但是將由你為我生出一位統治以色列的人，他的來歷源於亙古，遠自永遠的時代。因此，上主必將遺棄他們，直到孕婦生產之時。那時他弟兄中的遺民必將歸來，與以色列子民團聚。他必卓然屹立，以上主的能力及上主他的天主之名的威權，牧放自己的羊群。他們將獲得安居，因為他必大有權勢，直達地極。他本人將是和平!

 在米該亞先知時代，以色列的政治、社會與經濟狀況非常慘重。到處充滿暴力。在法庭上，法官因為收受賄賂而敗壞。司祭與先知們只想積攢財富。一小部分有能力與有權力的人操控著所有的土地，剝削窮人，像苦力一樣對待他們，且只付給他們很少的工錢。君王希則克雅雖然是個好人，但是他的管理能力卻很有限。對於像他這樣軟弱的人來說，這是一個充滿挑戰的時期。

 米該亞就是在這樣複雜的情況下開始了他的先知使命：「一位統治以色列的君王」將要來自渺小且無人知曉的白冷城，出自厄弗辣大的古老家族（1節）。

達味後裔已經統治了三百年，但是他們也帶來了很多災難，壓迫人民，使人民忍饑受餓。他們錯誤的原因是什麼？首先是驕傲；然後就是他們認為不依靠上主，他們依然可以做好；他們忘記了他們能夠登上王位，並不是依靠自己的能力，也不是自己的力量，而是上主使一個渺小的牧童成為一個偉大的君王。

 先知說，從人性的角度來看，如今的情況沒有絲毫的希望；但是上主將要採取行動，那時他弟兄中的遺民必將歸來，與以色列子民團聚（2節）。從達味的後裔中將要產生一個新的王國。

 米該亞指的是誰呢？他肯定想的是一位出自達味王朝的君王。但天主實踐了祂的諾言，超越了所有人的期盼。又過了七百年，才由一個女人瑪利亞，誕生了所預許的達味之子。

 這個孩子 — 耶穌 — 不像他的祖先那樣驕傲自大。他實現了本篇讀經第二部分所預言的（3－4a）：他是善牧，將用上主的力量領導百姓。他將開啟一個新世界，人民可以在自己的家裡安居，到處充滿和平，甚至直到地極。

然而，正如猶太經師們問初期基督徒的問題一樣，我們心中也不免產生疑問：達致地極的和平在哪裡呢？因為他們說，向我們顯示這個新世界，我們就相信耶穌。

基督徒有一種獨特的方式來回答這個具有挑釁性的問題。隨著上主將臨，他們可以指出這個和平的特定地方：在家庭中、在基督徒團體中、至少在基督徒的心中。

讀經二 希 10：5－10

為此基督一進入世界便說：『犧牲與素祭，已非你所要，卻給我預備了一個身體；全燔祭和贖罪祭，已非你所喜，於是我說：看，我已來到！關於我，書卷上已有記載：天主！我來為承行你的旨意。』前邊說：『祭物和素祭，全燔祭和贖罪祭，已非你所要，已非你所喜；』這一切都是按照法律所奉獻的；後邊他說：『看，我已來到，為承行你的旨意；』由此可見，他廢除了那先前的，為要成立那以後的。我們就是因這旨意，借耶穌基督的身體，一次而為永遠的祭獻，得到了聖化。

 人或因重病而獲得痊癒，或是逃過了危險，或是覺得自己不潔，因而需要獲得罪過的赦免，就前往聖殿。他們買來一隻小山羊，交給司祭，作為祭品獻給天主。

舊約同意這樣的宗教祭獻，並對此作了規定。但是先知們對這樣的做法卻不是太在意。因為一般來講，這樣的祭獻會慢慢形成一個只是外在儀式，而沒有內心真正的悔改。

 在今天所選讀的希伯來人書中，敘述了一個人來到聖殿，感謝天主將他從致死的疾病中拯救出來。他說：全燔祭和贖罪祭，已非你所喜，於是我說：看，我已來到！關於我，書卷上已有記載：天主！我來為承行你的旨意（5－7節）。

 希伯來人書的作者闡述說，基督實現了聖詠中的話。衪沒有奉獻任何物質的祭獻，而是向父說：我來是為承行你的旨意。如此，基督結束了聖殿內的古老祭獻，開啟了新的時期（8－10節）。

  基督在這個將臨期內說：看，我已來到。祂不是來要求歌唱、祈禱、獻香，和隆重的宗教禮儀，而是要將你帶向衪的計畫中，使你像基督一樣，能明瞭祂的聖神也在邀請你去承行天父的旨意。

福音  路 1：39－48

   瑪利亞就在那幾日起身，急速往山區去，到了猶大的一座城。她進了匝加利亞的家，就給依撒伯爾請安。依撒伯爾一聽到瑪利亞請安，胎兒就在她的腹中歡躍。依撒伯爾遂充滿了聖神，大聲呼喊說：「在女人中你是蒙祝福的，你的胎兒也是蒙祝福的。吾主的母親駕臨我這裡，這是我那裡得來的呢?看，你請安的聲音一入我耳，胎兒就在我腹中歡喜踴躍。那信了由上主傳於她的話必要完成的，是有福的。」瑪利亞遂說：「我的靈魂頌揚上主，我的心神歡躍於天主，我的救主，因為他垂顧了他婢女的卑微，今後萬世萬代都要稱我有福。

 如果把路加的這段敘述理解成是一個歷史事件，那我們需要知道他寫作的原因。瑪利亞前去祝賀她表姐的舉動是探望和問候。依撒伯爾從天主那裡領受了恩寵，滿足了她一直想做母親的渴望，但這仍不是這段敘述的主要目的。因為這在耶穌的生命中並沒有起著重大意義，對我們的信仰也不具有指向性。

 其次就是，這段福音中的有些細節顯得奇怪。對於待產的母親而言，強烈的情感甚至也會使胎兒有些感受，也可能引起一些動作。而依撒伯爾如何知道胎兒是歡喜跳躍呢？另外不易解釋的是，瑪利亞就急忙去拜訪已經懷孕六個月的依撒伯爾（39節）。人們通常會說瑪利亞去是為了幫助她的表姐。但這樣的解釋並不能令人滿意：難道一個大概12歲的女孩（瑪利亞當時可能是這個年齡），可以代替更為成熟的親戚或朋友？而依撒伯爾在當地也一定有親朋好友，而且瑪利亞居住了三個月以後就離開了（路1：56）。那時正是依撒伯爾分娩的時候，也是最需要人照顧的時候。

 第三點也是最重要的：瑪利亞與依撒伯爾不像是朋友間的輕鬆說話，反而像專家一樣，仔細引用聖經中的話語，來指示其中的事件與人物。與其說是兩個女人在聊天，倒不如說是兩個聖經專家在進行對話。 

 需要注意的是，福音並不是收集資訊，然後集合成冊，以滿足人們的好奇心，而是為了教理講授。其目的是為了滋養門徒們的信德，並使人們理解我們蒙召所追隨的耶穌到底是誰。為了明白這一訊息，我們需要時常留意寫福音當時所運用的語言風格，以及其中對舊約的引用與呼應，有些是比較明顯的，有些並不太明顯。

 現在讓我們來看路加在今天的福音中想要教導我們的訊息。

 我們先從事件的開端，看似渺小和繁瑣的細節開始：瑪利亞進了匝加利亞的家，就給依撒伯爾請安（40節）。如果只是平常的問候「你好」，聖史可能就不會特別強調了。但聖史的這一強調正好說明了，這個問候對作者而言是很重要的。事實上，作者在下一節就說，依撒伯爾一聽到瑪利亞請安，胎兒就在她的腹中歡躍。

 如今的猶太人還和過去一樣，他們見面時會彼此問候「平安」。平安是天主對祂子民許諾的一切美善的綜合，並要在默西亞來臨時得以實現。正如聖詠所說：在他的歲月中，正義必要興盛，到處國泰民安，直至月亮失明（詠72：7）。依撒意亞稱默西亞為「和平之王」（依9：5）。

 瑪利亞口中所說的「和平」就是一個隆重的宣告：就是宣佈所期待的默西亞已經來到世界上了，先知們所預言的和平王國在衪身上開始了。

 正像瑪利亞在猶大的山區所說的，又像天使在白冷所唱的一樣：主愛的人在世享平安（路2：14）。如今耶穌的門徒也只宣佈「和平」的訊息。你們不論進了那一家，先說：願這一家平安（路10：5）。

 依撒伯爾對瑪利亞說：你在婦女中是可祝福的。這句話並不是依撒伯爾最先說的。舊約中也用了同樣的話來祝福兩個女人：雅厄耳（民5：24）與友弟德（友13：18）。她們做了什麼非凡的事呢？因為她們成功地消滅了壓迫自己子民的敵人（這對女人而言是聞所未聞的事蹟）。聖經記載這些事蹟的目的不是提倡戰爭，而只是為了顯示：聖經用那時代人們可以理解的例子來說明，天主常常會用脆弱且不配的工具來完成祂的奇妙工程。

將同樣的祝福放在瑪利亞身上，路加想要說明的是，瑪利亞也屬於貧窮與軟弱的工具，天主也將藉著她完成救恩工程。通過瑪利亞，天主在人類歷史中完成了最非凡的事件：將自己的兒子賜予了人類。

依撒伯爾還說：吾主的母親駕臨我這裡，這是我那裡得來的呢?（43節）這句話也是出自舊約，出自達味之口。在一個非常隆重的場合，就是當上主的約櫃被抬到耶路撒冷時，達味所說的話，因為約櫃代表上主的臨在。達味在迎接約櫃的時候呼喊說：上主的約櫃如何能進入我那裡？（撒下6：9）

   把瑪利亞的訪親與約櫃的意義相提並論，這段福音還有其他的重要細節。瑪利亞和約櫃在猶大之家都是停留了三個月。人們以舞蹈，懷著喜悅的心情，唱著節日的歌曲迎接約櫃的到來，並迎接約櫃的人們成了祝福的源泉（撒下6：10－11）。同樣，瑪利亞一進匝加利亞的家，就使得胎中的若翰歡喜跳躍（若翰代表舊約的全體子民懷著喜悅的心情迎接默西亞的來臨）。

顯然，路加想要表達的是，瑪利亞就是新的盟約之櫃。從天主決定成為人的那一時刻開始，就不再居住在由人所手造，用石頭砌成的神聖聖殿裡，而是居住在一個女人的胎中。瑪利亞的兒子就是這個天主。

作為新的約櫃，瑪利亞所到之處，到處都充滿了喜悅。若翰歡欣跳躍（41節），依撒伯爾因為瑪利亞的到來而充滿喜悅（42節）。窮人也感到喜樂因為他們獲得釋放的時候來到了（46－48節）。

默西亞時代的特徵就是喜樂。匝加利亞將要經驗到並且要讚美天主，因為他眷顧並救贖了自己的子民（路1：68）。天使要向牧人們報告說：不要害怕！看，我給你們報告一個為全民族的大喜訊（路2：10）。當西默盎將嬰孩耶穌抱在懷中時也將充滿喜樂，因為我親眼看見了你的救援，為作啟示異邦的光明，你百姓以色列的榮耀（路2：29－32）。

迎接上主的來臨不是要放棄喜悅，而是要敞開大門，以迎接真正的喜悅。

瑪利亞被稱為「有福的」，因為她相信了由上主傳於她的話必要完成（45節）。天主通過先知之口預言了很多的許諾。但是，當天主延遲實現衪的許諾時，人們就懷疑上主的忠誠，並且認為自己受騙了。他們就開始信賴自己的理智、計畫和選擇，也就會遭遇一系列的失敗。瑪利亞是有福的，因為她信賴了上主。她相信，雖然表面上所有的一切好像都沒有了希望，但她仍然相信上主的話必要完成，決不會落空。

 信賴上主的人是有福的。這是路加福音中的第一個真福。雖然是用第三人稱表述（而不是「你是有福的」），但這說明，真福並不只是保留給瑪利亞一人，而是為所有信靠上主話語的人。若望福音的最後部分也提到了這一真福。復活的基督對多默說：因為你看見了我，才相信嗎？那些沒有看見而相信的，才是有福的。（若20：29）真正的信德，就像瑪利亞所表現出來的一樣，並不需要看見、顯示或者證明。而是聆聽上主的話，並且無條件地信賴上主的話。

相信不是一件容易的事，尤其是與「常識」不同甚或違背的時候。因此，需要很大的勇氣去信賴上主的諾言必將實現，比如對締造和平的人、對不以暴還暴的人、對轉另一個面頰的人、對不報復的人、對那些為愛而奉獻生命的人。瑪利亞向人顯示了需要永遠去信賴上主的話：那聽天主的話而遵行的人，更是有福的。（路11：28）。

本篇福音以瑪利亞讚主曲的第一句作為結束。

瑪利亞是第一個認識到並讚美上主偉大奇妙工程的人。

所有的一切都開始於上主對她施行眷顧的目光，完全不同於人的目光。天主注視著那些在人看來毫無價值、受到輕視、不生育、沒有能力、可憐的人。友弟德這樣祈禱說：你是謙卑者的天主，弱小者的扶助，無力者的保護，無靠者的依賴，失望者的救主（友9：11）。

   瑪利亞知道，功勞或靈性的完美都無法吸引天主的眼光，而是人的需要。祂使自己站在貧窮的人中間，並使他們心中唱出讚美的詩歌。

一份接受的禮物 — 喜樂

丙年將臨期第三主日  

Commentary with Chinese Subtitles 

 生命中除了幸福之外，人還希望什麼？希伯來語聖經用了大約27組同義詞來表達喜悅的感受。因此，在宗教上，甚至在主日聚會中看到的痛苦，憂鬱、愁眉苦臉，這些都是與聖經的精神不相符。

 怎樣才能獲得幸福呢？財富、健康、成功足夠了嗎？誰被視為真正幸福者？

 古時的以色列人回應此問題，認為幸福就是人可以享用自己田地裡的果實（依9：2），可以品嘗美酒（民9：13）；擁有一個親密的家庭（申12：7）與眾多的子女（撒上2：1，5）。幸福就是在戰爭時取得勝利（撒上18：6），可以觀望他們重建的城市（厄下12：43）；以讚美詩、音樂與舞蹈來讚美慶祝上主恩賜的豐收（申16：11，14）。但我們知道，這些其實還不夠。

 憑著我們人的聰明智慧、能力技術與努力，我們可以得到快樂、好的心情、興奮、享受、樂趣，但卻不是喜樂。喜樂是聖神的果實，我們只能像禮物一樣來接受它。

   但是，我們也可以設置獲得喜樂的障礙；今日的讀經幫助我們識別並移除這些障礎。

   為了更好地理解這樣的訊息，現在讓我們重複以下的話：「亞肋路亞！天主的喜樂臨於我們中間。」

English Voice-over by Fr. Alberto Rossa 

讀經一  索 3：14－18a 

熙雍女子，你應歡樂!以色列，你應歡呼!耶路撒冷女子，你應全心高興喜樂!上主已撤銷了對你的定案，掃除了你的仇敵；以色列的君王──上主，在你中間，你再不會遇見災禍!在那一天，人必對耶路撒冷說：「熙雍，你不用害怕，不要雙手低垂!上主你的天主，在你中間，他是一位施救的勇士，他必為你喜不自勝，對你重溫他的愛情，且因你歡躍喜樂，有如在慶節之日。

    「禍哉!那叛逆、污穢，而殘暴的城市!她從不聽呼聲，又不接受教訓；不依賴上主，也不親近她的天主。她的王侯在她中間，是些咆哮的獅子；她的判官是夜間的豺狼，什麼也不留到天明。她的先知都是些輕浮欺詐之徒，她的司祭褻瀆聖物，違犯法律」（索3：1－4）。索福尼亞先知書的第三章是用這樣的一段話開始的，本篇讀經就選自這一章。

如今是以色列歷史上最痛苦的時期之一。在耶路撒冷，人人都敗壞了：國王、司祭、先知與判官。人民離棄了信仰，背叛了天主。

在這樣的情況下應做什麼呢？索福尼亞別無選擇：他開始預言災難。他以上主之名所說的第一句話就是：我必要由地面上掃除一切──上主的斷語。我要掃除人和獸，我要掃除天空的鳥和海中的魚；我必使作惡的人倒斃，並由地面上剷除世人──上主的斷語（索1：2－3）。懲罰的日子即將來到，「那將是忿怒的一天，困苦艱難的一天，破壞摧殘的一天，昏暗幽冥的一天，烏雲陰霾的一天；是向堅城、碉堡吹號鳴角的一天」（索1：15－16）!這種強調的語氣幾乎貫穿整部索福尼亞先知書。而本篇讀經卻是另一個預言。

他對人民呼喊說：熙雍女子，你應歡樂!以色列，你應歡呼!耶路撒冷女子，你應全心高興喜樂（索3：14）! 熙雍，你不用害怕，不要雙手低垂（索3：16）。

這種語氣的明顯改變是始料不及與無法解釋的。先知的宣講為什麼從威脅忽然轉向喜樂、安寧與信心呢？到底發生了什麼事，耶路撒冷有了哪些改變？是不是人民悔改了，改變了生活方式，而懺悔了呢？

不是的。還有另外一個理由：上主已撤銷了審判。耶路撒冷將不再受懲罰，不再遭受任何災禍（15節）。耶路撒冷的確是一個不忠信的新娘，她背叛了她的天主，但天主卻不會永遠離開她。上主將重溫對她的愛情（17節），而耶路撒冷也將變得像少女一樣美麗。她將成為她夫君的安慰，上主也將因她而感到喜悅；上主你的天主必為你喜不自勝，對你重溫他的愛情，且因你歡躍喜樂（索3：17－18）。

那些預言的懲罰呢？這些章節裡明顯表達了上主義怒的日子將會發生的事情。這不是上主失去容忍的日子，也不是上主因為人們的罪過而發怒並決定懲罰他們的日子；而是上主的愛將最終彰顯出來的日子。

天主的義怒不是指向罪人，而是反對罪惡。因為天主只施行救恩的工程。

索福尼亞先知生活的時期是以色列子民即將要遭受毀滅的時期。他向人們宣佈上主將戰勝罪過，並將帶來社會、政治與宗教層面的徹底改變。正是為此，他邀請所有貧窮的人應該喜悅。

這個預言很重要，因為路加將之運用到向瑪利亞的報喜上。「喜悅吧，不要害怕」，「上主與你同在」，這些表達與天使向瑪利亞問候時所說的一樣。聖史這樣記載是要告訴我們，當天主子在瑪利亞胎中取了我們人性時，先知的預言實現了。

在納匝肋人耶穌身上，天主真的來臨且居住在了祂的子民中間，給人類帶來了救恩與圓滿的喜樂。

在我們的生命中，「害怕」也可以帶來積極的意義。它預示著愚蠢的選擇所造成的危險後果，提醒我們要謹慎思考，並能導向來智慧。索福尼亞也說了威脅的預言，他這樣說是為了譴責以色列子民倫理生活的敗壞，並警告他們邪惡行為所招致的災難。

但是，有些「害怕」只會帶來憂慮與恐懼，使人以消極和悲觀的態度看待生命。人會因此而變得消沉，使人更加擔憂，且認為天主的形象就是一個希望人毀滅的判官。無神論者和沒有信仰的人就利用這樣的一種害怕來使人放棄信仰，並阻礙信德的成長，阻止人達到真正的幸福。

唯一而又健康的「害怕」是來自對罪惡嚴重後果的清楚認識。但是，為使其有所幫助，我們必須要在救恩的計畫之內來理解。同時，我們需要堅定地相信，天主的愛必將獲得最後的勝利。如此，正如今天的讀經所教導的，這將常常帶來喜樂。

讀經二 斐 4：4－7

你們在主內應當常常喜樂，我再說：你們應當喜樂！你們的寬仁應當叫眾人知道：主快來了。你們什麼也不要掛慮，只在一切事上，以懇求和祈禱，懷著感謝之心，向天主呈上你們的請求；這樣，天主那超乎各種意想的平安，必要在基督耶穌內固守你們的心思念慮。

保祿是在厄弗所給斐理伯人寫的這封信。他為了福音的緣故正在坐監，為此，他應該有太多的理由感到憂傷與愁苦。相反，他在書信中反復邀請斐理伯人應該喜樂。這是保祿宗徒在提及自己是福音囚犯的身份後第一次提到應該喜悅。他告訴斐理伯人說：「即使為了福音的緣故，我必須奉獻我的生命，我都將樂意奉行。既使我應在你們信德的祭祀和供獻上奠我的血，我也喜歡，且與你們眾位一同喜歡；同樣，你們也該喜歡，也該與我一同喜歡」（斐2：17－18）。隨後，他在書信中敘述他的宗徒使命，並且談及喜樂的主題：我的弟兄們！你們應喜樂於主（斐3：1）。最後，他的勸告更加鮮明且堅定，這就是本篇讀經中所說的：你們在主內應當常常喜樂，我再說：你們應當喜樂（4節）！

斐理伯人應該喜樂的理由是什麼呢？

不是生命中的成功、不是健康、不是好的經濟、也不是無憂無慮的生活，而是確信「主快來了」。這樣的思想伴隨著基督徒，也使他們成為善良可信的人，對人慷慨大方（5節）。

信德使人確信，一切事的發生都在上主的計畫之內，並且都將在上主內得到圓滿。有這樣信德的人從不感到失望。他將不會被憂慮所困惑，也不會因為憂傷而氣憤，而是在祈禱中向上主呈上他的所需（6節）。並在與天主的結合中領受所賜的平安。 

福音 路 3：10－18 

群眾向他說：「那麼，我們該作什麼呢? 他答覆他們說：「有兩件內衣的，要分給那沒有的；有食物的，也應照樣做。」稅吏也來受洗，並問他說：「師傅，我們該作什麼呢?」他向他們說：「除給你們規定的外，不要多徵收!」軍人也問說：「我們該作什麼呢?」他向他們說：「不要勒索人，也不要敲詐；對你們的糧餉應該知足!」那時，百姓都在期待(默西亞)，為此，人人心中推想：或許若翰就是默西亞。若翰便向眾人說道：「我固然以水洗你們，但是比我強的一位要來，就是解他的鞋帶，我也不配。他要以聖神和火洗你們。木鍁已放在他手中，他要揚淨自己的禾場，把麥粒收在倉內；至於糠秕，卻要用不滅的火焚燒。」他還講了許多別的勸言，給百姓傳報喜訊。

「毒蛇的種類!誰指教你們逃避那就要來的忿怒?斧子已放到樹根上了；凡不結好果子的樹，必被砍倒，投入火中」（路3：7，9）。若翰就用這些嚴厲的話語來歡迎那些前來接受他洗禮的人。他說的這些話當然也有其原因，但是這樣的警告怎麼也不像是「好消息」，似乎與本主日讀經的主題「喜樂」也不相符

   若翰不斷地重複這句話：「結與悔改相稱的果實吧」（路3:8）。哪些是悔改的工作呢？這些純樸的群眾希望得到清晰明白的答案，而不是抽像籠統的語言。

   今日福音的第一部分（10－14節），記載了三組人：人民、稅吏和士兵，他們都希望從洗者若翰那裡得到一些具體的指導。這是一個由三個不同的人所提出的具體問題與答案的典型寫法(參路9：57－62）。通過這一文學手法，若翰洗者邀請人們要在不同的工作中實踐刻苦的精神。

   我們該做什麼呢？這一問題在路加的筆下出現了多次（路2：37；16：30；22：10）。這一問題表達了那些意識到自己走錯路的人，願意完全接受天主旨意的心願，並決定改變生活，來尋求正確的生活方向。

 我們可以設想一下，我們中有人想要好好準備聖誕節，就去向教會內的專家請教這樣的問題（教理講授員、牧靈人員、修女、神父）。他們會怎樣回答我們什麼呢？

 有人可能建議應去幫助處在困難中的兄弟姊妹，或去探訪病人。當然也可能有其他答案：每天念玫瑰經，在休息前念三遍母后萬福，辦告解等等。當然這些都是很好的建議，但若翰洗者卻不這樣勸勉人。他沒有強調任何特別的宗教行為，也沒有推薦熱心敬禮、禮儀或悔改的儀式（撒灰、守齋、祈禱、曠野靈修），而是非常具體的要求：從愛弟兄姊妹的倫理原則出發，仔細反省並改變自己的生活方式。

   他對人民說：有兩件內衣的，要分給那沒有的；有食物的，也應照樣做（11節）。

   在上個主日，若翰洗者邀請我們反省自己與天主的關係，以準備默西亞的來臨。為獲得罪的寬恕，他呼籲人應改變思考與行動的方式（路1：3）。今天的福音強調應建立與近人之間的新關係，其宣講的重點就是愛、團結、分享、除去不平等以及對權力的濫用。

 我們不能說若翰洗者的引導缺乏清晰。祈禱與熱心敬禮是好，但不應因此而成為託辭，不應成為逃避與有需要者分享的藉口和方法。

 我們自願地聚會祈禱、歌唱讚美，但是當我們被要求去與有需要的人分享自己的財物時，我們所有的宗教熱情就會突然減退。然而，若翰對於人性的軟弱仍然很能理解。他說：有兩件外衣的，要分一件給那沒有的。耶穌對門徒提出了更嚴格的要求：有人拿去你的外衣，也不要阻擋他拿你的內衣（路6：29）。

就連稅吏也來找若翰。他們所從事的職業是最令人痛恨的，因為他們收稅，並且與壓迫他們的羅馬人合夥。他們通過壓榨弱小和無力維護自己的窮人而中飽私囊。若翰洗者並沒有要求他們改變職業，而是要求他們不要利用職業去剝削窮人。

 或許我們想到的是，不應與這職業有絲毫關係。然而我們想一想，我們有時也像稅吏一樣，例如我們身處某一位置，當別人需要我們説明 時，我們卻要求人付出很高的代價，而我們可能還會說：這是規定。

 稅吏是隨意操縱財富者的象徵。他們或買或賣，沒有任何原則，想到的只是自己的利益。他們還用詭計來捉弄純樸的群眾，私自抬高稅收，損害國家的利益，通過利用手中的特權和剝削窮人來使自己富有。

 像稅吏一樣的人，只靠一些祈禱去準備聖誕節是絕對不夠的。

 最後來向若翰洗者請求指導的是士兵。或許我們想到的是，若翰會建議他們脫掉制服，放下手中的武器並拒絕打仗。甚至若翰也有點容忍他們。耶穌的要求會更高，禁止任何形式的暴力：不要以惡報惡；若有人掌擊你的右頰，你把另一面也轉給他（瑪5：39）。

 當時士兵的待遇並不好，那麼他們做什麼呢？他們利用手中的武器，毆打群眾、騷擾婦女、搶劫財物、強迫弱者做苦工、欺壓貧苦的農民、強迫他們做繁重的事情。若翰要求他們不要虐待任何人，對他們的糧餉要知足。

 士兵是濫用權力者的象徵。那些通過職位獲取利益，利用職務壓制或剝削弱者的人，就是與當時士兵的行為無異。這樣的人若想準備上主的來臨，就應仔細反省自己的行為。

 在福音的第二部分（15－18節），洗者若翰又用幾乎無法容忍的言語，重新開始了他看似嚴厲的警告。將糠秕與麥粒分開，再用永不熄滅的火燒掉糠秕。似乎沒有為罪人留下任何歡呼的空間，而等待他們的卻是那即將到來的可怕審判。

這段福音以一句令人驚訝的話來結束若翰的嚴厲警告：他還講了許多別的勸言，給百姓傳報喜訊（18節）。我們現在應該明白，這是安慰的話語。為路加來講，若翰的資訊是好消息，是對喜樂事件的許諾。

若翰的表達方式或許與我們如今的感覺不相符，他的說話既不甜美也不溫柔，但他想要傳達的卻是喜樂與希望。如果我們仔細閱讀，我們就會發現，他預言的不是天主的懲罰，而只是在闡述即將來臨的煉淨糠秕的火與聖神。

 水可以潔淨，但也可以殺害、窒息人的生命。那些前來接受若翰洗禮的人下到約旦河中，若翰施洗的儀式象徵著死於過去的生命，並且從罪惡的瑕疵中得到洗滌，僅此而已。他的洗禮是不完全、不圓滿的洗禮，而且作為前驅的若翰很清楚這一點。他知道他給人施洗所用的水只是外在的潔淨。

 若要成為生命的氣息，水應必須被植物吸收，也必須被動物和人所飲用並汲取。

 耶穌的洗禮不是只能洗淨外在的水，而是可以滲透內在、改變生命並使人恢復活力的水。這水將在人內成為湧到永生的水泉（若4：14）。這就是衪的聖神，能使人從舊我成為一個新受造物的天主的能力。這就實現了厄則克耳先知的預言：那時，我要在你們身上灑清水，潔淨你們，淨化你們，脫離各種不潔和各種偶像。我還要賜給你們一顆新心，在你們五內放上一種新的精神，從你們的肉身內取去鐵石的心，給你們換上一顆血肉的心。我要將我的神賜與你們五內，使你們遵行我的規律，恪守我的誡命，且一一實行（則36：25－27）。

 如今，「火」的意義也變得清晰了。耶穌在隨後的福音中論及火時說：我來是為把火投在地上，我是多麼切望它已經燃燒起來（路12：49）!這不是為懲罰那些不知悔改的罪人所準備的火。天主所認識的唯一之火就是耶穌帶到世界上的火；就是可以使世界得到更新的聖神（詠104：1）。這聖神將在五旬節那天由天降下（宗2：3），並將整個人類聯合成一種語言，即愛的語言。

 這火也要將世界從一切邪惡中淨化，並將燒毀所有的「糠秕」。罪人並不需要害怕基督的來臨，但是罪惡的毀滅已成定局。罪人應該喜樂，因為他們從罪惡奴役之下得到釋放的日子近了。

   有許多快樂並不是真正的基督徒精神。若翰洗者為我們指出了一條通往內心真正喜樂的道路：與窮人分享我們的財富、拒絕任何形式的權力濫用、拒絕壓制或剝削他人，以此來迎接上主的來臨。