丙年將臨期第四主日
Commentary By Fr. Fernando Armellini with Chinese Subtitles
聖詠作者祈禱說：上主，求你側耳俯聽我，因為我困苦又貧窮（詠 86：1）。他祈禱希望天主前來幫助他的理由是：因為我困苦又貧窮。
為了能夠進入世界上最高統治者的皇宮內，需要可靠的推薦信，還需要完整的個人資料和功績。但天主卻不需要這些，要受到天主接見的唯一通行證就是保持貧窮的精神。
天主對於那些弱小、無助、被遺棄的人充滿同情與憐憫。因為衪是孤兒的慈父，是寡婦的保護（詠68：6），特別眷顧那些身份低微，甚至被人輕視的人。梅瑟告訴以色列子民說，「上主喜愛你們，揀選你們，並不是因為你們比其餘的民族人數眾多；其實你們在所有的民族中，是最少的一個；而是由於上主對你們的愛」（申7：7－8）。
因為我的思念不是你們的思念，你們的行徑也不是我的行徑（依55：8）。正是如此，人很難理解天主的思念。當基德紅被召去完成一項艱難的任務時，他反對說：我主，請原諒!我憑什麼拯救以色列？看，我家在默納協支派中是最卑微的，我在我父親家中又是最小的一個（民6：15）。
今日的讀經告訴我們，天主就是這樣通過一些在別人看來不起眼的人，完成了令人驚奇的事情。他們的事蹟邀請我們，正如瑪利亞一樣，認識自己的貧窮，準備接納上主即將要完成的救恩工程。
為了更好地理解這樣的訊息，現在讓我們重複以下的話：上主將在信靠祂的窮人身上施行大事。
Commentary Voice-over by Fr. Alberto Rossa, CMF
讀經一 米 5：1－4a
厄弗辣大白冷!你在猶大群邑中雖是最小的，但是將由你為我生出一位統治以色列的人，他的來歷源於亙古，遠自永遠的時代。因此，上主必將遺棄他們，直到孕婦生產之時。那時他弟兄中的遺民必將歸來，與以色列子民團聚。他必卓然屹立，以上主的能力及上主他的天主之名的威權，牧放自己的羊群。他們將獲得安居，因為他必大有權勢，直達地極。他本人將是和平!
在米該亞先知時代，以色列的政治、社會與經濟狀況非常慘重。到處充滿暴力。在法庭上，法官因為收受賄賂而敗壞。司祭與先知們只想積攢財富。一小部分有能力與有權力的人操控著所有的土地，剝削窮人，像苦力一樣對待他們，且只付給他們很少的工錢。君王希則克雅雖然是個好人，但是他的管理能力卻很有限。對於像他這樣軟弱的人來說，這是一個充滿挑戰的時期。
米該亞就是在這樣複雜的情況下開始了他的先知使命：「一位統治以色列的君王」將要來自渺小且無人知曉的白冷城，出自厄弗辣大的古老家族（1節）。
達味後裔已經統治了三百年，但是他們也帶來了很多災難，壓迫人民，使人民忍饑受餓。他們錯誤的原因是什麼？首先是驕傲；然後就是他們認為不依靠上主，他們依然可以做好；他們忘記了他們能夠登上王位，並不是依靠自己的能力，也不是自己的力量，而是上主使一個渺小的牧童成為一個偉大的君王。
先知說，從人性的角度來看，如今的情況沒有絲毫的希望；但是上主將要採取行動，那時他弟兄中的遺民必將歸來，與以色列子民團聚（2節）。從達味的後裔中將要產生一個新的王國。
米該亞指的是誰呢？他肯定想的是一位出自達味王朝的君王。但天主實踐了祂的諾言，超越了所有人的期盼。又過了七百年，才由一個女人瑪利亞，誕生了所預許的達味之子。
這個孩子 — 耶穌 — 不像他的祖先那樣驕傲自大。他實現了本篇讀經第二部分所預言的（3－4a）：他是善牧，將用上主的力量領導百姓。他將開啟一個新世界，人民可以在自己的家裡安居，到處充滿和平，甚至直到地極。
然而，正如猶太經師們問初期基督徒的問題一樣，我們心中也不免產生疑問：達致地極的和平在哪裡呢？因為他們說，向我們顯示這個新世界，我們就相信耶穌。
基督徒有一種獨特的方式來回答這個具有挑釁性的問題。隨著上主將臨，他們可以指出這個和平的特定地方：在家庭中、在基督徒團體中、至少在基督徒的心中。
讀經二 希 10：5－10
為此基督一進入世界便說：『犧牲與素祭，已非你所要，卻給我預備了一個身體；全燔祭和贖罪祭，已非你所喜，於是我說：看，我已來到！關於我，書卷上已有記載：天主！我來為承行你的旨意。』前邊說：『祭物和素祭，全燔祭和贖罪祭，已非你所要，已非你所喜；』這一切都是按照法律所奉獻的；後邊他說：『看，我已來到，為承行你的旨意；』由此可見，他廢除了那先前的，為要成立那以後的。我們就是因這旨意，借耶穌基督的身體，一次而為永遠的祭獻，得到了聖化。
人或因重病而獲得痊癒，或是逃過了危險，或是覺得自己不潔，因而需要獲得罪過的赦免，就前往聖殿。他們買來一隻小山羊，交給司祭，作為祭品獻給天主。
舊約同意這樣的宗教祭獻，並對此作了規定。但是先知們對這樣的做法卻不是太在意。因為一般來講，這樣的祭獻會慢慢形成一個只是外在儀式，而沒有內心真正的悔改。
在今天所選讀的希伯來人書中，敘述了一個人來到聖殿，感謝天主將他從致死的疾病中拯救出來。他說：全燔祭和贖罪祭，已非你所喜，於是我說：看，我已來到！關於我，書卷上已有記載：天主！我來為承行你的旨意（5－7節）。
希伯來人書的作者闡述說，基督實現了聖詠中的話。衪沒有奉獻任何物質的祭獻，而是向父說：我來是為承行你的旨意。如此，基督結束了聖殿內的古老祭獻，開啟了新的時期（8－10節）。
基督在這個將臨期內說：看，我已來到。祂不是來要求歌唱、祈禱、獻香，和隆重的宗教禮儀，而是要將你帶向衪的計畫中，使你像基督一樣，能明瞭祂的聖神也在邀請你去承行天父的旨意。
福音 路 1：39－48
瑪利亞就在那幾日起身，急速往山區去，到了猶大的一座城。她進了匝加利亞的家，就給依撒伯爾請安。依撒伯爾一聽到瑪利亞請安，胎兒就在她的腹中歡躍。依撒伯爾遂充滿了聖神，大聲呼喊說：「在女人中你是蒙祝福的，你的胎兒也是蒙祝福的。吾主的母親駕臨我這裡，這是我那裡得來的呢?看，你請安的聲音一入我耳，胎兒就在我腹中歡喜踴躍。那信了由上主傳於她的話必要完成的，是有福的。」瑪利亞遂說：「我的靈魂頌揚上主，我的心神歡躍於天主，我的救主，因為他垂顧了他婢女的卑微，今後萬世萬代都要稱我有福。
如果把路加的這段敘述理解成是一個歷史事件，那我們需要知道他寫作的原因。瑪利亞前去祝賀她表姐的舉動是探望和問候。依撒伯爾從天主那裡領受了恩寵，滿足了她一直想做母親的渴望，但這仍不是這段敘述的主要目的。因為這在耶穌的生命中並沒有起著重大意義，對我們的信仰也不具有指向性。
其次就是，這段福音中的有些細節顯得奇怪。對於待產的母親而言，強烈的情感甚至也會使胎兒有些感受，也可能引起一些動作。而依撒伯爾如何知道胎兒是歡喜跳躍呢？另外不易解釋的是，瑪利亞就急忙去拜訪已經懷孕六個月的依撒伯爾（39節）。人們通常會說瑪利亞去是為了幫助她的表姐。但這樣的解釋並不能令人滿意：難道一個大概12歲的女孩（瑪利亞當時可能是這個年齡），可以代替更為成熟的親戚或朋友？而依撒伯爾在當地也一定有親朋好友，而且瑪利亞居住了三個月以後就離開了（路1：56）。那時正是依撒伯爾分娩的時候，也是最需要人照顧的時候。
第三點也是最重要的：瑪利亞與依撒伯爾不像是朋友間的輕鬆說話，反而像專家一樣，仔細引用聖經中的話語，來指示其中的事件與人物。與其說是兩個女人在聊天，倒不如說是兩個聖經專家在進行對話。
需要注意的是，福音並不是收集資訊，然後集合成冊，以滿足人們的好奇心，而是為了教理講授。其目的是為了滋養門徒們的信德，並使人們理解我們蒙召所追隨的耶穌到底是誰。為了明白這一訊息，我們需要時常留意寫福音當時所運用的語言風格，以及其中對舊約的引用與呼應，有些是比較明顯的，有些並不太明顯。
現在讓我們來看路加在今天的福音中想要教導我們的訊息。
我們先從事件的開端，看似渺小和繁瑣的細節開始：瑪利亞進了匝加利亞的家，就給依撒伯爾請安（40節）。如果只是平常的問候「你好」，聖史可能就不會特別強調了。但聖史的這一強調正好說明了，這個問候對作者而言是很重要的。事實上，作者在下一節就說，依撒伯爾一聽到瑪利亞請安，胎兒就在她的腹中歡躍。
如今的猶太人還和過去一樣，他們見面時會彼此問候「平安」。平安是天主對祂子民許諾的一切美善的綜合，並要在默西亞來臨時得以實現。正如聖詠所說：在他的歲月中，正義必要興盛，到處國泰民安，直至月亮失明（詠72：7）。依撒意亞稱默西亞為「和平之王」（依9：5）。
瑪利亞口中所說的「和平」就是一個隆重的宣告：就是宣佈所期待的默西亞已經來到世界上了，先知們所預言的和平王國在衪身上開始了。
正像瑪利亞在猶大的山區所說的，又像天使在白冷所唱的一樣：主愛的人在世享平安（路2：14）。如今耶穌的門徒也只宣佈「和平」的訊息。你們不論進了那一家，先說：願這一家平安（路10：5）。
依撒伯爾對瑪利亞說：你在婦女中是可祝福的。這句話並不是依撒伯爾最先說的。舊約中也用了同樣的話來祝福兩個女人：雅厄耳（民5：24）與友弟德（友13：18）。她們做了什麼非凡的事呢？因為她們成功地消滅了壓迫自己子民的敵人（這對女人而言是聞所未聞的事蹟）。聖經記載這些事蹟的目的不是提倡戰爭，而只是為了顯示：聖經用那時代人們可以理解的例子來說明，天主常常會用脆弱且不配的工具來完成祂的奇妙工程。
將同樣的祝福放在瑪利亞身上，路加想要說明的是，瑪利亞也屬於貧窮與軟弱的工具，天主也將藉著她完成救恩工程。通過瑪利亞，天主在人類歷史中完成了最非凡的事件：將自己的兒子賜予了人類。
依撒伯爾還說：吾主的母親駕臨我這裡，這是我那裡得來的呢?（43節）這句話也是出自舊約，出自達味之口。在一個非常隆重的場合，就是當上主的約櫃被抬到耶路撒冷時，達味所說的話，因為約櫃代表上主的臨在。達味在迎接約櫃的時候呼喊說：上主的約櫃如何能進入我那裡？（撒下6：9）
把瑪利亞的訪親與約櫃的意義相提並論，這段福音還有其他的重要細節。瑪利亞和約櫃在猶大之家都是停留了三個月。人們以舞蹈，懷著喜悅的心情，唱著節日的歌曲迎接約櫃的到來，並迎接約櫃的人們成了祝福的源泉（撒下6：10－11）。同樣，瑪利亞一進匝加利亞的家，就使得胎中的若翰歡喜跳躍（若翰代表舊約的全體子民懷著喜悅的心情迎接默西亞的來臨）。
顯然，路加想要表達的是，瑪利亞就是新的盟約之櫃。從天主決定成為人的那一時刻開始，就不再居住在由人所手造，用石頭砌成的神聖聖殿裡，而是居住在一個女人的胎中。瑪利亞的兒子就是這個天主。
作為新的約櫃，瑪利亞所到之處，到處都充滿了喜悅。若翰歡欣跳躍（41節），依撒伯爾因為瑪利亞的到來而充滿喜悅（42節）。窮人也感到喜樂因為他們獲得釋放的時候來到了（46－48節）。
默西亞時代的特徵就是喜樂。匝加利亞將要經驗到並且要讚美天主，因為他眷顧並救贖了自己的子民（路1：68）。天使要向牧人們報告說：不要害怕！看，我給你們報告一個為全民族的大喜訊（路2：10）。當西默盎將嬰孩耶穌抱在懷中時也將充滿喜樂，因為我親眼看見了你的救援，為作啟示異邦的光明，你百姓以色列的榮耀（路2：29－32）。
迎接上主的來臨不是要放棄喜悅，而是要敞開大門，以迎接真正的喜悅。
瑪利亞被稱為「有福的」，因為她相信了由上主傳於她的話必要完成（45節）。天主通過先知之口預言了很多的許諾。但是，當天主延遲實現衪的許諾時，人們就懷疑上主的忠誠，並且認為自己受騙了。他們就開始信賴自己的理智、計畫和選擇，也就會遭遇一系列的失敗。瑪利亞是有福的，因為她信賴了上主。她相信，雖然表面上所有的一切好像都沒有了希望，但她仍然相信上主的話必要完成，決不會落空。
信賴上主的人是有福的。這是路加福音中的第一個真福。雖然是用第三人稱表述（而不是「你是有福的」），但這說明，真福並不只是保留給瑪利亞一人，而是為所有信靠上主話語的人。若望福音的最後部分也提到了這一真福。復活的基督對多默說：因為你看見了我，才相信嗎？那些沒有看見而相信的，才是有福的。（若20：29）真正的信德，就像瑪利亞所表現出來的一樣，並不需要看見、顯示或者證明。而是聆聽上主的話，並且無條件地信賴上主的話。
相信不是一件容易的事，尤其是與「常識」不同甚或違背的時候。因此，需要很大的勇氣去信賴上主的諾言必將實現，比如對締造和平的人、對不以暴還暴的人、對轉另一個面頰的人、對不報復的人、對那些為愛而奉獻生命的人。瑪利亞向人顯示了需要永遠去信賴上主的話：那聽天主的話而遵行的人，更是有福的。（路11：28）。
本篇福音以瑪利亞讚主曲的第一句作為結束。
瑪利亞是第一個認識到並讚美上主偉大奇妙工程的人。
所有的一切都開始於上主對她施行眷顧的目光，完全不同於人的目光。天主注視著那些在人看來毫無價值、受到輕視、不生育、沒有能力、可憐的人。友弟德這樣祈禱說：你是謙卑者的天主，弱小者的扶助，無力者的保護，無靠者的依賴，失望者的救主（友9：11）。
瑪利亞知道，功勞或靈性的完美都無法吸引天主的眼光，而是人的需要。祂使自己站在貧窮的人中間，並使他們心中唱出讚美的詩歌。
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