Tuesday, December 22, 2015

黑暗中的皓光

1225 聖誕節(子時彌撒)


 大地還是混沌空虛,深淵上還是一團黑暗,天主的神在水面上運行。天主說:「有光!」就有了光(創123)。
 聖經中記載天主說的第一句話就是「有光」,光標誌著天主創造工程的開始(創13)。天主見光好(創14),人也從來沒有不愛光,當人害怕的時候就會避開黑暗,尋找光明。黑暗象徵著死亡,人人都想擺脫黑暗的統治。
 出生就是來到了光明中,而死亡就是奔向陰府之地(約1021)。約伯說:天主使隱秘的事由暗處彰顯,使黑暗進入光明(約1222)。在聖經語言中,黑暗只是暫時地缺少光明,而最終卻是要成為光明。
 天主是光,並穿透每一個受造物。在依撒意亞富含詩意的形像中,朝露是晶瑩的朝露(依2619)。即使是充滿黑暗與威脅的雲彩,也要在閃電發出時,透出亮光(約3715)。
 我們在聖誕夜的子時彌撒中,慶祝的就是黑暗被造物主的話語所戰勝,人生境遇的黑暗被救主的來臨所光照。

 為了更好地理解這樣的訊息,現在讓我們重複以下的話:一個嬰兒的光輝照耀在那些身處黑暗的人們身上。



讀經一 916

在黑暗中行走的百姓看見了一道皓光,光輝已射在那寄居在漆黑之地的人們身上。你加強了他們的快樂,擴大了他們的歡喜;他們在你面前歡樂,有如人收割時的歡樂,又如分贓時的愉快;因為你折斷了他們所負的重軛、他們肩上的橫木,以及壓迫他們者的短棍,有如在米德楊那天一樣;因為戰士所穿發響的軍靴,和染滿血蹟的戰袍,都要被焚毀,作為火焰的燃料。因為有一個嬰孩為我們誕生了,有一個兒子賜給了我們;他肩上擔負著王權,他的名子要稱為神奇的謀士、強有力的天主、永遠之父、和平之王。他的王權是偉大的,達味的御座和他王國的平安是無限的,他將以正義與公平對王國加以鞏固與保持,從今時直到永遠:萬軍上主的熱誠必要完成這事。

 本篇讀經以光的圖像開始:在黑暗中行走的百姓看見了一道皓光,光輝已射在那寄居在漆黑之地的人們身上(1節)。
 這些話是依撒意亞先知在以色列正處於一個悲劇性的歷史時期說的。亞述帝國剛剛侵略了加里肋亞和撒瑪黎雅,到處都是流血和暴力。當依撒意亞先知以上主之名開始宣講和平與希望的時候,國家正在被黑暗和死亡的陰影所籠罩(1節)。希望與喜樂的一天正在到來。
 為了描述這道皓光帶來的內心喜悅之情,先知用了與人們文化及經驗相關的兩個比喻。第一個比喻來自農​​民的生活,另一個是戰場上勝利的喜悅之情。人們將會充滿喜樂,正如農夫在收獲季節的喜悅之情一樣,所有的麥子被收進倉庫,醡酒池中流溢出葡萄酒;又如士兵在分得戰利品時的喜樂一樣(2節)。
 歡喜慶祝的原因是什麼呢?的確,戰爭結束了,但是另一場戰爭或許就會爆發。亞述帝國的短暫壓迫並不足以成為喜樂的原因,產生強烈喜悅之情的原因有三個:
 第一,因為你折斷了他們所負的重軛、他們肩上的橫木,以及壓迫他們者的短棍,有如在米德楊那天一樣(3節)。這是宣布一切奴役形式的結束。上主將要來拯救祂的子民,正如在米德楊那天一樣,當時的以色列子民甚至不需要反抗他們的敵人。天主使以民的敵人在軍營中混亂,互相廝殺(民71623)。先知說,你們應當歡樂,因為一個更令人驚奇的拯救將要發生。驕傲、權力的鎖鏈、成功與統治的慾望、對財富的貪戀都將消失,將再也不會有壓迫與煩惱。
 第二,因為戰士所穿發響的軍靴,和染滿血蹟的戰袍,都要被焚毀,作為火焰的燃料(4節)。不僅不再簽署具有不確定因素的停戰協定,就連所有戰爭也都將徹底結束。武器和所有與暴力相關的工具將被作為燃料焚燒。
 第三,為我們誕生的嬰兒將給世界帶來自由與和平(56節)。因為有一個嬰孩為我們誕生了,有一個兒子賜給了我們(5節)。按照聖經所用的語言,被動式的動詞表示這個嬰兒是天主所賜予的,是從天上派遣來的。這將是一位非常了不起的孩子,擁有他祖先身上的一切不平凡的特徵。他將成為他子民的父親,就如聖祖們一樣,是忠誠與信賴天主的模範。他將像達味一樣勇敢,像神一樣的勇士。他要保護他的子民對抗任何的仇敵。他將如同撒落滿一樣有智慧,是位神奇的謀士。只說共融、仁愛、慈悲的智慧之言,他的言語常會啟發信心與希望(列上12)。他將是和平之王。不會用強大的軍隊力量來平息戰爭,也不會以報復與懲罰來威脅,而將會抑制戰爭的根源。他還將消除社會的緊張,不安定和權力和濫用。他的王國將不靠狡詐與欺騙而暗箱操作,而是通過正義與法律而變得穩固。
 這是一個奇妙的預言。我們不確定依撒意亞所說的是哪位嬰兒。但他說的肯定是出自達味王朝的一個後裔,也許是阿哈次的兒子,希則克雅。但希則克雅只是一個好人,而並沒有什麼特別之處。
 在以色列的歷史上,沒有任何一位君王與這一預言完全相符,事實上,甚至也沒有出現過與之相似的君王。需要說的是,公元前598年,拿布高王將約雅金擄到巴比倫,做了亡國奴。他是達味最後一個做君王的後裔,他的被俘也結束了統治耶路撒冷四百年的達味王朝。依撒意亞先知是否被騙了呢?
 以色列子民從來沒有懷疑過這一預言。他們堅定地相信天主不會撒謊,並且懷著信心耐心等待預言的實現。即使是處於最艱難最悲慘的歷史時期,他們也沒有失去希望,始終相信天主的許諾。
 直到有一天,年老的西默盎——象徵著所有對天主保持忠信的人們——讚美天主並將從天上被派遣來的嬰兒抱在懷中,指出這孩子就是照亮異邦的光明(路22528)。
天主實踐了祂的許諾,但卻不是按照人們的期待和希望、慾望和想法。天主給人類帶來了驚喜:祂派遣了一個軟弱、脆弱、謙卑、無助、反而需要幫助的嬰兒。但就是因著這個嬰兒,和平才像川流不息的江河一樣,湧向了這個世界(依6612)。

讀經二 21114

的確,天主救眾人的恩寵已經出現,教導我們棄絕不虔敬的生活和世俗的貪欲,有節制地、公正地、虔敬地在今世生活,期待所希望的幸福,和我們偉大的天主及救主耶穌基督光榮的顯現。他為我們捨棄了自己,是為救贖我們脫離一切罪惡,洗淨我們,使我們能成為他的選民,叫我們熱心行善。

本篇書信的作者寫信給弟鐸說:天主救人的恩寵已經出現了。這是一份不可抑制的喜悅之情,天主已將自己的兒子派遣到世界上來。聖經語言中的「恩寵」一詞指的是天主的溫柔、慈愛與美善。天主的慈愛已經顯現出來了,就是在耶穌身上顯示了出來,去向所有的人宣佈天主救恩的喜訊(11節)。
在這個至聖之夜,如果天主子從天降來只是為了向善人,向忠實遵守天主誡命的人宣佈救恩的訊息,那就沒有什麼值得喜悅的,我們也就不會被新光所照亮。多個世紀以來一直所宣佈的就是:遵守梅瑟法律的人就是蒙受天主所愛的人,而其他人卻是可輕視的。
當認識到天主子是為了救贖所有人而來的時候,我們就有了一種不可抑制的喜悅之情。我們現在知道:救恩是為了一切的人,因為這就是恩寵,是天主白白的恩賜,並不在於我們的忠信,而在於天主的恩寵。
讀經二還敘述了天主恩寵的效應,就是要度正​​直虔誠的倫理生活(1214節)。很長時間以來,人們認為害怕天主是躲避犯罪的最好方法,並能促使人行善。實際上這是一種下等的教育方式。這種害怕從沒有產生出善良,反而可能促成人有病態心理或失掉信德。只有認識到天主的愛,人們才能學會「棄絕不虔敬的生活和世俗的貪慾,有節制地、公正地、虔敬地在今世生活」(12節)。
天主的恩寵也能給予希望,我們偉大的天主及救主耶穌基督光榮的顯現是確切的(13節)。即使我們處於迫在眉睫的危險中,對天主慈愛的順從也會受到阻礙,但祂的大愛仍將會更新所有人的生命。


福音 2114

那時,凱撒奧古斯都出了一道上諭,叫天下的人都要登記:這是在季黎諾作敘利亞總督時,初次行的登記。於是,眾人各去本城登記。若瑟因為是達味家族的人,也從加里肋亞納匝肋城,上猶大名叫白冷的達味城去,好同自己已懷孕的聘妻瑪利亞去登記。他們在那裡的時候,她分娩的日期滿了,便生了她的頭胎男兒,用襁褓裹起,放在馬槽裡,因為在客棧中為他們沒有地方。在那地區有些牧人露宿,守夜看守羊群。有上主的一個天使站在他們身邊,上主的光耀環照著他們,他們便非常害怕。天使向他們說:「不要害怕!看,我給你們報告一個為全民族的大喜訊:今天在達味城中,為你們誕生了一位救世者,他是主默西亞。這是給你們的記號:你們將要看見一個嬰兒,裹著襁褓,躺在馬槽裡。」忽有一大隊天軍,同那天使一起讚頌天主說:「天主受享光榮於高天,主愛的人在世享平安。」

當我們聆聽這段福音的時候,腦海中就會浮現聖誕節的一些場景:被照亮的聖誕樹、響起的鈴聲、皚皚白雪、牧羊人等。面對這些我們也許會深受感動,但這段福音並不是為了讓人感動,甚至也不是提供耶穌誕生的訊息。如果是這樣的話,我們就應該抱怨路加的描寫過於缺乏細節。
這段敘述也許是在完成福音的其他部分後才增添的。作為福音其他部分的美妙前言,這一敘述具有神學性的意義;其目的是要告訴讀者,初期的基督徒是如何在聖神的帶領下,認識耶穌基督及其死亡與復活。
這個福音片段的開始記載了具體的歷史與地理環境。凱撒奧古斯都是當時的羅馬皇帝,他以勇敢、溫和、慈悲與正義而為整個帝國所認識。他在經過無數次殘酷的內戰之後,終於在整個帝國內恢復了和平。這是維基里奧(VIRGILIO)所稱讚的羅馬帝國黃金時代。在小亞細亞的一個公元九年的歷史文件資料中記載,奧古斯都在923日他生日的那天開啟了新年,目的是為了使「每個人都能把這一事件看作是自己生命與存在的開始,從今而後,人們也不必急於找尋自己的生日。上天將奧古斯都賜予我們和我們的後人,作為結束戰爭並重整一切的救主。為世界來說,這個神(奧古斯都)的誕生就是一個喜訊。」
如今命令天下的人都要登記。從歷史角度來看,戶口登記有著不少的困難。但路加的用意是要說明一個很重要的神學意義:就是以隆重的方式宣布,天主子已經進入了人類的歷史,成了世界的居民。
隨後還記載了耶穌誕生的地點:白冷,猶大山區的一個小城鎮,實際上是牧羊人的村莊。路加強調,若瑟是達味的後裔,並到猶大名叫白冷的達味城去(4節)。這個城市為猶太人來說非常重要,因為人們正在等待的默西亞要出自白冷(若74043)。米該亞先知曾經預言說:厄弗辣大白冷!你在猶大​​群邑中雖是最小的,但是將由你為我生出一位統治以色列的人(米51)。
通過記載的時間和地點,路加想要說明的是:救主的誕生不是人們所認識並流傳的神話故事,而是一個真實且具體的事件。
他們在那裡的時候,她分娩的日期滿了,便生了她的頭胎男兒。瑪利亞像所有的母親一樣,路加記載了她關懷與慈祥的動作:用襁褓裹起,放在馬槽裡。耶穌的誕生與其他孩子一樣,沒有出現什麼奇蹟。從他出現在世界上的那一刻起,就有著我們人性的全部特點。
在客棧中他們沒有地方。我們應當知道,好客在東方世界被認為是神聖的。因此,瑪利亞與若瑟不可能因為當地所有的人都拒絕收留他們,而走投無路被迫找到一個山洞。
原文中的詞彙並不是指客棧或旅店,而是指家庭中一個可收留若瑟和瑪利亞的簡單房間。顯然,讓分娩的婦女居住在沒有絲毫個人空間的房間中也是不恰當的。這樣我們就可以理解「為他們沒有地方」這句話了。與巴勒斯坦地區所有貧窮的臨盆孕婦一樣,瑪利亞也只好在一個隱蔽的角落分娩,那裏通常也是動物居住的地方。
雖然福音中沒有提及牛和驢(我們通常的認識是受​​依撒意亞的啟發,「牛認識自己的主人,驢也認識自己主人的槽。」依13),但是有這些牲畜也是有可能的。

 路加強調這些細節的目的,是要表明天主顛倒了這個世界的價值和標準。即使在今天,人們也希望變得強大而有力量,能夠讓人害怕並受到人的尊重。但這不是天主,而是偶像;這是我們對偉大和權力之夢想的外在表達。耶穌身上所顯示的天主卻完全相反:軟弱、無助、把自己交付到一個女人的手中。現在不是天主啟示的一個短暫時刻,也不是等待痛苦過去,然後全是光輝和力量的時刻。躺在馬槽中的耶穌就是真實而永恆的天主,這為猶太人來說是絆腳石,為外邦人來說是愚妄(格前123)。
今日福音第二部分(814節)的背景完全改變了,不再是房間的內部,而是在野外;而人物也有改變:牧人與天使。
在那地區有些牧人露宿,守夜看守羊群。如果描述的目的也只是說明訊息,那麼耶穌並不是誕生在冬天,因為羊群在野外牧放的時間是從三月到十月。但是為我們來說,耶穌到底在幾月份誕生並不重要。重要的是,最先認識到這個裹著襁褓躺在馬槽裡的嬰兒就是救世主、默西亞、就是人們所期待的達味之子的那些人是誰。他們是牧羊人。
    為什麼只是他們呢?不是因為他們在靈修上準備得好;相反地,牧人並不是純樸、善良、天真和誠實的人,也不為人所尊重。人們有很多合理的原因認為他們屬於最為不潔的人之一,他們度的生活與野獸的生活沒有太大的不同。他們不能進入聖殿祈禱、不能在法庭上作證,因為人們認為他們的見證不可靠、缺乏真實性、不真誠而且暴力。經師們認為牧人和稅吏幾乎是不可能得救的,因為他們的生活充滿邪惡,傷害並搶劫了太多人,甚至難以數清他們所偷的贓物。因此,也就無法償還。所以,他們的命運就是毀滅。
 天使向他們說:我給你們報告一個為全民族的大喜訊:今天在達味城中,為你們誕生了一位救世者,他是主默西亞(1011節)。
 路加似乎是要說明,奧古斯都不是給世界帶來喜悅與和平的救主,而耶穌的誕生標誌著喜訊的開始。
 耶穌從來到世界上的那一刻開始,就和最微小的人們在一起。不是那些義人,而是那些卑微的人期待著天主慈愛、釋放與希望的話語。耶穌在他的生活中,也將會繼續親近這些人。他要說這些人說的話,用他們熟悉的比喻、故事和圖像與他們講話,與他們同喜同憂;並將常常與他們站在一起,來反對那些試圖疏遠他們的人。
 天使給牧人認出救主的標記實在令人驚訝,且令人費解。並沒有人告訴他們,將會看到一個發光的嬰兒,長著一副天使般的臉,頭上有光環圍繞,並有天使所簇擁。而給他們的標記是:一般的嬰兒,有一個唯一的特點:貧窮,且在貧窮人之中。
 我們將會在耶穌的公開生活中看到兩類人,其實這兩類人在耶穌誕生時就已在場:一類是貧窮的、無知的及被人輕視的人,他們立刻就懷著喜樂的心情認出耶穌,並接受了祂。另一類是有智慧的,富有的及有權力的人,這類人生活在宮殿中,遠離人群,不了解人民的疾苦;並且他們認為自己已獲得了幸福所需要的一切,他們不需要救主。如果默西亞不符合他們的想法和計劃,而使他們感到不舒服,就應當盡早除掉祂。
 那些曾在白冷幫助過瑪利亞的婦女們也見過這個孩子,但是她們一定不會想到,世界的歷史將會因著這個嬰兒的誕生而被分成兩個部分:誕生前與誕生後。

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