承受永生

丙年常年期第十五主日
為古希臘人來說「愛天主」是沒有意義的。神可以愛人：通過賜予人特殊的恩賜與福佑來示對人的喜愛。神靈也期待著所寵愛的人，能夠奉獻、犧牲與祭獻來作為感恩的標記。中的有些章節也存在著這一思想。天主通過瑪拉基亞先知的口，抱怨司祭們所奉獻的卑劣祭獻：兒子應孝敬父親，僕人應敬畏主人。但如果我是父親，對我的孝敬在哪裡？如果我是主人，對我的敬在哪裡？ （拉1：6）與外邦民族不同，以色列民愛他們的天主。梅瑟叮囑以民說：以色列!現今上主你的天主向你要求什麼？是要求你敬畏上主你的天主，履行他的一切道路，愛他，全心全靈事奉上主你的天主（申10：12），愛上主就是遵守衪的誡命（出20： 6）並按照衪的道路行走（申19：9）。

在這個視野下，可以看到對近人的愛，尤其是對窮人、孤兒寡婦及外邦人的愛：因為這是天主所喜悅的. 在新約的圓滿光照下，使人明白了「愛天主」的真正含義。若望一書清楚地強調：愛就在於此：不是我們愛了天主，而是他先愛了我們。可愛的諸位，既然天主這樣愛了我們，我們應該彼此相愛（若一4：10－11）。

這是很合理的邏輯思維。我們若期望天主如此愛我們，我們也應該愛天主。然而天主的要求並不自私，只有一種回應天主的方式，就是愛自己的近人；不只是用言語和嘴唇，而是用真理與行動（若一3：18）。為了更好理解這一訊息，現在重複以下的話：主說，我給你們一條新誡命，你們要彼此相愛。

讀經一 申 30：10－14
10 只要你聽從上主你天主的話，謹守這法律書上所記載的誡命和法令；只要你全心全靈回頭，歸向上主你的天主。 11 其實，我今天吩咐你的這誡命，為你並不太難，也不是達不到的。 12 這誡命不在天上，以致你能說：「誰能為我們上到天上，給我們取下，使我們聽了好能遵行呢﹖」13 也不在海外，以致你能說：「誰能為我們渡到海外，給我們取來，使我們聽了好能遵行呢﹖」14 其實，這話離你很近，就在你口裡，就在你心裡，使你遵行。

如何認識天主的旨意呢？古人通過巫士和觀察星象的人、詢問司祭與說預言的人、向那些研究神聖經典的人請教。而今天，很多人根本不關心天主的希望是什麼，只選擇更簡易舒適的：算命先生、未卜先知、解釋星像比精神生命的智者更受人歡迎。基督徒有一個確定無疑的導師：福音。他們閱讀、祈禱、默想。在這些反思中，天主向人啟示自己，使人認識衪的旨意與計劃。

今天的讀經敘述了發現天主旨意另一種很簡單的方法：聆聽你的內心。讀經說：上主的命令離你其實並不遠（11節），不是在天上（12節），也不是在海底（13節）。其實離人很近，就在你口裡，就在你心裡（14節）。天主所願意的就是我們內心所渴求的。天主的法律來自我們人性真正的需求。我們將在今日的福音中也會發現同樣的訊息。這個撒瑪黎亞人雖然沒有學習過神學道理，也不去聖殿；但做的卻是上主的旨意，即完全是出於對不幸者的憐憫之心。

如果我們的心靈是單純與純潔的，不被慾望所迷惑，我們將會時常按照上主的誡命去選擇和行動。正如今日讀經所說，天主的法律不是主人強加給僕人的重擔，而是我們內心深處需求的表達。我們不去做魯莽的選擇，我們擔心冒險。我們需要冷靜地衡量與思考，因為我們很少聆聽內心。

讀經二 哥 1：15－20

15 他是不可見的天主的肖像，是一切受造物的首生者，16 因為在天上和在地上的一切，可見的與不可見的，或是上座者，或是宰制者，或是率領者，或是掌權者，都是在他內受造的：一切都是藉著他，並且是為了他而受造的。 17 他在萬有之先就有，萬有都賴他而存在；18 他又是身體──教會的頭：他是元始，是死者中的首生者，為使他在萬有之上獨佔首位，19 因為天主樂意叫整個的圓滿居在他內，20 並藉著他使萬有，無論是地上的，是天上的，都與自己重歸於好，因著他十字架的血立定了和平。

我們讀完了迦拉達人書。從今天開始，我們會連續四個主日默想哥羅森人書。當時保祿被囚在獄中（哥4：3、10、18），他在小亞細亞的利可峽谷，厄帕弗拉時，建立了活躍的信仰團體。那裡的人來拜訪保祿，他們帶來的消息很是驚人。基督徒被一些異端所迷惑：他們認為天國裏都是有權力的人，有能夠推動宇宙的神靈；而這些神靈擁有神奇的力量，可以影響人的生命。人們害怕這些力量，並認為這樣的力量超越基督。保祿因此給哥羅森人寫信，勸勉他們，也讓周圍的信仰團體來閱讀（哥4：16）。

讀經以「基督的讚美詩」開始。在第一部分（15－17節），保祿讚頌基督超越所有的受造物。在第二部分（18－20節），保祿稱基督是新受造物中的長子，因為基督首先戰勝了死亡，並為所有的人開啟了走向天主的道路。因此，祂使一切掌權者、統治者、宰制者、率領者都屈服在祂的權下（哥羅森人稱這些是神奇的力量，因而引起人的害怕）。對邪惡勢力、魔法與妖術、迷信的害怕都不能與對基督得勝的信德相比，因為基督統治著一切受造物。

福音 路 10：25－37

25 有一個法學士起來，試探耶穌說：「師傅，我應當做什麼，才能獲得永生﹖」26 耶穌對他說：「法律上記載了什麼﹖你是怎樣讀的﹖」27 他答說：「你應當全心、全靈、全力、全意愛上主，你的天主，並愛近人如你自己。」28 耶穌向他說：「你答應得對。你這樣做，必得生活。」29但是，他願意顯示自己理直，又對耶穌說：「畢竟誰是我的近人﹖」30 耶穌答說：「有一個人從耶路撒冷下來，到耶里哥去，遭遇了強盜；他們剝去他的衣服，並加以擊傷，將他半死半活的丟下走了。31 正巧有一個司祭在那條路上下來，看了看他，便從旁邊走過去。32 又有一個肋未人，也是一樣；他到了那裡，看了看，也從旁邊走過去。33 但有一個撒馬黎雅人，路過他那裡，一看見就動了憐憫的心，34 遂上前，在他的傷處注上油與酒，包紮好了，又扶他騎上自己的牲口，把他到帶客店裡，小心照料他。35 第二天，取出兩個銀錢交給店主說：請你小心看護他!不論餘外花費多少，等我回來時，必要補還你。36你以為這三個人中，誰是那遭遇那強盜者的近人呢﹖」37 那人答說：「是憐憫他的那人。」耶穌遂給他說：「你去，也照樣做吧!」

對猶太人最大的侮辱就是稱他們是「狗」或者「外邦人」，其次是稱呼他們「撒瑪黎亞人」，意即雜種、叛徒、異教徒（若8：48）。在德訓篇的結束部分，聖經作者記述了一個近乎刺的語句，顯示出猶太人對撒瑪黎亞人的輕視：那住在舍根的愚昧民族，甚至是一個不成民族的民族（德50：27－28）。猶太人有很多理由認為撒瑪黎亞人是「被排除的」。很多世紀以來，他們與其它民族混居在一起，以致於不能將他們視為亞巴郎的後裔。他們被外邦人的敬禮所影響，忘記了祖先的傳統，並在不潔中生活（列下17）。他們不接受先知書，也不認為智慧書與聖詠集是神聖的。

甚至耶穌在與撒瑪黎雅婦人談話時也這樣告訴她說：你們朝拜你們所不認識的，我們朝拜我們所認識的，因為救恩是出自猶太人（若4：22）。前兩個主日的福音敘述了，撒瑪黎亞人不接納耶穌和祂的門徒們（路9：53）。今天福音的開始（25－29節）記述的不是撒瑪黎亞人，而是一個猶太人；不是一個罪人，而是一個義人，一位法學士。他問耶穌說：我應該做什麼，才能承受永生？我們要留意其中的神學訊息：他沒有說「賺取」，而是「承受」永生。我們知道，永恆的產業不是賺來的，而是完全的恩賜。按照拉比討論的做法，耶穌並沒有馬上回答，而是用了一個反問來回答他說：法律上記載了什麼？ （26節）這位法學士隨即引用了兩個聖經章節。第一個是廣為人知的，因為每位虔誠的以色列人在早禱與晚禱中都會誦念：你當全心、全靈、全力，愛上主你的天主（申6：5）。第二個與第一個相似，選自肋未紀：愛你的近人如你自己（肋19：18）。完美的回答！

這就夠了嗎？如果天主的審判只是以對信條的認識為標準，那麼這個法學士就可獲得滿分。但耶穌在表揚了他的正確回答之後，還說，你若這樣做，必得生活（28節）。只是「知道」還不夠。生活將會證明我們是否接受了上主的話。這個法學士並沒有使耶穌難堪，又堅持說：那誰是我的近人呢？他也想去做，但又不想太多。他想設立一個愛的界限，法學士們也曾討論誰是近人的問題。有的人引用前面提到的肋未紀，將「近人」看作是「你的民族的子孫」，因此只應愛亞巴郎的後裔。也有的人將這樣的愛擴展到了那些長期住在以色列土地上的外邦人。然而，所有的人都認為，遠方的民族，尤其是敵人，就不是他們的近人。古木蘭的隱修者就遵循這一原則：愛光明之子，恨黑暗之子。「光明之子」為他們來說就是他們團體的成員。耶穌並沒有回答法學士的問題，因為祂認為這個問題已經過時了。為耶穌來說，民族之間沒有障礙，問題也不是要弄清楚愛的界限，而是應當如何顯示出對天主以及對人的愛。

正是從這一點，也是最重要的一點，來比較猶太人與撒瑪黎亞人的。比較的標準不是根據誰知道的多，怎樣說的，以及口舌宣認的信仰，而是怎樣做的。有一個人從耶路撒冷下來，到耶里哥去（30節）。這兩座城相距27公里，道路陡峭（相距1000米），要沿著卡耳特山谷，經過猶大曠野，都是懸崖峭壁，山洞，直到耶里哥平原，美麗的「橄欖之城」。黑落德、首都的富裕家庭，及聖殿的很多司祭都在這裡建有房屋和過冬的住處。人們常常在護送之下才會通過這裡，以避免強盜與土匪的攻擊。

耶穌說，一個人很清楚這種危險，在途中被強盜所傷，將他的財物搶劫一空，將他打的半死留在路上。這個被打傷的人是誰呢？我們不知道他的任何資料：年齡、職業、民族、宗教信仰。我們也不清楚他是白人或是黑人，好人還是惡人，是朋友還是敵人。他去耶路撒冷做什麼：祈禱或旅行？是到聖殿獻祭還是偷東西？只是最簡單的描述：有一個人。只有這些。即使他是一個惡人，在需要幫助的情況下，他也不會失去作為人應該有的尊嚴。碰巧有一個司祭和一個肋未人也經過這裡，走同樣的路。

「碰巧」描述得很好。我們不需要去尋找需要幫助的人，環境與機會使我們遇到他們。教會人士是怎樣做的呢？肋未人是聖殿的司事和守衛。故事中有兩個猶太人，他們是受人尊敬的人，時常祈禱，對天主和宗教有著清楚的認識。為什麼耶穌要在故事中講述兩個「教會中的人」呢？祂本可以避免爭議，也可以描繪一個正面的榜樣。為什麼要挑戰「人物」與「權威人士」呢？耶穌有一個責備「宗教人士」 的「壞習慣」（參閱路7：44-47，11：37- 53；17：18；18：9-14）。理由與在耶穌之前的先知們一樣，先知們也曾強烈地譴責敬禮、儀式，以及聖殿的隆重慶典：天主不能容忍把外在的形式主義當作逃避人們問題的舒適藉口。用馨香、詠讚、不斷的祈禱來替代對孤兒寡婦及受壓迫者應盡的義務，是被天主所厭惡的（依1：11-17）。耶穌多次引用歐瑟亞先知的話說：我喜歡的是仁愛，而不是祭獻（瑪9：13，12：7）。

司祭與肋未人做了什麼呢？他們經過這裡，看了看，然後從另一邊走過去了。他們也許因為擔心受到攻擊、或者擔心成為不潔（這人可能已死，而接觸死人的遺體使他們不能在聖殿主持儀式）、也許他們不想自找麻煩或擔憂煩惱、或者他們沒有時間。他們從耶路撒冷下來，在隆重的禮儀中擔任了職務。在那裡與主共度了一周的時間，正值他們服務聖殿，我們希望與主結合的人們能愛並照顧有需要的人。這兩個從聖殿來的「教會人士」卻缺乏敏感性，沒有天主的第一個特徵：憐憫（出34：6）。

這說明他們實踐的宗教敬禮是虛偽的，並使他們心變硬，卻沒有變軟與仁慈。對於這樣的宗教，為逃避人們的問題提供托詞，為逃避問題而「從另一邊走過去」，天主會如何對待這樣的宗教呢？在耶穌眼中，這個被強盜襲擊的人象徵著身體和心靈暴力的一切受害者。

講到這裡，那些聽眾希望在這兩位教會人士之後能出現一個施予幫助的人。他們確定這個施予幫助的人是一個普通的猶太人。如果耶穌以這樣的方式繼續講述比喻，甚至那些溫和地反
對教職主義的人們也將會認同並讚賞耶穌。然而，比喻卻不是這樣，令人真正感到奇怪的事出現了：出現了一位撒瑪黎亞人。請留意，他不是像很多聖經中所說的那樣，一位慈善的撒瑪黎亞人，而只是簡單的敘述「一位撒瑪黎亞人」。他在行路，也有自己的計劃。

福音對這個撒瑪黎亞人一看見傷者就行動的敘述非常詳細。耶穌沒有忽略任何細節，因為衪想用這樣的細節來對比司祭與肋未人的做法。有一個撒瑪黎雅人，路過他那裡，一看見就動了憐憫的心，遂上前，用油與酒清理他的傷處，包紮好了，又扶他騎上自己的牲口，把他到帶客店裡，小心照料他（33－34節）。

面對需要幫助的人，這個撒瑪黎雅人沒有以理智分析思考，而是以心行動。他忘記了自己的事情、宗教的規誡、疲勞、飢餓、害怕。而是立即行動，全身投入解決問題。他的行動不是因為宗教的原因，或為了取悅天主；也沒有計算通過幫助窮人來獲得功勞賺取天國，而是出於憐憫。對這個受傷的人心生憐憫，傷者的境遇觸動了他的憐憫之心。雖然他可能沒有意識到，他的這一行動反映出了天主的內心。

正如納堂先知給達味講述羊的比喻一樣，耶穌對所講述的比喻沒有給自己的評論，衪希望讓這個法學士來評論。在開始時，那個法學士提出了「誰是我的近人」這個問題，現在耶穌來問他說：你以為這三個人中，誰是那遭遇那強盜者的近人呢？ （36節）正如我們在前面所提到的，現在的問題不是為「近人」劃定界限，而是誰是近人，近人就是走近有需要的人，有能力付出愛的人，在身上顯示出天主仁慈與憐憫的人。

這個法學士回答說：是憐憫他的那人。很顯然，他避免稱呼「撒瑪黎亞」，但卻不得不承認這人就是使自己成為別人的近人的典範。耶穌對法學士所說的最後一句話，總結了整篇比喻的訊息：你去，也照樣做吧（37節）!去做有需要者的近人，就能獲得生命。

這個比喻蘊含著一個強烈的訊息：愛人的人也一定愛天主（參若一 4：7）。這樣的人在說話上可能不敬畏天主，但實際上他卻不拒絕天主，他可能只是拒絕對天主的錯誤認識。這些關愛有需要的弟兄姊妹的「撒瑪黎亞人」，可能不知道也不認識天主，他們卻在朝拜真天主。