復活期第四主日乙年
即使在宗教危機的時候，大多數人仍然相信天主；但是確認這位天主的身份，往往與耶穌啟示的天主截然不同。一般入所信仰的天主是適應人類的正義觀，按照功德給予獎懲，喜歡祭獻，祝福對他虔誠的信徒，禁止姦淫；允許積聚財富和自由投資；其實，有時甚至成為生意夥伴。這位天主允許為了自衛而合法殺人。除此之外，他是無限偉大、無所不能、並能夠獲得尊重。
這位合理性的天主，在天主教教理講授課中被接納，確實對一般人來說亦容易接受。
不過，有一天，真正的天主以完全不同的方式，在耶穌內顯現了。他與罪人和被排斥的人在一起。他任人唾自己的臉而不回擊，他愛那些把他釘死在十字架上的人，他表現出既不是無所不能，也不是無限的。面對這樣一位脆弱、無法自衛的天主，所有人的信心都動搖了。我認為：當伯多祿發誓不認識他時（谷14:71），他是以大多數基督徒的名義說話。
相信一位這樣的天主是很困難：意味著要卸去一切榮耀，為了愛而甘願成為一個細小而卑微的人。
為了更好地理解這樣的信息，讓我們重複以下的話：
「縱使需要經過死蔭的幽谷，我也不會害怕，因為我相信牧人會引領我。」
讀經一 （宗4:8-12）
那時，伯多祿充滿聖神，向他們說：「各位百姓首領和長老!如果你們今天詢問我們有關向一個病人行善的事，並且他怎樣痊癒了，我很高興告訴你們和全以色列百姓：是憑納匝肋人耶穌基督的名字，即是你們所釘死，天主從死者中所復活的；就是憑著這人，這個站在你們面前的人好了。這耶穌就是為你們『匠人所棄而不用的石頭，反而成了屋角基石。』
除他以外，無論憑誰，決無救援，因為在天下人間，沒有賜下別的名字，使我們賴以得救的。 」
這是伯多祿的另一篇講話。宗徒大事錄記載了伯多祿八篇講話，這是第三篇。是上一個主日，我們聽到的那篇演講發表之後不久的一篇。
這篇講話的背景與上一篇一樣。伯多祿和若望醫治好了一位在聖殿麗門前乞討多年的天生瘸子，面對驚訝的人們，他們就宣告說：「因我們信仰他的名，他的名就強壯了你們所看見，所認識的這人：即由他而來的信德，在你們眾人面前賜這人完全好了」(宗3:16)。他們正在講話的時候，來了幾位首領，看到當時的情況，這些人「大為惱怒，因為他們教訓百姓，並宣講耶穌從死者中復活，遂下手拿住他們，押在拘留所裡」 （宗4:2-3）。第二天，把他們押上法庭，審問他們：「你們憑什麼能力，或以誰的名義行這事﹖」（宗4:7）。
今天的讀經是伯多祿在法庭上對首領和百姓的回答：我們的治愈「是憑納匝肋人耶穌基督的名字，即是你們所釘死，天主從死者中所復活的」（宗4 :8-10）。
伯多祿接著引用了聖詠，「匠人所棄而不用的石頭，反而成了屋角基石」（詠118:2）。伯多祿把它解釋為指向耶穌的寓言，再次把人的工作與天主的行動作鮮明的對比。他把議會成員比喻作建築工人，手中有一塊堅固可作基石的石頭，可是他們不把它納入建築的計劃中，反而擔心它會讓他們的建築物不穩固，因而丟棄它，遠遠的扔開。天主，卻非常珍視這塊石頭，去把它撿起來，拿來作為天主新建築物的基石。
這塊石頭就是耶穌。他以自己新穎的教導，推翻了舊建築的秩序，動搖了「聖地和民族」（若11:48）。耶穌作為一個平信徒，沒有權威，持續不斷地挑戰猶太宗教體制，這是無法容忍的。大司祭蓋法對他的同事們非常合乎邏輯地指出：「你們什麼都不懂，也不想想 : 叫一個人替百姓死，以免全民族滅亡；這為你們多麼有利」（若11：49） 。
天主與那些聲稱在地上代表天主的宗教領袖的想法不一樣。對於天主來說，耶穌是忠誠的僕人，因此在逾越節那天，祂從墳墓中把自己的僕人救出、給予他榮耀，把他樹立為天主新聖殿的基石。
在講話的結束部分(12節)，伯多祿肯定的說：「除他以外，無論憑誰，決無救援，因為在天下人間，沒有賜下別的名字，使我們賴以得救的。」耶穌是唯一救世主。誰把生命建立在耶穌和耶穌的話語上，才可能在堅固的基礎上建設穩固的建築物。他不必擔心新教義，新宗教，新意識形態，新人文主義，新科學發現的出現，可能有一天會顯露出一些脆弱性。
讀經二 （若一3:1-2）
請看父賜給我們何等的愛情，使我們得稱為天主的子女，而且我們也真是如此。世界所以不認識我們，是因為不認識父。
可愛的諸位，現在我們是天主的子女，但我們將來如何，還沒有顯明；可是我們知道：一顯明了，我們必要相似他，因為我們要看見他實在怎樣。
基督徒在洗禮時所領受的天主的生命，是一個神秘的靈性現實。耶穌對尼苛德摩說，把它與「風」相比較，沒有人知道它從哪裡來，到哪裡去，它不會毫無影響地存在，不會沒有動靜地掠過，不論它在哪裡都會引起關注，但是它是眼睛看不到的。（若3:8）
今天讀經首先告訴我們的是，這種神性生命的恩賜是無償的。天主的聖言時常是有效的：如果天主稱呼某人是天主的兒女，這個人肯定會真實變成天主的兒女。
天主的兒女，在聖經詞彙中，指兒女分享生育他們的父母的生命。創世紀說：「亞當，生了一個兒子，像自己的模樣和肖像，給他起名叫舍特」（創5:3）。舍特，從亞當那裡獲得生命，與他的父親相似，在許多方面留有父親的印記。所以，基督徒在世界上，也是神性生命的臨在，如同每一個兒女一樣展示與父親的相似。這就是為什麼一個不認識天主的人，甚至不知道天主所生的（第1節）。 因此基督徒不被理解是不足為奇的。
不過現在的狀況並不是最後決定性的。我們在這個世界的生活仍然被蒙著面紗，阻擋我們真實地展現自己。但有一天面紗將被解除，我們將會看到天主的樣子，然後我們就會知道我們會像他一樣（第2節）。
這就是基督徒面對死亡的態度。死亡不是生命的結束，而是生命第二階段的開始，那是更好的一部分，在那裏天主的僕人們和羔羊一起「瞻望他的容貌；他們額上帶著他的名字。也不再有黑夜了，他們不需要燈光，也不需要日光，因為上主天主要光照他們；他們必要為王，至於無窮之世」（默22:3-5）。
福音 （若10:11-18）
「我是善牧:善牧為羊捨掉自己的性命。傭工，因不是牧人，羊也不是他自己的，一看見狼來，便棄羊逃跑──狼就抓住羊，把羊趕散了，因為他是傭工，對羊漠不關心。
我是善牧，我認識我的羊，我的羊也認識我，正如父認識我，我也認識父一樣；我並且為羊捨掉我的性命。我還有別的羊，還不屬於這一棧，我也該把他們引來，他們要聽我的聲音，這樣，將只有一個羊群，一個牧人。
父愛我，因為我捨掉我的性命，為再取回它來：誰也不能奪去我的性命，而是我甘心情願捨掉它；我有權捨掉它，我也有權再取回它來：這是我由我父所接受的命令。 」
以色列人民即使在客納罕定居成為農民之後，仍然無限懷念游牧生活，從來沒有放棄飼養綿羊和山羊。根據貝督因人的智慧，他們更加喜歡羊群，而不是金銀珠寶，這種價值觀通過《箴言》這本書告訴我們：「對你羊群的情況，應加注意；對你的家畜，應常留心照料；因為錢財並不能永存，寶藏也不能永留萬代。割去了乾草，青草又叢生；山間的野草，也收集起來；那時羔羊供你衣料，山羊供你地價，羊奶足以養你，維持你的家庭，養活你的婢女」（箴27:23-27）。
牧人與羊群常常在一個孤立的地方共同度過很長的時間，在牧人與羊群之間因而建立了愛的關係。牧人熟悉每一隻羊，知道和稱呼每一頭羊的名字，而羊也認識牧人的聲音。對於羊群來說最大的危險是野生動物，在舊約時代，約旦河谷充滿鬣狗、豺狼、獅子和熊等等兇惡野獸，為了保護羊群，牧人常備武器有彈弓、粗大的棒子、火石 ，需要時刻做好準備與野獸戰鬥，。
這就是當時社會的現實，因此，難怪牧人的形象總是在聖經出現。達味是在「羊圈」被天主召叫來牧養以色列人民，「他以純潔的心牧養了他們，他以明智的手領導了他們」（詠78:70-72）。以色列的君王常常被比喻為惡牧人，他們不是牧養羊群，而是養肥自己，剝奪、拋棄、屠殺羊群。 （則34）
天主常常被比喻為園丁和農民（依27:3；詠65），尤其是牧人，引導、保護、餵養羊群（詠
80:2,23），「把羔羊抱在胸前，耐心引導懷孕的母羊」（依40:11）。天主親自照顧被暴君強暴的以色列人民，並且承諾他們：「我要從我以前驅散它們所到的各地，集合我尚存的羊，引導它們再回自己的羊棧，叫它們滋生繁殖；我要興起牧者來牧放它們，使它們無恐無懼，再也不會失掉一個──上主的斷語。看，時日將到──上主的斷語──我必給達味興起一支正義的苗芽，叫他執政為王，斷事明智，在地上執行公道正義」（耶23:3-5）。這是對默西亞的預言，他將成為真正的善牧，擁有天主慈悲心腸的君王。
耶穌的聲明：「我是善牧」，以這句話開始今天的福音，明確地指出是實現了先知的預言。他是天主派遣的牧人，照顧人民如同沒有牧人的羊群。 （谷6:34）
「善牧為羊群捨棄生命」（第11節），這是對於比喻的第一個解釋。
我們可能都很熟悉瑪竇和路加福音中談到的關於迷失羔羊的比喻（瑪18:12-14；路15:4-7），因此很容易把「善牧」的形象與耶穌聯繫起來，他懷著無限溫柔和極大的同情心，去尋找那在生命中走錯路的人。
今天的福音中的「善牧」，卻不是溫柔撫摸受傷的羔羊，而是一位戰鬥者，他以自己的生命為代價保護處於任何危險中的羊群。背景不是悠閒浪漫的田園牧歌，「臥在青綠的草場，走近幽靜的水旁」（詠23:2）；而是達味面對獅子和熊帶走了羔羊的場面，他追逐並與野獸搏鬥，撃倒牠們並將受害者從牠們的嘴中奪回（撒上17:34-35）。
「善」不是指感情上，含義不是甜密、可愛，而是「真正的」、「真實的」、「勇敢的」。耶穌是真正的牧人，因為他如此的愛護羊群，以至於準備隨時為它們付出自己的生命。
為了繼續強化這個形象，耶穌與傭工對比。 （12-13）
一個村莊的居民，有時不是各自照顧各自的羊群，常常共同僱用一個牧人看守大家的羊。對他們這種傭工，法律有非常嚴格的義責任確認：若遇到一隻狼、兩隻狗、一隻小動物，他們要處理；但是面對獅子、豹子、熊和賊，他們是可以逃跑離的。在合約中沒有條款要求他們必須為羊群付出生命。他們在感情上也不是與羊群密不可分。當他們感覺到危險時，他們可以逃跑，他們感興趣的不是羊群的命運，而是自己的薪酬。
同樣「善牧」，不是僅僅指在教會裡面擔任職務的人，而是指所有的基督徒。每一個基督的門徒都應該有一顆真正的牧人的心，像我們的師傅耶穌基督一樣對人是無條件的慷慨。
誰如果僅僅限於履行合同約責任，尋找哪些義務可以逃避，服從法律僅僅是為了獲得薪水酬和逃避懲罰，這樣的基督徒就是傭工心態。
誰像耶穌那樣不計較？他沒有問他的權利在哪裡，他的職責在哪裡結束; 制定了什麼規則，以及與業主的安排是什麼?他有一條獨特的法則如下：對人「瘋狂」的愛。 愛不分國界; 超越任何障礙，風險和犧牲，愛不會停下來。誰如果不像耶穌那樣去愛，就永遠不會明白耶穌的選擇和建議，反而會認為他是一個夢想家、幻想家、冒險家和魯莽的人。
讀經的第二部分（14-16節），耶穌再次強調「我是善牧」，引出第二個特徵。真正的牧人認識自己的每一隻羊，而羊也認識他。
在聖經中，動詞「認識」的合義不只是理解，當它指人與人的關係時，包括一種深刻的經驗，在愛內完全的投入。這是一個內心的問題，多於理性。
這層含義也指我們與天主的關係。保祿在給迦拉達人書信中，指出他們曾經不認識天主，曾經屬於偶像，而現在「你們認識了天主，更好說為天主所認識；那麼，你們怎麼又再回到那無能無用的蒙學裡去，情願再作他們的奴隸呢﹖」（迦4:9）如果你們已經進入與他生命的共融，如同新娘與新郎，怎可能又離開他的愛呢？
善牧是耶穌，誰以同樣的熱情投入於天主的愛和兄弟姐妹的愛，他也就是善牧
整個人類將在這一天體驗到進入與天主這種互相的「認識」、互相的愛中。耶穌知道還有很多人沒有接受他的愛，「還有別的羊，還不屬於這一棧」，但是像他這樣的真實牧人，不會放棄尋找任何一隻迷失的羊，所以他說：「我也該把他們引來，他們要聽我的聲音，這樣，將只有一個羊群，一個牧人。」(16節)
如果我們認真注意耶穌的這個聲明，就會意識到這是非常艱鉅的任務，任何一個人都不能脫離唯一善牧的愛。
讀經的最後部分（17-18節），在這種充滿動力的愛情中呈現自由的主題。哪裡有強迫和恐懼，就與愛不相容，害怕天主這已是罪。
耶穌向我們展示了他的愛，這是他白白的給予，「誰也不能奪去我的性命，而是我甘心情願捨掉它；我有權捨掉它，我也有權再取回它來。
」(18節)
「再取回它」，意味著賦予生命的人的命運不是死亡，而是生命的豐盛。 把它作為禮物是「恢復它的唯一方法」，這是一個相同的原則。在另一幅圖像中，將被採納：「一粒麥子如果不落在地裡死了，仍只是一粒；如果死了，才結出許多子粒來。愛惜自己性命的，必要喪失性命；在現世憎恨自己性命的，必要保存性命入於永生」（若12:24-25）。
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