常年期十五主日
看著聖殿麗門旁邊坐在地上祈求施捨的癱子，伯多祿說：「請看著我們」。他看著伯多祿和其他宗徒，希望得到一點施捨。但是伯多祿說：「金我沒有，銀我沒有，但是我把我有的給你。因納匝肋耶穌基督之名，你行走吧！」（宗3:1-10）。
癱子可能在期待一切，但是只有這個是他不敢奢望的。他很幸運地遇到了這兩位宗徒，忠誠於師傅的教導，沒有任何私心。人們可能給他錢財、給他東西，然後就會遠離他，他自己仍然停留在原來的狀態。奇跡之所以能夠發生，是因為伯多祿和若望相信自己擁有神聖的能力，他們的話語有能力讓這位在地上、不能自理、依賴他人施捨的癱子起來行走、自立。
這種行為值得嘉許，因在沒有人關心的地方教會去給予醫治，這種服務與世俗機構不一樣。使用這種醫治能力要保持警醒，不能嘩眾取寵，或者為了賺錢，像世俗機構那樣。但是不能只局限於施捨或者醫治疾病，我們的任務是創造整個人、整個社會，一個完全新的世界。
為了更好地理解這樣的信息，現在讓我們重複以下的話 ：
「天主的話語富有效力，讓人民得到自由。」
讀經一 （亞7:12-15）
事後，阿瑪責雅又向亞毛斯說：「先見者，你走吧!趕快到猶大國去，在那裡糊口，在那裡講預言。在貝特耳不可講預言，因為這裡是君王的聖所,王國的殿宇。」亞毛斯回答阿瑪責雅說：「我原不是先知，也不是先知的弟子，只是一個放羊兼修剪野無花果樹的人。但是，上主正在我趕羊時提了我來。上主對我說：你去向我的百姓以色列講預言吧!」
我們需要追溯歷史，回到撒落滿和雅洛貝罕二世時代，那時以色列非常繁榮。
他們戰勝了臨近的敵人，克服了約旦河對岸的土地，邊境「從哈瑪特渡口直到阿辣巴海」（列下14:25）。為了保證穩定與安全，在各個城市都建設了堅固的堡壘，倉庫亦滿藏來自腓尼基、阿拉伯和死海沿岸各地的珍寶。引進新的農業技術，大量提高農產品收成，紡織業和印染業非常發達。全國各地都是豪華奢侈的新建築群；人口數量大增。
確實是由於君王的管理能力使得國家繁榮昌盛達到巔峰。
那麼宗教如何呢？也是從來沒有過的繁榮。各聖所擠滿朝聖的人群，奉獻祭品的、宣發誓言的、歡度節日的絡繹不絕。而且雅洛貝罕二世本人也非常虔誠，為聖殿支付各種費用，幫助司祭經費，裝飾整修各地的聖殿。不過許多聖殿確實也沾染了異教崇拜，比如豐沃女神崇拜和神女現象。但是總體來看，感謝天主和君王為國家帶來富裕與和平。
可是有一天，一個嚴厲的人出現在貝特爾，那裡有著當時最重要的聖殿。他臉孔被太陽曬得古銅一樣，因為他從事的工作是在原野裡放牧和修剪果樹。這是亞毛斯。一個特科亞的牧人。特科亞是猶太城市，白冷南十公里，靠近沙漠。
他不是來為和平歌功頌德，他來呼喊咆哮反對君王，譴責異教崇拜、貧富不均。他揭露富裕只是少數人的特權，建立在對許多窮人的剝奪上；富人貪婪、奢侈，擁有豪華的「夏宮和冬宮」、「充滿象牙的屋子」、享受盛宴、無窮無盡地慶祝節日（亞6:1-7）。
哪裡來這麼多財富供他們如此浪費揮霍呢？它們是來自對勞動者和弱勢農民的壓迫和欺詐，假秤欺騙、操控價格、高利貸、惡性典當，「用銀錢購買窮人，以一雙鞋換取貧人，連麥糠也賣掉」（亞8:6）；法官顛倒黑白，踐踏正義，貪贓枉法（亞5:7；10-12）。包括婦女也不能躲過先知的譴責，因為她們無度狂歡（亞4:1-4）。
那麼如此繁榮的宗教禮儀和祭獻如何解釋呢？先知指出，那都是謊言，只是外在形式，是自欺欺人。天主反感這種虛偽的祈禱、禮儀、奉香、祭獻；天主要求的首先是消除不平等、欺騙和暴力（亞5:21-24）。
在這種社會和政治背景下，產生了今天讀經中的內容。面對亞毛斯的譴責，貝特爾聖殿的司祭長阿瑪則雅很擔心，害怕消息傳到君王雅洛貝罕二世耳朵裡自己會受到懲罰。
為了讓這個特科亞的牧羊人閉嘴，阿瑪則雅先自己稟告君王，然後直接來找亞毛斯：夠了！閉嘴吧！你這是在國王的聖殿裡，這裡是國家的聖殿。趕快回到你自己家鄉去吧，不要惹禍！（12）
可是亞毛斯針鋒相對：我不是職業先知，不是宮廷聖殿的成員，像你這樣，從君王那裡領取薪水。我不是為了自己爭取利益，我不需要討好和奉承人賺取生活費。我是牧羊人和修剪果樹的農民，自食其力。君王應該對社會的腐敗負責任，如果執迷不改，命運將是「雅洛貝罕必死於刀下，以色列必被擄去充軍，遠離本土」（亞7:11）。
幾年後，撒瑪黎雅的首都就陷落在了亞述軍隊的手中，應驗了亞毛斯的預言：「狂歡結束了」（亞6:7）。
先知，是天主選擇的代言人，是與百姓溝通的（出7:1；4:10-16；耶1:9）。他們為了完滿地完成使命，需要生活在與天主緊密的結合中，吸納天主的思想和意志。因此要求他們避免一切可能傷害他們精神生活的東西，例如：個人利益、世俗的宗教和倫理觀。要求他們放棄一切可能影響他們話語自由的東西，例如：朋友、禮品、經濟依靠、世俗權威。
讀經二 （弗1:3-14）
願我們的主耶穌基督的天主和父受讚美！他在天上，在基督內，以各種屬神的祝福，祝福了我們，
因為他於創世以前，在基督內已揀選了我們，為使我們在他面前，成為聖潔無瑕疵的；
又由於愛，按照自己旨意的決定，預定了我們藉著耶穌基督獲得義子的名分，而歸於他，
為頌揚他恩寵的光榮，這恩寵是他在自己的愛子內賜與我們的；
我們就是全憑天主豐厚的恩寵，在他的愛子內，藉他愛子的血，獲得了救贖，罪過的赦免。
的確，天主豐厚地把這恩寵傾注在我們身上，賜與我們各種智慧和明達，
為使我們知道，他旨意的奧秘，是全照他在愛子內所定的計畫；
就是依照他的措施，當時期一滿，就使天上和地上的萬有，總歸於基督元首。
我們也是在基督內得作天主的產業，因為我們是由那位按照自己旨意的計畫施行萬事者，早預定了的，
為使我們這些首先在默西亞內懷著希望的人，頌揚他的光榮；
在基督內，你們一聽到了真理的話，即你們得救的福音，便信從了，且在他內受了恩許聖神的印證；
這聖神就是我們得嗣業的保證，為使天主所置為嗣業的子民，蒙受完全的救贖，為頌揚他的光榮。
我們用八個星期的時間閱讀厄弗所書。這封書信寄名在保祿名下，但是寫於公元九十年，所以應該是出自他的一位弟子。
小亞細亞的基督徒團體，認同這封書信忠誠地保留了保祿的思想和精神，接納它如同保祿自己的書信一樣，所以教會傳統上也承認其權威，保留在宗徒書信當中，回答一些神學問題。
書信的開始是一個很長的祝福頌歌奉獻給天主，感謝他對人類的眷顧。
祝福頌歌是猶太人祈禱最有特色的體裁。在每一天的各個時刻，他們都思考、感謝天主對他們的照顧，歷數天主給予的恩賜，高歌讚頌。今天讀經中的這個頌歌非常感人，發自於小亞細亞一位基督徒的內心，被採用在禮儀慶典中，書信的作者收集在了自己的作品中。
頌歌開頭是讚頌天主，稱呼不再是「亞巴郎的天主，依撒格和雅各伯的天主」，而是「我們的主耶穌基督的天父」（3）。我們祝福讚美祂，因為祂借耶穌基督使我們得以分享各種屬神的祝福。
天主承諾給列祖的祝福是物質的，天主通過恩賜他們豐富的物質產品來表示祝福，比如莊稼豐收、牛羊成群、子孫眾多，家庭成員個個事業有成。
但是，通過洗禮進入基督奧體，被充滿的是屬神的恩賜，這與物質恩賜不矛盾，而是構成一種新現實，永遠不會消失的財富，超越這個世界的生命。
在這個喜樂的歡呼之後，頌歌在第一小節敘述天主愛的規劃。早在世界的創造之前，天主就規劃了所有人的得救。希望全人類與基督合一，分享他的生命，進入他的大家庭。這是全人類共同期待的命運：不是毀滅，而是永恆的喜樂，高歌頌揚天主的恩寵。人感恩的這位主，不按照個人功過處理，而是無償給予一切，恩賜窮人，照顧沒有能力的人。
在第二小節（7-12），歌頌在基督內信徒獲得的新生命狀態。我們已經獲救，依靠基督的血，在罪惡中被無償贖回（7）；我們被引導認識天主的規劃，不只是因為天主啟示了祂的意志，而且實際上天主的救恩不可阻擋地開始產生效果（8-10）；使我們得以繼承天主賦予祂唯一聖子的恩賜（11-12）。
繼承產業，這個圖像常常表示天主的無償恩賜。在他內一切都是恩賜，是祝福，希望給予他所有的兒女，所有的人都豐沛地擁有祂的恩賜。作者身為猶太人，所以說「我們這些首先在默西亞內懷有希望的」，很快就投入了對他的信仰。
結束部分（13-14），用「你們」，是指異教徒，在猶太人之後聽到了「真理之言和救恩的福音」。現在，感謝天主，異教徒也與亞巴郎的子孫一起承繼天主對聖祖及其後代承諾的祝福。
喜樂充滿了整篇詩歌，這來於對天主無限善意、無條件愛護人類、恩賜人類的信任，因為天主的愛不是依靠人的善惡，而是完全出於祂的恩寵。
在人類歷史和人的生命中，惡有時似乎獲得了勝利，但是這首頌歌高呼，最後的勝利屬於天主的愛。天主最終會把祂在「世界創造之前」已經制定的規劃帶向完美實現。
福音 （谷6:7-13）
耶穌叫來十二門徒，開始派遣他們兩個兩個地出去，賜給他們制伏邪魔的權柄，囑咐他們在路上除了一根棍杖外，什麼也不要帶：不要帶食物，不要帶口袋，也不要在腰帶裡帶銅錢；卻要穿鞋，不要穿兩件內衣。
又對他們說：「你們無論在那裡，進了一家，就住在那裡，直到從那裡離去；無論何處不接待你們，或不聽從你們，你們就從那裡出去，拂去你們腳下的塵土，作為反對他們的證據」。
他們就出去宣講，使人悔改，並驅逐了許多魔鬼，且給許多病人傅油，治好了他們。
第一篇讀經中我們看到兩個代表人物：阿瑪則雅，宗教體制中的司祭，滿享優勢和特權；亞毛斯，粗魯的牧羊人，突然開始作先知。
阿瑪則雅，是一個成功的人，被尊敬和擁護，因為他是君王的朋友，地位高貴。但這不值得嫉妒，他擁有一切，卻是沒有自由。他依附君王，從君王那裡獲得麵包，任何時候也有可能被君王奪取。他需要順從君王，無條件地崇拜君王，時刻準備好歌頌他，跟隨他的政治遊戲，對他的缺點和惡行睜一隻眼閉一隻眼。
亞毛斯，一個窮人，但是自由，可以說他想說的話。
甘願貧窮，為了自由。這可以成為格言，適用於今天福音讀經中耶穌號召跟隨他，宣講福音的人們。相似于亞毛斯，而不是阿瑪則雅。
讀經的開始是耶穌派遣十二宗徒去傳教。（7）
所有的人都被派遣出去了。告訴我們沒有任何人例外，傳福音不是團體某些成員的特權。如果一個弟子沒有感覺到與他人分享恩寵的迫切性，那他一定還沒有相信發現耶穌就是找到最珍貴的財寶。
他們被兩個兩個派遣出去。這不是為了作伴，而是有神學理由。基督宗教與印度教和佛教，及其它任何宗教都不一樣，不是把個人的精神完滿、內心平衡、個人的清潔作為目標，這些可以一個人單獨完成；而基督宗教不能離開團體，那麼為了建設團體，至少需要兩個人。所以福傳從來不是一個人單獨的工作，不是宣講個人的感悟。誰宣講福音，就應該完全與教會和諧、共融。
耶穌另外還給了我們一個重要的新特點。辣彼從來不是自己去尋找弟子，而是學生自己來找老師學習法律。耶穌的弟子們卻都是被派遣出去，像耶穌一樣，每家每戶每一個地方尋找人，而不是坐著等人來尋找。
而且宗徒們在被派遣的時候同時被授予權能。耶穌不是給他們下命令的權威，不是強制人的權威。弟子們獲得的唯一權威是耶穌自己用過的：驅趕邪魔。「驅趕邪魔」是指驅趕所有遠離天主和生命的力量，促生邪惡、壓迫、暴力、不正義的力量。面對這種邪惡勢力，基督徒團體有能力獲得勝利，因為師父基督賦予了我們不可阻擋的力量，祂的聖神。
在讀經的第二部分（8-9），闡明福音使者福傳時可以裝備自己的東西，應該是輕裝簡行：一根棍杖外，什麼也不要帶：不要帶食物，不要帶口袋，也不要在腰帶裡帶銅錢；卻要穿鞋，不要穿兩件內衣。物質裝備只需不可少的必須品。
棍杖 —
這是當時窮人的武器，因此在瑪竇福音中說耶穌不允許弟子們帶棍杖（瑪10:10）。耶穌的弟子是和平的建設者，因此應該拒絕任何可能產生暴力的工具。
今天的讀經中卻允許他們帶棍杖。理由是，在聖經中，棍杖有另一種象徵意義。梅瑟和亞郎兩人一起與法老戰鬥，完成了拯救以色列人民的使命。他們二人都有棍杖，它們代表天主的權威。用棍杖，梅瑟在法老前行了很多奇跡（出7:9-12），他伸出棍杖就給埃及鋪遍蝗蟲（出10:13）；他伸出棍杖，紅海分成兩截（出14:16）；他伸出棍杖，岩石流出泉水（出17:5-6）。
同樣，耶穌的弟子們，為了把人從邪魔的勢力下解放，只需要一根棍杖就可以獲得力量，那是耶穌傳授的話語。
然後指出不應該攜帶的東西：麵包、口袋、金錢。（8-9）
我們在閱讀的時候要注意不要縮減信息，不要抽掉其中挑戰的力量，不要毫無意義地考慮如果耶穌生活在今天，大概就不會這麼嚴厲，也會學習適應時代。雖然那個時候他連枕頭的地方都沒有（路9:58），而今天他會用施捨的錢去投資，用自己的武器對付黑暗之子。
時代在變化，確實我們不能對聖經作字面解讀；但是，這種想法可能會產生危險，好像使徒可以過濾這個世界的污染，似乎福傳的效果取決於物質財富擁有多少。
耶穌從來沒有輕視過物質財富，從來沒有把赤貧當做生活理想，但是他仍然忠告弟子們不要被物質財富約束。如果一個人需要討好人，那他就沒有自由宣講真理，比如阿瑪則雅，他接受薪酬，所以需要與主人保持一致。
教會歷史上，為了與這個世界的權威妥協，為了獲得特權、利益和恩賜，教會曾經付出高昂的代價，犧牲了自由和自主。
另一個理由更加重要，使得耶穌要求他的使者卸去一切物質財富和權力。因為如果有人奢望高位，都會不可避免地遭遇拒絕和抵制；誰試圖操縱他人，就會產生壓迫。人們一般只信任那些不造成害怕，不輕視人的人。因此為了有效地贏得信任，福音使者需要表示把自己的生命也交付在接受福音者的手中，日常生活也需要他們的支援。
不許帶口袋。理由很簡單，因為沒有用，只是沉重的包袱。使徒不需要為了明天的意外準備食物；我們向天主祈禱的是今天的食糧，如果我們有多餘的，就應該馬上分享給缺乏的人。
耶穌要求完全自由，不只是物質方面，還有偏見、傳統、情感。因為這些都可能在我們沒有意識到的情況下形成阻礙。很多習慣、風俗、傳統都是沉重的包袱，會影響接受福音的純度。
第三部分（10-11）。耶穌談到他的使者應該受到的接待。有時候被熱情接待，被認可；有時候被憤怒和歧視拒絕。使徒應該怎麼辦呢？
「你們無論在那裡，進了一家，就住在那裡，直到從那裡離去；無論何處不接待你們」（10）。
初看起來好像這是指走訪單獨一個家庭，忽略其他人。實際上耶穌是為了避免他的使者們犯一個巨大的錯誤。宣講福音的人總會遇到虔誠慷慨的人，被熱情接納住在他們的家中，如果這一家可能環境不是很好，或者比較貧窮，使徒可能需要慢慢適應。
以後，福傳者也會遇到條件好的人家，為他們提供舒適的住處，而且還有更好的，甚至還會有人提供豪宅別墅。
耶穌囑咐我們：你們要停留在那第一個接待你們的家庭裡。對於弟子們，耶穌要求要生活簡樸、嚴格，不可放縱，要避免任何奢侈誘惑。
那麼如果遇到被拒絕，或者驅趕呢？拂掉你們腳下的塵土！
這是每一個以色列人都明白的動作，當離開異教徒的土地時，進入聖地的時候都要這樣做。如此表示「土地會受到居住者的影響」（戶5:17），為了避免受到邪惡人的影響，甚至有必要不沾染一粒他們的塵土。
耶穌建議宗徒們也採取這種行動，不是表示拒絕或者輕視，而是「見證」。為了他們，不是反對他們。
耶穌的要求是尊重這種人，不要堅持他們所不願意接受的，以避免變成糾纏，避免引起敵對，以至於讓這些人疲憊、反感，甚至完全拒絕信仰。
真正的宗徒一直注意從來不侵犯別人的自由，不逼迫人變成基要主義者。宗徒被派遣只是攜帶著一個建議，一個邀請，不是參與神學戰鬥。他們的任務不是說服多少人皈依，而是忠誠地宣講基督的福音。接受或者拒絕，果實多或者少，不是完全取決於宗徒，而是在於播種的土地。
最後一節（12）講述宗徒們福傳的成果。依靠師父賦予的權能，他們可以完成救恩的工程，這是他們的使命。救恩的記號是所有邪惡勢力的失敗：肉體的惡(疾病)和倫理的惡(驅逐魔鬼)。
No comments:
Post a Comment