常年期第二十二主日
在古埃及從來沒有一部法典，也不存在「法律」這個詞彙；因為法老是拉神轉世，他以自己的話語為法律，決定什麼是正確的，什麼是錯誤的。埃及文獻記載：「他從自己的心裡想出建議，便向文書講述，寫下卓越的話語」，並命令法院強制執行「他的言論」。
這與以色列完全不同。在以色列，法律不是來自君王，而是來自天主。君王的權力和義務是執行天主的法律，根據天主的法律進行審判，他的任務是在國家中建立正義與和平（詠72:1-2）；同時他自己也必須服從天主的法律，一切按照天主的法律行事。君王登基那一天，他會獲贈一本法律書，為了讓他每一天閱讀、默想（申17:18-20），而避免按照他自己的意思修改，或者加減，以致被政治或者人的狡智利用，偏離天主的智慧。
誰如果像法老那樣，幻想自己像神一樣充滿智慧（創3:5），並決定以這個世界的智慧來管理自己的生活，這被譴責為失敗。決定這些人，儘管聰明，有文化，聖經卻從來不承認他們智慧（詠14:1），因為真正的智慧只出現在「敬畏上主」的地方（箴1:7）。嘴唇的法律是人的狡詐，是掩飾對天主的不忠；只有心靈的法律是真誠的，因為是來自天主的話語，是出於愛。
為了更好地理解這樣的信息，現在讓我們重複以下的話：
「純潔無瑕的宗教是這樣的：幫助孤兒和寡婦，不讓自己受物質世界的束縛。」
讀經一 （申4:1-2；6-8）
梅瑟對人民說：「以色列!現在你要聽我教訓你們的法令和規律，盡力遵行：這樣你們才能生活，才能進入佔領，上主你們祖先的天主賜給你們的地方。
我吩咐你們的話，你們不可增刪，而應全守我向你們所訓示的，上主你們天主的誡命。你們要謹守遵行，因為這樣，在萬民眼中，才能顯出你們的智慧和見識。他們一聽到這一切法令說：『這實在是一個有智慧，有見識的大民族!』有哪個大民族的神這樣接近他們，如同上主我們的天主，在我們每次呼求他時，這樣親近我們呢﹖又有哪個大民族，有這樣公正的法令和規律，如同我今天在你們面前，所頒佈的這一切法律呢﹖」
這篇讀經選自申命紀中第一篇講話，是梅瑟在摩阿布宣佈的。那時以色列人正在結束四十年沙漠流浪的時期，而梅瑟也臨近生命的終結（申1:1-5）。作為他最後的話語，如同遺囑，他回憶過去的事件，勸告以色列人民忠誠於上主的法律，以便在即將進入的土地上建設一個幸福的生活。
然而把法律書的作者視作為梅瑟，是為了獲得權威，得到認可，實際上，法律書在公元前五世紀才有了固定的結構。
今天讀經的選文，是在巴比倫時期編輯而成的，很可能是出自一位耶路撒冷的司祭，是向面對悲慘的命運失望和頹喪的以色列人民所說的。作者邀請他們振作起來，並不是一切都失去，因為即使他們失敗了，受到屈辱，即使他們遠離故土，再也沒有聖殿向上主奉獻初熟的果和全燔祭，但是他們一直擁有天主最珍貴的禮品，那就是法律書，這使他們聲名遠播在全世界各民族中。
讀經的第一部分（1-2），陳述絕對價值，法律的不可侵犯，它不可以被篡改，因為它不是人的創造，而是天主的規定。有兩項誘惑必須避免：刪去其中嚴格、困難、沉重的部分；或增加新的規條，補充那些來自人的智慧的條款。
上述第二項誘惑，最危險，因為常常藉著天主意旨的名號，而實際上它是完全來自人為。由此誤解產生對法律的偶像崇拜，而忽略對人和人的良知的尊敬。那些增加條文的人們，常常自以為是解讀天主的思想，把自己的想法放在天主身上（則28:1），把自創的規條加上天主的名字，而有意無意忘記這只是他們自己的臆想。
針對這些不當的添加，耶穌請他的門徒保持自由和安祥的態度，卸下沉重的負擔，不必擔心批評，甚至來自藉主名而負責的人的不公正的威脅。（瑪11:28-30）
讀經的第二部分（6-8），表示虔誠的以色列人對天主贈與他們的法律感到自豪，對純粹的法律的熱愛，它們沒有被增加人為的嚴格苛刻闡釋。
即使今天，以色列人民仍然保持了對法律的敬愛和禮儀，讓人感動。法律書卷一旦被損壞或者太陳舊，不再適合使用，他們從來不會把它毀掉，而是小心翼翼放在一個陶罐裡，然後藏起來，如同對於珍愛的人下葬一樣。在會堂讀經前，負責禮儀的人會先舉起打開的法律書，莊嚴宣告：「這是法律書，梅瑟受天主的命令頒發給以色列兒女的。為遵行的人，它是生命樹；誰按照法律作為，將會獲得喜樂。」
讀經二 （雅1:17-18；21-22；27）
我親愛的兄弟姐妹，一切美好的贈與，一切完善的恩賜，都是從上，從光明之父降下來的，在他內沒有變化或轉動的陰影。他自願用真理之言生了我們，為使我們成為他所造之物中的初果。
你們要脫去一切不潔和種種惡習，而以柔順之心，接受那種在你們心裡，而能救你們靈魂的聖言。不過，你們應按這聖言來實行，不要只聽，自己欺騙自己。
從今天起，雅各伯書將陪伴我們五個主日。這被視為對福音倫理的默想，是由耶路撒冷一位基督徒在公元六十年左右完成。「耶穌」的名字在當中只出現了一次（2:1），但是反省的全部都是耶穌的講話，尤其是山中聖訓（瑪5-7）。作者假託雅各伯的名字，「天主和耶穌基督的僕人」（1:1）。今天的讀經，題目是「天主的話語」。
第一部分（17-18），回答一些人認為惡是來於天主的問題。雅各伯肯定，從天主來的只有善，因為天主是光，在祂內沒有黑暗。「真理之言」也就是耶穌完成的救恩，是來於天主的恩賜，來於光明的天主聖父。
但是為了獲得救恩，只聆聽聖言是不夠的。為了產生更大的效果，我們需要「溫順的態度接受」（21），也就是，以開放的心靈。如果心靈不向真理打開，聖言，像種子一樣就會跌落在岩石上、乾枯的土地上，枯死。
若只聆聽聖言而不改變生活，仍是是沒有用的，必須做出最後一步，即決定性的一步：將話語付諸實踐。好比一個人照鏡子，看到裡面的自己有瑕疵，除非去修改它，否則鏡子沒有用。（23-24）天主聖言是鏡子，照出我們的形象，反映出天主肖像的成分；但是也告訴我們那些讓我們不安的缺點，它們阻擋我們在天主和人面前變得更加可愛。
最後，對那些把「心靈的宗教」與「禮儀形式」細緻執行混為一談的人，雅各伯提出辨別實踐真宗教的標準是：「幫助困難的孤兒和寡婦，不受世俗玷污。」
聖經中，寡婦和孤兒代表所有貧困的、需要幫助的人。聆聽天主的話，要求人效仿天主對窮人的感覺和照顧。為了把心靈的宗教付諸實踐，雅各伯繼續告訴我們，必須要保持「純潔」，「不受這個世界的沾污」。誰自私地為自己聚集財富，而不與窮人分享，就不是真正的基督門徒。天主喜歡的真正祭獻是「財富的施與和分享」（希13:16）
福音 （谷7:1-8,14-15,21-23）
法利塞人和一些從耶路撒冷來的經師，聚集到耶穌跟前。他們曾看見他的幾個門徒用不潔的手，就是用沒有洗過的手吃飯。
原來，法利塞人和所有的猶太人，都拘守先人的傳授：若不仔細洗手，就不吃飯；從街市上回來，若不先沐浴，也不吃飯；還有其它許多按傳授應拘守的事：如洗杯，洗壺，洗銅器等。
法利塞人和經師們就問耶穌說：「你的門徒為什麼不遵守先人的傳授，而用不潔的手吃飯?」耶穌對他們說：「依撒意亞論你們這些假善人預言的真好，正如所記載的：
他們恭敬我，也是虛假的，因為他們所講授的教義，是人的規律。’
你們離棄天主的誡命，而只拘守人的傳授。』
耶穌又叫過群眾來，對他們說：「你們都要聽我，且要明白! 不是從人外面進入他內的，能污穢人，而是從人裡面出來的，才污穢人。因為從裡面，從人心裡出來的是些惡念、邪淫、盜竊、兇殺、姦淫、貪吝、毒辣、詭詐、放蕩、嫉妒、譭謗、驕傲、愚妄：這一切惡事，都是從內裡出來的，並且使人污穢。」
我們用了五個主日連續反省耶穌關於生命食糧的講話，現在我們重新閱讀瑪爾谷福音，直到禮儀年結束。
今天讀經突出的一個問題是「潔淨」，這涉及到猶太教的一個核心元素。
古時人看世界分為對立的兩部分：純潔的世界裡生命的力量運行，不純潔的世界裡，死亡的種子潛伏。
以色列人認為任何與無生命的偶像接觸的東西都是不純潔的，這是與「真實生活的天主」無法支持的生活（得前1：9）。他們對拜偶像世界的本能反感表現為極端的分離形式。 例如，當他們進入陌生的新土地時，五年之內不會吃當地的出產，直到所有的不潔淨都消除完畢。（肋19:23），
不潔淨的外邦人被稱呼為「狗」，甚至耶穌也這麼用過（谷7:27）。以色列人民是聖潔的（申7:6），首先因為他們有上主居住的聖殿。
任何與異邦人的接觸，以及接觸異邦人接觸過的東西，都被認為是不潔淨的，都要求嚴格的取潔禮儀。辣彼們關於取潔禮的規定非常繁瑣細緻，幾乎不放過任何細節；詳細區分不潔淨的程度，應該以什麼樣的沐浴取潔，使用哪一種水；從市場買來的東西在使用前應該如何清潔等等。如果不知道這些條文，那是不能被寬恕的，甚至會受到詛咒（若7:49）。對違背這些規條的都被認為是對天主的不忠誠和對聖潔傳統的背叛。
讀經的第一部分（1-8），介紹耶穌和一些來自耶路撒冷的法利塞人及經師之間的辯論。他們指責耶穌的罪名是耶穌的門徒們沒有區分潔淨和不潔淨：「用不潔淨的手取食物」，這種錯誤舉動肯定來於耶穌的影響。
指責涉及到的不是關於衛生規條，而是沒有按照禮儀規範行事。因為任何方便之後，或者與異邦人接觸之後，都需要清潔，否則就是不潔的。
這些條文是從哪裡傳下來的呢？「古代傳統」，這是常用的藉口，也就是辣彼教導，他們甚至把這些規條看得與聖經一樣重要。
聖經指出，在聖殿裡吃祭肉之前，司祭需要洗手和腳（出30:17-21），可是有一些老百姓，特別是非常虔誠的人，他們把司祭在聖殿的規矩移到家裡，久而久之，這個習慣就普及到社會上，後來甚至以為這種規定是天主的要求。洗潔禮儀的經文一般是：「主，上主，我們的君王，您應受讚美，您以您的法律祝聖了我們，您命令我們把手洗淨」。
精神領袖們非常欣賞這個條規，比擬為天主的法律，如我們在第一篇讀經中聽到的（申4:2），成為不可以以任何藉口違背，不能增減，不能修改。
如果這個規條被放在適當的位置，那就不會有任何問題，它只不過是一種基本的需要。根據現代心理學研究，是為了保護自己不被傷害，它變得不正常，是因為被放在與天主聖言同等的位置，模糊天主的容貌，混淆人與天主的關係。當這種模糊和牽強被無意識或者潛意識地執行後，其後果在今天一樣存在。
有一點很嚴重，也就是把潔淨與不潔淨、義人與不義的人之間的分離歸罪給天主。這種歧視和避免與不潔接觸的條文，製造了孤立主義，促生不寬容和暴力侵犯。這不是天主所願意的。對天主來說，一切人都是潔淨的（宗10），在不同的種族、性別和社會地位的人們之間，不存在區分（迦3:28），同樣在潔淨的造物和不潔淨的造物之間，在聖潔的地方和不潔淨的地方，彼此的區分，都不是來於天主，而是來於人。天主「愛一切造物，不輕視任何一種」（智11:24）。
辣彼教導說，「在天主的審判中，人要為眼睛所享受而卻沒有感恩的一切美善交帳。」這裡表達的是聖經作者健康的思維方式，應該為造物的美麗感謝天主，為食物、葡萄酒、健康、性喜樂等等，為一切恩賜，感謝天主。（申8:10）
把所謂的「古代傳統」放在與天主聖言同等位置導致另一個錯誤，就是把禮儀方式絕對化。如果它們被認為是來於天主的命令，那就需要一絲不苟地遵行，而這樣做了之後就自以為盡了對神和兄弟姐妹應該盡的義務。
在辣彼中最有智慧的意識到了這種危險，指出只遵行禮儀規條是不夠的，還需要心的皈依。谷木蘭隱修士實踐很多禮儀規範，可是也教導說：「地方和河流不會聖潔我們，任何水洗也都不會清潔我們。只要我們不按照天主的法律生活，不潔就一直存在。」
耶穌在先知和同時代虔誠辣彼教導的精神下，更加強調生活更新的重要性，嚴厲反對把宗教信仰縮減到遵守規條。他宣告，天主對外在的清潔不感興趣，不喜歡形式主義和聖殿禮儀外在的隆重。先知們也曾經這樣譴責假宗教（亞5:21-27；依1:11-20；58:1-14），如耶穌引用依撒意亞先知的宣告：「這民族用嘴唇尊敬我，他們的心卻遠離我。他們恭敬我，也是虛假的，因為他們所講授的教義，是人的規律」（6-7）。
瑪竇參考了另一句先知宣告，可能是耶穌常常用來批評傳統禮儀守護者的話：「你們去研究一下：『我喜歡仁愛勝過祭獻』是什麼意思；我不是來召義人，而是來召罪人」（瑪9:13；12:7）。
今天的讀經中，把禮儀傳統神化的人們被認為是偽善者，如同戲劇演員用面具掩蓋真實的容貌，他們用禮儀形式掩蓋宗教的真實容貌，強調忠誠、順服，而忽略對兄弟姐妹的愛，只是用言語和嘴唇敬拜天主，而心卻是封閉自私的。（申6:5）
如果不是意識到可能經常會有禮儀偽君子，把人的傳統強加於天主的話語同等層次上，福音書作者可能就不會給我們講這些嚴厲的話。
嚴格遵守規條，讓人覺得自己做了自己該做的事情，該盡的義務，面對天主心安理得，因為守了信用。
可是建設天主兒女自由的生活，保持對兄弟姐妹持續不斷的照顧才是更加困難的。人的需要會發生變化，誰真的愛，就應該詢問到底需要什麼，在每一個時刻需要做什麼，兄弟姐妹需要什麼。愛不是法律規定的，而是時時刻刻的發現，要求想像力、關注、完全的投入，毫無條件的。
心靈的宗教，只有成熟的信仰才能夠達到。這樣的人對天主聖神的推動和天主的光照是自由的、肯定的和開放的。「基督內的新生兒」（格前3:1）比較擔心犯錯誤，喜歡具體、細緻的規條，儘管他們內心知道這樣的宗教信仰不能給予自由、喜樂，而只會帶來緊張和焦慮，可是他們還需要時間走向自由的成熟。
讀經的第二部分（14-23），耶穌確定純潔和不純潔行為的標準。指出污染人的不是來於外在，而是來於內在，來自人的內心。
列舉的十二條產生不潔的惡習，(六個單數，六個複數)，這是負責宗教的人應該檢視自己。善行與惡行區分不是在於有沒有遵守規條，而是在於有利於人還是傷害人。 對於從「古老的傳統」中衍生出來的所有其他戒律，所說的是有益的。
在耶路撒冷聖殿南門臺階的中間，準備了很多罎子，用於給前來聖殿獻祭的司祭和朝聖者取潔。對於基督徒，這些罎子再也沒有用了，因為耶穌只要求心靈的潔淨。如聖詠作者提問：「誰能來到天主的聖殿？誰能來到聖潔的地方？」，回答是：「是那手潔心清，不慕虛幻的人，是那不發假誓，不行欺騙的人」（詠24:2）。可能還需要加上：「你若在祭壇前，要獻你的禮物時，在那裡想起你的弟兄有什麼怨你的事，就把你的禮物留在那裡，留在祭壇前，先去與你的弟兄和好，然後再來獻你的禮物」（瑪5:23-24）。只有與兄弟姐妹和平友好的人才可能靠近天主。
