常年期第十九主日(乙年)
可蘭經中有54次稱呼希伯來人和基督徒是「聖書的人民」，230次提到「書」，這書指的是記載阿拉啟示內容的經書。然而，這「書」所指的含糊，有時指梅瑟五書，有時指講述亞巴郎及其後代、匝加利亞的兒子若翰、耶穌和他的母親瑪利亞的故事的書；另外有三次就是直接指可蘭經，如在序言中強調的：「就是這書！對於那些敬畏天主的人來說
—
毫無疑問 —這本書是一本安全的指南
。
根據穆斯林一個比較流行的注釋，天主以聽寫的方式從天上降下祂的話語給大地上的先知，寫下不同的書宣講祂的聖言：托辣、福音、聖詠和可蘭經。所以我們不必奇怪，一個穆斯林會說：「我也相信聖經」。
在穆斯林和基督徒的信仰之間有很多吻合的地方，但是也不能忽略有一個本質的不同。對於穆斯林來說，天主的啟示化身在可蘭經中；阿拉的話成為給麥加的書。而對於基督徒來說，天主的話不是化身成為書，而是化身成為人，在納匝肋。
有一天，天主對厄則克耳先知說：「人子，將給你的吞下去。你吞下這卷書，然後去向以色列子民宣講」（則3:1），這是邀請他吸收蘊藏在書中的信息。耶肋米亞也有用同樣的圖像：「你的話一來到，我就吞下去；你的話便成了我的喜悅，我心中的歡樂，上主，萬軍的天主!因為我是歸於你名下的」（耶15:16）。
像先知、像穆斯林一樣，基督徒也感到對天主智慧的饑渴。他在書中找到智慧，是的，但不是一本書，是一個人，納匝肋的耶穌、生命之糧。
為了更好地理解這樣的信息，現在讓我們重複以下的話：
「那些饑渴於天主聖言道成肉身的人是有福的。」
讀經一 （列上19:4-8）
厄里亞自己卻進入曠野，走了一天的路，來到一棵杜松樹下，坐下求死說：「上主啊！現在已經夠了！收去我的性命罷！因為我並不比我的祖先好。」以後，就躺在那棵杜松樹下，睡著了；
忽然，有位天使拍醒他，對他說：「起來，吃罷！」他看了看，見頭旁有一塊用炭火烤熟的餅和一罐水；他吃了喝了，又躺下睡了。
考古學家肯定阿哈布王朝（公元前874-853）是以色列歷史上最繁榮的王朝。阿哈布是一位聰明和精明的王，他加強了默基多和哈匝爾兩個港口的建設，為他們提供了巨大門，堅實的牆壁，大型倉庫和令人印象深刻的供水系統，這些建設至今仍然存在。他促進了貿易，與鄰國人民建立了聯盟，建造了豪華的宮殿，裝飾著以埃及藝術風格雕刻的象牙。然而，聖經宣布對他的嚴厲判斷：「實在，從來沒有人像阿哈布一樣，受他的妻子依則貝耳的引誘，這樣出賣自己，行上主視為惡的事。他行了最可憎惡的事，歸依了邪神偶像，全像上主從以色列子民前，趕走了阿摩黎人所行的一樣」（列上21:25-26）。
依則貝耳很年輕，美麗迷人但狡猾，她是提洛的女兒，信奉異教神。她曾經帶了一群巴耳和阿斯塔特的先知去撒瑪黎雅，靠奉承和諂媚說服她的丈夫阿哈布王給腓尼基異教神祇建設廟宇，崇拜使大地和動物繁殖的神祇。從此開始了以色列的宗教腐敗，倫理低落和社會不正義，在納波特的被殺害（列上21）和祭獻活人的事件上（列上16:34）達到高峰。
出乎意外，突然有一個人膽敢反對和挑戰依則貝耳這位正處於權力高峰的女王，甚至可以操縱君王大印的實權人物。這就是厄里亞，來自提市貝的先知，那個城市位於約旦河東岸。他的話語激烈如火，他的言辭熾熱如火炬(德48:1)。他充滿威嚇，呼求上天的懲罰，行各種奇跡，甚至讓天空三年不降雨。他在加爾默羅山挑戰並且戰勝巴耳的先知（列上18）。可是最後，他灰心喪氣，因為依則貝耳太強大，到處尋找捉拿他，要殺死他。他感到非常孤單，被所有的人拋棄，認為整個人民都背棄了上主，跟隨了巴耳和阿斯塔特。
別無選擇，他只有退出承認失敗。首先他隱藏起來，然後逃向南方，希望逃到天主的聖山曷勒布。在那裡，四百年前，梅瑟遇到了天主。為了不陷落於君王的奉承和女王的迫害，他需要堅實的信仰，為了強化自己，他決定重走梅瑟的道路。
他離開了，但是穿越沙漠是一種挑戰，困難幾乎無法克服; 他抗拒直到他可以，但是，後來，他心灰意冷，他必須投降。 正是在這一點上，我們開始了今天的閱讀。
厄里亞坐在一棵樹下，祈求死亡。天主啊，夠了！對於我來說最好是死亡，我一點也不比我的祖先們好。如果他們失敗了，我難以想像我會有什麼作為，我的話語對社會和政治及人民的宗教選擇沒有任何作用。（4節）
厄里亞需要來自食物和麵餅的力量和活力，而主使他找到。食物可以給他活力，天主給他送來麵餅。我們需要注意：天主沒有取消對先知的考驗，沒有馬上解除他的疲乏，沒有免去艱難的行程，沒有派一個天使把他神奇地提升到天主的聖山上。他需要自己去跋涉沙漠，面對艱苦。不過天主給他提供必要和足夠的食物。
讀經結尾：「賴那食物的力量，走了四十天四十夜，一直到了天主的山曷勒布」（8節）。在這個背景下，四十天四十夜回應四十年，那是以色列人民在沙漠跋涉的時期，也是一個人一生歲月的象徵。
厄里亞的歷史也是我們自己的歷史。有些時候，當我們像先知一樣，深深感覺到失望和無助，甚至在天主內，在信仰內，在團體的兄弟姐妹中，都找不到安慰。衝突、不和諧、流言蜚語、嫉妒、卑鄙，都讓我們沮喪、不安，有時甚至讓我們絕望。但是，天主從來不會忘記我們，一直在我們的身邊，時刻陪伴我們，像他對厄里亞那樣。祂不會減輕我們的勞動，不會代替我們，當我們疲憊的時候，祂不會卸載我們的重擔，但是祂會指給我們應該走的道路，提供給我們前進路途上需要的麵餅和能量。
我們不要即時就想到彌撒中的麵餅，下一個主日我們會談到這個。在生命的任何環境中，給予我們力量和勇氣的是天主的話語。當我們身處困難中時，當我們為世界上和教會裡的各種不良現象沮喪、失望的時候，或許我們可以找朋友發洩，或者俯伏在一位朋友的肩膀上大哭一場，以此尋找幫助和安慰。我們卻常常忘記賦予我們光明、安慰和希望的是天主聖言的麵餅。
讀經二 （弗4:30-5:2）
你們不要叫天主的聖神憂鬱，因為你們是在他內受了印證，以待得救的日子。
所以你們應該效法天主，如同蒙寵愛的兒女一樣；又應該在愛德中生活，就如基督愛了我們，且為我們把自己交出，獻於天主作為馨香的供物和祭品。
為了避免奴隸逃跑，主人常常在奴隸的皮膚上用烙鐵打上印記，除不掉的印記，表示一個奴隸歸屬於誰的。
保祿用這個形象解釋基督徒的狀態。在洗禮中，人領受聖神的火印，宣告基督徒歸屬於天主。（30節）
列舉了六條邪惡。它們都是與不能控制舌頭有關係。在讀經選文的前面部分曾經指出：「一切壞話都不可出於你們的口；但看事情的需要，說造就人的話，叫聽眾獲得益處」（29節）。
我們逐一來分析這些邪惡是值得的，因為常常在基督徒團體中，產生緊張和醜聞，是因為我們沒有注意到這些罪惡是多麼可怕。
毒辣：指冒犯和攻擊性的語言，自以為高人一等，對弱者惡言傾泄，刺激人的弱點、失望和不滿意的地方。它常常發生在家庭成員之間。
蔑視：是那些感到被冒犯或被剝奪了應得的東西的人的積極反應。 看到他們的權利受到侵犯，他們不僅沒有衡量言詞，而且還轉向攻擊。
忿怒：當心裡充滿憤怒、報復的時候，不能控制自己的情緒和暴力，而表現出來的攻擊性傾向。
爭吵：爭吵的尖叫聲，狂躁的討論。
譭謗：指散播流言蜚語，病態地擴散壞事、錯誤、他人的缺點。
邪惡：包括所有的其它壞事情，這裡不能一一列舉。
積極方面，是基督徒應該持守的：良善、仁慈、寬恕，尤其是後者，是天主的第一特徵。（出34:6）
作者在結束部分，邀請基督徒效法天主，聖父，彼此互愛，像基督為我們所做的那樣（5:1-2）。通過基督，天主的愛成為可見的，每一個天主的子女都可以追隨的。
福音 （若6:41-51）
猶太人遂對耶穌竊竊私議，因為他說:我是從天上降下來的食糧。他們說：「這人不是若瑟的兒子耶穌？他的父親和母親，我們豈不是都認識麼？怎麼他竟說:我是從天上降下來的呢？」
耶穌回答說:「你們不要彼此竊竊私議!凡不是派遣我的父所吸引的人，誰也不能到我這裡來，而我在末日要叫他復活。在先知書上記載:‘眾人都要蒙天主的訓誨。’凡由父聽教而學習的，必到我這裡來。這不是說有人看見過父，只有那從天主來的，才看見過父。我實實在在告訴你們:信從的人，必得永生。
我是生命的食糧。你們的祖先在曠野中吃過『瑪納』，卻死了；這是從天上降下來的食糧，誰吃了，就不死。
我是從天上降下的生活的食糧；誰若吃了這食糧，必要生活直到永遠。」
在上一個主日福音讀經的最後部份，我們聽到耶穌說：「我是生命的麵餅。」他是麵餅，因為他是天主的智慧。誰吸收他的話，就會滿足幸福和愛的饑渴。（若6:35）
面對這個聞所未聞的宣告，猶太人的排斥非常強烈。他們自信已經擁有麵餅——法律書，天主的聖言在聖經中。德訓篇作者已經明確告訴他們，天主恩賜正義的人吃喝：「要用生命和明智的食物養育他，用有益的智慧之水，給他當飲料」（德15:3）。以色列不需要其他麵餅，不能接受一個人自稱是「生命的麵餅」。
困惑的猶太人沒有直接質問耶穌，而是彼此竊竊私議：「這人不是若瑟的兒子嗎？他的父母我們都認識。怎麼他說：我是從天上來的呢？」（41-42節）。
竊竊私議，不是認真觀察，而是反抗，拒絕接受他們聽到的挑戰性的和讓人反感的話。他們無法接受耶穌是化為肉身的智慧，不可能是以色列高呼三次聖聖聖的上主的化身。
這些人被若望稱呼為猶太人，但是我們需要仔細看看他們為什麼被這樣稱呼。耶穌怎麼可能是從天上降下的智慧麵餅呢？
「沒有任何人看到過天主」（若1:18），根據聖經裡的許多章節，看到天主是不可能的（出33:20；弟前6:16）。然而，在歷史上，人們總是熱情澎湃地希望遇到天主，瞭解祂的意志和祂對世界的計畫。（出33:18）
人們確實捕捉到天主的一些影子，觀察「風、火、細微的氣流、澎湃的流水、天空的閃電」（智13:2），都被其神奇美麗所折服，因此而嘗試尋找它們的創作者是誰。「 因為認識天主為他們是很明顯的事，原來天主已將自己顯示給他們了。其實，自從天主創世以來，他那看不見的美善，即他永遠的大能和他為神的本性，都可憑他所造的萬物，辨認洞察出來，以致人無可推諉」（羅1:19-20）。
但是天主不只是通過造物啟示自己。時期已滿，祂自己親自來到人間。現在人們可以看到他，觸摸他，聆聽他。納匝肋的耶穌，他就是以人的容貌出現的天主，誰看到他，就是看到天主聖父（若14:9-11）。
猶太人竊竊私議，也就是說他們拒絕走向這條通向天主的路。他們無法理解，無法接受，一個人竟然自稱是天主，他們被天主化身成人的想法嚇壞了。全能天主的寶座在天上，離開這個世界很遠，僅僅通過奇異的現象和天使的聲音彰顯自己。他們不能相信，天主會在一個脆弱的、木匠的兒子身上彰顯祂自己。
耶穌承認，沒有人看到過聖父（46節），但是指出可以遇到天主的方式，保證通過他就可以看到聖父。觀察他做什麼，他讚揚什麼、譴責什麼、反對什麼、靠近什麼、讓誰觸摸他、讓誰親吻他……就看到聖父，因為他的行為、選擇和思想都是來于天主聖父。
對有些人來說，耶穌的人性是通向天主的中介，對有些人則是障礙。今天像過去一樣，面對耶穌，人們所做的立場選擇是不同的：熱誠接納、無動於衷、拒絕和激烈反對。
為了吸收讀經給予我們的信息，有必要認識懷疑耶穌的這些人的身份。福音書作者稱呼他們是「猶太人」。
在若望福音中，「猶太人」這個詞不是地理民族含義，而是神學含義。指所有反對耶穌的人們，拒絕相信他就是天主最後和完滿的啟示。
福音書作者感興趣的不是二千年前猶太人團體對耶穌的態度，而是面對他今天的讀者，他們需要選擇，一方面是福音智慧，生命麵餅；另一方面是這個世界的狡詐，死亡的毒素。今天，他仍然邀請人們相信耶穌基督就是天主智慧的臨在。
很遺憾，今天像過去一樣，很多人僅僅相信耶穌是一位智者，指出和平與正義的道路，是眾先知中的一位，可能他的信息也是先知性的，但是儘管敬重他，卻仍然不過是一個普通人，「若瑟的兒子」，不能接受他是天主聖父的獨生子（若望1:14）。不相信：「天主竟這樣愛了世界，甚至賜下了自己的獨生子，使凡信他的人不至喪亡，反而獲得永生」（若3:16）。
為什麼會發生這種情況呢？人們不信的根源在哪裡呢？
對這個問題的回答，我們可以在今天讀經的第二部分找到。（43-47）
有人接受耶穌的話語，作為生命食糧；有人猶豫，沒有能力接受。理由是，如耶穌說，如果不是聖父吸引人，沒有任何人能夠到他那裡（44節）。「天上的麵餅」不是人贏得的，而是天主聖父無償恩賜的。
為什麼這恩賜沒有給予所有的人呢？難道天主偏愛某些人而厭惡一些人嗎？為什麼有人接受天上的麵餅，有人拒絕呢？
天主給每一個人機會認識他：「所有的人都蒙天主訓誨」（45節），耶穌說。這裡可以參考耶肋米亞先知的預言：「那時，誰也不再教訓自己的近人或弟兄說：『你們該認識上主』，因為不論大小，人人都必認識我──上主的斷語──因為我要寬恕他們的過犯，不再記憶他們的罪惡」（耶31:34）。
天主給予每一個人的指導就是天主聖神，神聖的動力，在每一個人的內心運行，推動人們走向生命之路。遺憾的是，並非所有的人，並非一直都追隨內心的推動，都溫順接受天主的指導，
「只有向天主學習的人」，才可能接納耶穌。（45）
所以，問題只有一個：我讓自己接受基督聖神的指導呢，還是像耶穌時代的猶太人一樣，拒絕「天上麵餅」，喜歡死亡的食物呢？
耶穌的講話到這裡還沒有邀請他的聽眾「吃」天上來的麵餅。他先是把自己與天上來的麵餅等同。在今天講話的最後部分（48-51），才第一次聲明，為了獲得生命必需要吃的麵餅就是他的肉。
以色列人在沙漠裡吃過瑪納，但是不能給予完滿的生命，他們都死了。只有吃了天上來的麵餅，才會擁有永恆的生命。
為了對耶穌邀請人吃他的「肉」這個問題不產生誤解，我們需要瞭解在若望福音書中，「肉」是什麼意思。在閃族語系中，「肉」不是指肌肉、脂肪等等，而是指人性的脆弱，人的局限和可犯罪性，以及死亡。如聖詠作者說，天主同情人，因為「他們不過是血肉，是一陣去而不復返的唏噓」（詠78:39）。若望，在他福音書的序言中，肯定說：「聖言成了血肉」（若1:14），不是說天主聖子取得了人的外在形象，而是完全和普通人一樣，接受人的脆弱和有限
「吃」成為肉身的天主，意味著認可通過「木匠的兒子」可以獲得天主的完滿生命，意味著接受以肉體形象出現的天主的智慧；也就是通過一個完全像普通人一樣脆弱的人。
我們重複：這裡仍然沒有講彌撒聖祭，耶穌只是在解釋他講話的信息和邀請人們吸收的福音，告訴人們這信息就是建構他們生命的麵餅。關於接受聖言和彌撒麵餅之間內在的關係，我們將會在隨後的主日講解。
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