常年期第二十一主日(乙年)
一個檢查的結果、一個超聲波的測試、一個治療、一個醫生的診斷，都可能會擾亂一個人的生命，都可能瓦解了一對夫婦的規劃和夢想。如何作下一步的選擇，這就是區分出這個世界的智慧與基督智慧的不同。
奉獻自己的生命不是容易的，不是舒適的，這要求犧牲、放棄和節制。接受天主的邀請，就是跟隨「照耀每一個人的真光」（若1:9），即使所有人都被認為是不合邏輯和不確定的。
聽從聖神的推動，把自己的意志與天主合一，關注永生，這是不容易的。進入寬敞的門，選擇開闊的道路，常常更加舒適，但是也常常讓人失望（瑪7:13）。沉浸於物質世界，忘卻它是「正在逝去的場景」（格前7：31），可是即使贏得全世界，對人又有什麼好處呢？（瑪16:26）根據肉而做選擇似乎更加合理，即使在我們內心深處知道「凡有血肉的都似草，他的美麗似田野的花；上主的風吹來，草必枯萎，花必凋謝」（依40:6）。
即使「嘗過天主甘美的言語，和奇妙未來世界的人」（希6:5），也會遇到誘惑，背離基督，「愛上現在的世界」（弟後4:9）。
感恩祭是一個邀請。決定接受它，就是對光明說「是！」，同時棄絕黑暗。這種選擇是決定一個基督徒的品質。
為了更好地理解這樣的信息，我們重複以下的話：
「當一切理由都在另一邊反對基督時，我仍然選擇在基督這一邊。」
讀經一（蘇24:1-2a；15-17；18b）
若蘇厄又聚集以色列眾支派來到舍根，也召集了以色列的長老、首領、判官和官長，叫他們立在天主面前，若蘇厄對全民眾說：「若是你們不樂意事奉上主，那麼今天就選擇你們所願事奉的，或是你們祖先在大河那邊事奉的神，或是你們現住地的阿摩黎人的神；至於我和我的家族，我們一定要事奉上主。」百姓回答說：「我們絕對不願背棄上主，去事奉其他的神!
因為上主是我們的天主，是衪領我們和我們的祖先出離了埃及地，為奴之家，在我們眼前行了那些絕大的神跡，在我們所走的一切路上，在我們所經過的一切民族中，始終保護了我們。為此，我們必要事奉上主，因為衪是我們的天主。」
若蘇厄書這樣開始：「上主的僕人梅瑟死了以後，上主對農的兒子，梅瑟的待從若蘇厄說：『我的僕人梅瑟死了，你現在起來，和全體百姓過約旦河，往我賜給他們，即以色列子民的地方去。你們的腳踏過的地方，照我對梅瑟說的，我必賜給你們；從曠野直到黎巴嫩，由大河，即幼發拉的河，赫特人的全境，直到大海日落之地，都是你們的領土』（蘇1:1-4）。這本書有一些讓人尷尬，尤其是對當代人，因為裡面講了很多以天主的名義發動的戰爭、暴力、大屠殺，君王被征服、人民被驅逐，這一切都是為了給來自埃及的以色列人讓出地盤。
這些征服福地的敘述實際上寫於事件發生的數個世紀以後，雖然有些事件被考古學所證實，但是絕對不是現代意義上的歷史記錄。它們是對於歷史的神學思考。以色列無論如何已經是這片土地的擁有者，後來反省其原因，他們是如此微小、羸弱，卻佔有了原來不屬於他們的土地，這不是來於他們自己的力量和能力，所以把這成果歸功於天主。
今天的讀經選自本書的最後一部分，是若蘇厄與他的人民的告別（蘇22-24）：「我已年老，上了年紀。你們都親眼見了上主你們的天主，為了你們對所有的民族所作的一切；因為是上主你們的天主在替你們作戰」（蘇23:2-3）。他沒有把任何一場戰爭的勝利榮耀歸於自己，沒有為自己做任何炫耀，而是把一切都歸功於天主對以色列的眷顧。
在他結束自己的使命之前，他要求百姓做一個決定性的選擇。要求他們公開地、決定性地明確宣告，要侍奉哪一個天主。做了這些最後的事情，他才在110歲時從容閉上眼睛，安詳離去，埋葬在厄弗辣因山。（蘇24:29-30）
他聚集百姓在舍根，提出建議：請你們選擇你們的天主；你們可以返回過去，侍奉亞巴郎離開卡爾德人的烏爾前，你們的祖先美索不達米亞的神祇；或者你們現在居住的阿默黎人地區的神祇；或者是帶我們離開埃及，把我們從奴隸狀態解放的我們的天主；同時，他馬上聲明：「至於我和我的家族，我們一定要事奉上主」（15節）。
這種考驗讓人驚訝!我們難以想像，一個民族經歷了那麼多奇跡，跨過紅海、吃過瑪納、喝過岩石裡的水、看到耶利哥城牆的倒塌，怎麼可能拋棄這位幫助他們、保護他們，甚至讓他們從一無所有成長為一個民族的天主呢？
然而這一切都不值得奇怪，這正就是我們人類的歷史。天主的愛給予我們存在，把我們安排在一個朝聖旅途的世界上，賜給我們無數可以與他人分享的恩寵；可是我們卻被這個世界上沒有意義的東西所束縛——金錢、權力、慾望，忘卻創造我們的天主，忘卻藉著基督，新梅瑟，把我們從奴役和死亡中解救出來。
以色列人民毫不猶豫，立時作出回應：「我們絕對不願背棄上主，去事奉其他的神!」(16節)，我們要繼續侍奉把我們從埃及解放，在沙漠裡陪伴了我們的天主。我們肯定不可能有任何其他神祇可以給予我們那麼多的愛護(17-18節)。選擇敬拜一位天主 -- 他們仍要需要的天主 -- 不是一勞永逸的選擇；而是需要時刻堅持選擇，因為總有很多其他神祇誘惑，提供幻想，但是最後結果是摧毀依靠它的人。只有天主，以色列的天主，完全值得信任。
被賦予帶領百姓使命的人，需要首先澄清自己的信仰，像若蘇厄那樣，以言語和生活見證自己對唯一真天主的忠誠。
讀經二（弗5:21-32）
你們作丈夫的，應該愛妻子，如同基督愛了教會，並為她捨棄了自己，以水洗，藉言語，來潔淨她，聖化她，好使她在自己面前呈現為一個光耀的教會，沒有瑕疵，沒有皺紋，或其他類似的缺陷；而使她成為聖潔和沒有汙點的。作丈夫的也應當如此愛自己的妻子，如同愛自己的身體一樣；那愛自己妻子的，就是愛自己，因為從來沒有人恨過自己的肉身，反而培養撫育它，一如基督之對教會；因為我們都是他身上的肢體。“為此，人應離開自己的父母，依附自己的妻子，二人成為一體。”
這奧秘真是偉大!但我是指基督和教會說的。
對基督的忠誠會徹底改變家庭成員的關係，厄弗所書最後一部分大篇幅談到這個問題。（弗:21-6:9）
家庭成員之間的對抗、不和諧、不理解，常常引發於一方試圖控制另一方，被對方服侍：或者是丈夫對妻子，或者是妻子對丈夫，兒女對父母，主人對奴隸。
今天的讀經給我們提供一個新原則，這應該成為我們經常提到及遵守的規則，以此規範我們的態度：互相依賴，不應該存在任何強者控制弱者，富人控制窮人，地位高的控制地位低的；但只有交出，在對基督的敬畏中彼此服務。（21）敬畏：在聖經中不是指害怕懲罰，而是指出於愛的依戀，在意天主，無條件信任天主。「敬畏天主的人」是那些按照主的話語作出選擇的人，並且從不違反其指示行事。
基督教導我們：「在你們中卻不可這樣，誰若願意在你們亭成為大的，就當作你們的僕役；誰若願意在你們中為首，就當作你們的奴僕。就如人子來席是受服事，而是服事人，並交出自己的生命，為大眾作贖價」(瑪20：26-28)。
確認了這個標準之後，作者給予我們一些關於家庭成員間的建議。「你們作妻子的，應當服從自己的丈夫，如同服從主一樣。」(22節) 「服從」不是原文有的而是後加的，最好刪除，困為這可能讓婦女不安。 經文的背景是當時的社會，但是在書信中，
人們立即注意到，只有最易受傷害的妻子、孩子、奴隸才提出建議：「兒女要服從父母」（6:1），「奴隸要服從主人」（6:5），隨後提出平衡的建議：「父母不要激怒子女」（6:4），「至於你們作主人的，要同樣對待奴僕，戒用恐嚇，因為你們知道，他們和你們在天上有同一個主，而且他是不看情面的」（6:9）。
作者首先要求婦女遵守這個原則。如果說每一個基督徒都應該以服侍的心態對待他人，那麼要求妻子服從丈夫就不應該引起反對。這可能在今天讓婦女很受刺激，因為似乎這條原則應該首先是要求丈夫做到。
這裡有一個神學概念。教會要服從基督，基督是頭，是一切肢體的總指揮（22-23）。但是頭的權威不是壓迫，而只是服務；教會對基督的服從是接納祂的恩賜、犧牲和愛的成果。
結尾部分，沒有繼續發展和落實這個講話，而是重提「服從」的主題，妻子應該在任何場合服從丈夫（24節）。這種堅持對我們今天的人來說很過分，它是作者所處時代的文化特徵。彼此服務的原則，同時也是一個審判，任何濫用、揮霍以及男權主義，都會受到審判。
讀經的第二部分（25-32），作者面向丈夫講話，「你們要愛你們的妻子，如同基督愛了教會，並且為她付出生命」。（25節） 我們可能期待同一個詞彙「服從」也用在丈夫身上，可是我們看到的卻是「愛」。愛，指感覺，指徹底忘卻自我，忘卻自身利益的，積極熱誠，完全只為對方好處考慮的行為。這正是作為愛的天主的生命特徵(若一4:8）。為了實踐愛，丈夫應該保持在任何時刻、任何狀態、任何環境，完全徹底地為妻子服務。
丈夫的楷模是基督，因為祂「愛教會，並且為她付出了自己的生命」（25）。愛創造了傑作：他轉化了妻子，用水清潔她，用言行使妻子成為美麗動人的婦女，『光耀，沒有瑕疵，沒有皺紋，或其他類似的缺陷；聖潔和沒有污點』（26-27）。
這是每一個基督徒新郎在新婚夜應該做到的目標：在整團體前，我們有責任向世人見證基督對他的教會，所作出的巨大而堅定的愛。（28-32節）
因為說服婦女們服從丈夫，保祿被指控有恐懼女人症。如果我們明白在這段經文中，他複雜的思維邏輯，並且注意到實際上他囑咐丈夫的話語是囑咐妻子的四倍，就會明白對他的指控是沒有依據的。
福音（若6:60-69）
他的門徒中有許多聽了，便說:「這話生硬，誰能聽得下去呢？」
耶穌自知他的門徒對這話竊竊私議，便向他們說:「這話使你們起反感嗎？那麼，如果你們看到人子升到他先前所在的地方去，將怎樣呢？使生活的是神，肉一無所用；我給你們所講論的話，就是神，就是生命。但你們中間有些人，卻不相信」。原來，耶穌從起頭就知道那些人不信，和誰要出賣他。所以他又說:「為此，我對你們說過:除非蒙父恩賜的，誰也不能到我這裡來。」
於是耶穌向那十二人說:「難道你們也願走嗎？」
西滿伯多祿回答說:「主!惟你有永生的話，我們去投奔誰呢？我們相信，而且已知道你是天主的聖者。」
今天的讀經是耶穌在葛法翁會堂講道的最後部分。猶太人追隨他，是為了請他行奇跡，可是卻因一個讓他們迷惑的要求停滯不前了：接納他是從天上降下的食糧。他們需要做一個選擇：繼續像過去那樣生活，順應這個世界的智慧，為物質食糧知足；或者做一個質素的改變，根本的提升，選擇福音，生命的食糧。
在讀經的開始（60節），很奇怪地加入了新的質問者，不再是「猶太人」，而是「耶穌的門徒」。
這個人物轉換是因為牧靈的需要。福音書作者看到人們對耶穌行奇跡給予的物質食糧的追求，和對於食糧象徵的拒絕，看到當門徒被置於老師的嚴格要求前，每個門徒的危機都反映在其中。作者面對自己的基督徒團體，也邀請他們做出決定性的選擇，他們到底相信誰，相信什麼？
人們的反應讓耶穌傷感：許多門徒看到奇跡和聽了耶穌的話之後，不能接受耶穌的邀請。他們認為太「生硬」。他們一點都沒有明白。而且完全誤會了。有人甚至想到過吃人肉的問題，現在他們清楚了，他們知道耶穌在講什麼，但是並不接受他。他們認為把自己的生命完全與耶穌結合，奉獻出自己的生活，這是一個很大的冒險。
信靠他，或者不信靠的，不是任選其一。
耶穌的邀請可以被接受，也可以被拒絕，但是不可以討價還價，不可以改變。通過聖體聖事的食糧，而不只是通過理智和心靈接受耶穌，可能更加容易。但是這引起另一個問題。如果為了尊敬聖體，為了真正有資格領受聖體，我們真的徹底下定決心，從根本上決定把一切奉獻給基督嗎？如果這樣，誰還敢領受聖體呢？
我們先放下這個問題，聽聽面對門徒們的反抗心理和困難，是如何做的？
這個神秘的宣告：「如果你們看到人子升到他先前所在的地方去，會怎麼樣呢？」（62）我們可以這樣轉述：如果現在我還在你們中間的時候，你們就是這麼困難接受我的邀請；那當我回到聖父那裡去的時候，又會發生什麼呢？那時，對你們的信德提出的要求將更加生硬，將沒有任何可以驗證的，不能親眼看到，不能親自觸摸到耶穌。
為了讓他們有能力進入這種純粹的信仰，門徒們被邀請拋棄肉的世界，進入精神世界。「肉一無所用」（63），誰願意接受福音就需要明白這個福音信息。純粹的人類智慧沒有能力進入天主的奧秘。「屬血氣的人，沒有能力領受天主聖神的事，因為為他是愚妄；他也不能領悟，因為這些事只有藉聖神才可審斷」（格前2:14）。不必驚奇，人如果試圖把福音與人的一廂情願相吻合，是不可能的。 結局令人沮喪，但可以預見。「他的門徒中有許多人退去了，不再同他往來。」（66）
這類門徒在我們的團體中也有很多，他們並不壞，不是背叛者，只不過是隨波逐流，不動腦子的人。他們意識到耶穌要求太多，他們不願意給予，所以選擇離開。耶穌尊重他們的自由，並不強迫他們分享他的選擇，不強迫他們「吃他的肉」。可以肯定，這樣的人還會有很多；但願每一天都領受聖體聖事的人們，能夠以自己的生活方式，真正的基督徒的生活給予見證。
但是經文並沒有因為猶太人的拒絕或者猶大的背叛結束，而是以十二門徒的積極正面回應而劃上句號。（67-69）
耶穌對追隨他的這些大多數人的反應很失望，但是有一個團體，儘管他們也不瞭解，卻仍然完全徹底信靠他，接受他宣講的一切。
信仰不是建立在可以明確地、毫不模糊的證明上，而是以愛去信靠一個人。我們也不必奇怪，這信靠往往也有懷疑和迷惑，甚至很多人長期猶豫不決。對於耶穌的問題：「你們難道也要離開嗎？」，伯多祿以大家的名義回答，表示全部團體對耶穌的信仰：「主，只有您有永生的話，我們還去投奔誰呢？」
這也是耶穌基督在今天期待我們每一個基督徒的回答。
可是仍然有疑問：誰真的配得上領受聖體聖事呢？誰能如此輕率地與基督宥如此隆重的承諾，奉獻出來自己的生命呢？
如果說聖體聖事是給予義人的獎賞，肯定沒有人有資格及敢去領受。但是聖體聖事不是給予天使的食糧，而是奉獻給塵世朝聖旅途中的人們 — 罪人、脆弱的人、疲憊的人、需要幫助的人。
在關於建立聖體聖事的敘述中，瑪竇轉述耶穌舉杯給門徒們時講的話：「你們都由其中喝吧! 因為這是我的血，新約的血，為大眾傾流，以赦免罪過」（瑪26:27-28）。
不是為了慶祝人的純潔和聖善，我們才領受聖體聖事；而是為了從天主那裡獲得「罪過的赦免」。對於領受聖體聖事的人，不要求倫理上的完美無瑕，而要承認自己的不配和卑微，願意靠近那可以治癒自己的主。以這種謙卑和真誠的信德接受聖體聖事的人，聖體食糧會成為藥物，治癒倫理疾病，癒合傷口，戰勝一切罪惡。
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