一月一日 天主之母節
基督徒在傳統上常常把新年的慶祝與他們的信仰聯繫起來。在梵二禮儀改革之前，教會在今天慶祝耶穌受割損。按照路加的敘述，耶穌在誕生後第八天接受了割損（路2：21）。梵二之後，這是用來敬禮天主之母瑪利亞的日子。從1968年開始，教宗保祿六世將一月一日定為世界和平日。今天的讀經反映了不同的主題：讀經一中講述的祝福與新年的開始極為吻合；福音告訴我們瑪利亞是所有母親與門徒的典型和模範，面對天主的愛感到驚奇；讀經一和福音也都提到了和平，以及天主向我們啟示祂的名字；讀經二講述了我們是天主義子的身份。
「祝福」是聖經中經常出現的詞彙，幾乎每一頁都可以找到（舊約中出現了552次，新約中出現了65次）。天主從起初就祝福受造物：使有生命的受造物，生育繁殖充滿大地（創1：22）；天主祝福男人與女人，要他們管理大地（創1：28）；天主也祝福安息日，使之成為無盡的喜樂與休息的標記（創2：3）。
我們需要感受到天主和弟兄姊妹的祝福。詛咒使人彼此遠離、產生分裂、表示的是人與人之間的互相拒絕；而祝福使人親近、增強共融、促進信心與希望。今天聖道禮儀中的第一句話就是：願上主祝福你，保護你。願這一祝福刻在我們心中，使我們在這一年中也能夠祝福朋友和仇敵。
為了更深入地理解這樣的訊息，現在讓我們重複以下的話：天主，求你教導我們去祝福那些羞辱我們的人，忍受那些迫害我們的人，安慰那些誹謗我們的人。
讀經一 戶 6：22－27
上主訓示梅瑟說：「你告訴亞郎和他的兒子說：你們應這樣祝福以色列子民說：『願上主祝福你，保護你；願上主的慈顏光照你，仁慈待你。願上主轉面垂顧你，賜你平安。』這樣，他們將以色列子民歸我名下，我必祝福他們。」
祝福與詛咒、魔法咒語、或邪惡的眼睛即使在今天也非常盛行。這在古時尤為盛行，因為人們認為表達出來的語言，特別是由擁有超人和神奇力量的人說出並伴隨著行動時，可能會成為現實。
天主的話語常是有效力的。天主用自己的話語創造了世界：因天主的一句話，諸天造成。因為他一發言，萬有造成；他一出命，各物生成（詠33：6，9）。人們害怕天主的詛咒，而呼求天主的祝福。當人們充滿財富、繁榮與健康、成功和勝利、土地豐收、牲畜成群時就認為是天主的祝福（申28：1－8）。當遭遇不幸、疾病、災荒和失敗時，就認為是天主詛咒的標記（申28：9－15）。
有些人也可以成為天主祝福的中介：家庭中的父親，因為父親的祝福，鞏固子女的家庭（德3：9），國王（創14：18）與司祭也可以是中介。
今日讀經選自上主親自教導梅瑟的最有名的祝福辭，要亞郎的兒子們因上主之名祝福以色列子民（23，27節）。這是在每天聖殿禮儀結束時所用的祝福語。司祭從聖所出來，將手伸向在外等候他的人群身上，用這一神聖的話語祝福他們。
其中三次提及了雅威天主的名字。這是不可妄呼的聖名，只有司祭才可呼求，而且只許用以祝福，不許詛咒。
每次提及上主的聖名，都同時包含雙重的呼求：
——願上主祝福你，保佑你。
——願上主的慈顏光照你，仁慈待你。
——願上主轉面垂顧你，賜你平安。
這六種形象表達的是對恩寵和祝佑的祈求。
容光煥發是友誼與慈愛的標誌，能夠啟發信任，使心靈向喜樂的希望開放。虔誠的以色列人用這種非常人性化的語言，祈求上主顯露祂的面容，不要掩面不顧，不要顯示發怒的面容（詠27：9）。天主，求你顯示你的慈顏，好拯救我們（詠80：4）。上主，望你向我們顯你光輝的儀容（詠4：7）。
不只是天主祝福人，人也被召去讚美天主。聖詠常邀請人說：上主所有的一切僕人，請讚美上主！請向聖所舉起你們的雙手，請讚美上主！（詠134：1－2）請向上主歌唱，讚美他的聖名，一日復一日地，宣揚他的救恩（詠96：2－3）。虔誠猶太人的所有祈禱都是這樣開始的：上主，願你的名受讚美。
人對上主的讚美是對所領受之祝福的回應與感恩，表示人意識到了一切祝福都來自天主，都是祂的恩賜。
聖經中一直講述上主的祝福，很少提到祂的詛咒。人的語言表達的災禍性的後果並不是來自天主，而是出於罪惡。那些遠離生命道路的人將會為自己帶來災禍。智者息辣已經認識到了這一點：作惡造孽的，自己反受其累（德27：30）。上主帶給人的只是祝福。
上主對呼求祂的人是如何答覆的呢？以色列人希望得到上主的祝福、和平、一個物質豐富的繁榮和平。時期一滿，天主就派遣了祂的和平，就是自己的兒子，衪是我們的和平（弗2：14）。這種令人驚奇的祝福使得保祿呼喊說：願我們的主耶穌基督的天主和父受讚美！他在天上，在基督內，以各種屬神的祝福，祝福了我們（弗1：3）。匝加利亞也讚美天主說：請讚美上主以色列的天主，因為衪眷顧了自己的子民，拯救了衪的民族（路1：68）。
天主派遣自己的兒了來是為了給我們帶來祝福（宗3：25－26）。在基督內所有的詛咒都變成了祝福（迦3：8－14）。如果天主在基督內向人類顯示了祝福的面容，那麼人就需要常常讚美並祝福，包括仇敵：只可祝福，不可詛咒（羅12：14），總不要以惡報惡，以罵還罵；但要祝福，因為你們原是為繼承祝福而蒙召的（伯前3：9）。
讀經二 迦 4：4－7
但時期一滿，天主就派遣了自己的兒子來，生於女人，生於法律之下，為把在法律之下的人贖出來，使我們獲得義子的地位。為證實你們確實是天主的子女，天主派遣了自己兒子的聖神，到我們心內喊說：「阿爸，父啊！」所以你已不再是奴隸，而是兒子了；如果是兒子，賴天主的恩寵，也成了承繼人。
在寫給迦拉達人的這封信中，保祿闡述了福音的核心真理：天主派遣了自己的兒子，生於女人，也就是說，祂在一切方面都與我們相似，只是沒有罪，我們因此可以稱天主為「阿爸，父」（6節），這是一個喜悅的訊息。
外邦人也稱天主為「有人的父」。那麼基督徒有什麼特別之處呢？為什麼保祿激動地說，如今基督徒不再是奴隸，而是兒子，因此可以稱「阿爸，父」呢？天主經不是所有人的祈禱嗎？
對於最後一個問題，我們可能會回答「是」，因為有一個福音章節可以證實說：你們當愛你們的仇人，當為迫害你們的人祈禱，好使你們成為你們在天之父的子女，因為他使太陽上升，光照惡人，也光照善人；降雨給義人，也給不義的人（瑪5：44－45）。天主的祝福不會分是甚麼人，所有的人都是天主的子女。天主是所有人的父親。
然而，外邦人與基督徒都稱呼天主為父，但其意義卻是有區別的。外邦人稱天主為父是因為他意識到了自己的存在是來自天主的恩賜。而基督徒則在另一個層面上感覺到自己是天主的子女：除了因著天主才得以存在之外，基督徒還領受了聖神，就是天主性的生命。因此，在初期教會，只有在洗禮的前幾天，才教給候洗者念天主經，這就是說，只有當他們真正明白了天主經的意義後，才可以這樣祈禱。
這段經文也與世界和平日的慶祝有關。那些領受了聖神並稱天主為「父」的人，與所有的人都是兄弟姊妹，就應努力建設和平。
福音 路 2：16－21
他們急忙去了，找到了瑪利亞和若瑟，並那躺在馬槽中的嬰兒。他們看見以後，就把天使對他們論這小孩所說的事，傳揚開了，凡聽見的人都驚訝牧人向他們所說的事。瑪利亞卻把這一切事默存在自己心中，反復思想。牧人們為了他們所聽見和看見的一切，正如天使向他們說的一樣，就光榮讚美天主回去了。滿了八天，孩子應受割損，遂給他起名叫耶穌，這是他降孕母胎前，由天使所起的。
今日福音是聖誕節子時彌撒中福音的繼續，除了馬槽中的耶穌之外，還提到了牧人（16－17節）。
他們聽到了天使們的宣報之後，就去了白冷，找到了若瑟、瑪利亞以及那躺在馬槽中的嬰兒。值得注意的是：他們沒有找到任何非凡之事，只是看到了一個嬰兒和他的父親母親。然而，他們從這個軟弱、需要幫助與保護的嬰兒身上認出了世界的救主。他們不需要特殊的標記，不需要奇跡來證實。牧人代表著所有貧窮與被排斥的人，他們幾乎憑著本性，在白冷的嬰兒身上認出了他來自天上的默西亞。
我們通常會把牧人描繪成在耶穌面前朝拜的形象，但福音中並沒有說他們像賢士一樣俯伏朝拜（瑪2：11）。他們只是為天主所行的奇事感到驚訝，感到喜悅。隨後，牧人將他們的喜樂也分享給他人，凡聽見的人也都感到驚奇（18節）。
在路加福音的前幾章中，路加常常描寫那些處於天主計畫中的人們的驚奇和無法抑制的喜樂。發現自己懷孕的依撒伯爾向所有的人重複說：上主在眷顧的日子這樣待了我（路1：25）。西默盎與女先知亞納讚美天主，因為天主使他們看到了天主為萬民準備的救主（路2：30，38），若瑟和瑪利亞也為所發生的一切事而感到驚喜（路2：33，48）。
他們都有一顆童心和一雙兒童的眼睛，能夠在每個行為中，看到天父愛的行動，並對天父的行為感到喜悅與驚訝。他們感到喜樂是因為他們能從天父所做的一切中看到天父愛的標記。天主的國屬於兒童的，誰如果因我的名接納一個這樣的兒童，就是接納我（瑪10：14－15）。
面對所看到的一切，牧人們首先考慮的不是關於倫理的問題:他們沒有詢問該做什麼事，在他們的生活中應做出哪些改正，應該努力避免哪些罪等等，他們只是站在那裡，懷著喜悅地接納天主所做的一切。只有首先感受到了被愛，他們才有可能聆聽並接受從天父而來的新生命。只有這樣，他們才能找到正確的生命方向，並對天主滿懷信賴。
福音第二部分（19節）強調了瑪利亞對牧人和整個事件的反應：她把一切都默存在心中，反復思想。
路加並不是強調瑪利亞把所發生的一切都記在心中，任何細節也沒有忘記。他甚至也不像有些人認為的那樣，瑪利亞知道耶穌童年的所有訊息。這裡更為重要的是強調福音訊息的神學重要性。路加說「瑪利亞把一切都默存在心」，聯繫起來並能瞭解其意義；瑪利亞看到了事情之間的聯繫；並能默思天主計畫的實現。瑪利亞——一個十二三歲的少女——並不膚淺。在事情順利的時候不自滿，在困難面前也不灰心。她用一雙細心的眼睛來觀察並思想所發生的一切，使自己不受大眾的想法、信念和傳統的影響，並對天主的奇妙計畫保持開放和接受。
有一種對瑪利亞的敬禮，她遠離了我們的世界與人類的生活現實，遠離痛苦、困惑和疑慮，遠離相信的困難。而使她生活在特恩的彩雲之中，使她變得應受稱讚或遭嫉妒，而不是去愛。
路加以正確的角度來描述瑪利亞，就像我們的一個姊妹，一個已經完成信仰旅程的姊妹。
瑪利亞並不是從一開始就明白所發生的一切：她對西默盎關於嬰孩所說的話感到驚奇，甚至驚訝（路2：33）。她如同所有的人和宗徒們一樣，對天主所做的一切感到驚訝（路9：43－45）。她不明白自己兒子所說的話，要為自己父親的事奉獻自己（路2：50），正如那十二人也不明白老師的話：這些話他們一點也不懂，這話為他們是隱秘的；他所說的事，他們也不明白（路18：34）。
瑪利亞不明白，但卻留意觀察、默想、反思所發生的一切。在逾越奧跡以後，她就會明白一切，就會清晰地看到所發的一切事情的意義。
路加最後一次提及瑪利亞是在宗徒大事錄的開始。她當時處在信徒團體中間：這些人同一些婦女及耶穌的母親瑪利亞並他的兄弟，都同心合意地專務祈禱（宗1：14）。瑪利亞是有福的，因為她相信了上主所說的一切（路1：45）。
今日的福音以記載耶穌受割損結束。這一儀式使耶穌正式成為以色列子民的一員，但這不是路加敘述這個事實的主要原因。而是另有原因，就是為嬰兒所取的名字，不是由父母所起，而是直接來自上天。
為古時的東方人來說，名字不只代表一個人，或用來區分動物或指示事物。而是代表更多，名字表達了事物的本質。阿彼蓋耳對丈夫說：「他名叫『納巴耳』，真名實相符，他的確昏愚」（撒上25：25）。被人用另外一個名字來稱呼，就意味著那個意思，使之具體呈現出來。與擁有那名字的人一樣，具有同樣的尊嚴，並蒙受其保護（申28：10）。
在這樣的文化背景下，我們可以理解路加記載給嬰孩取名字的重要性。他被取名為耶穌，意即上主拯救。瑪竇闡釋說：要給他起名叫耶穌，因為他要把自己的民族，由他們的罪惡中拯救出來（瑪1：21）。
我們在讀經一釋義中提到，不可稱呼雅威天主的名字。然而沒有名字就無法知道天主是誰。我們與不知道我們名字的人打交道，就只能從膚淺的關係開始。
如果天主願意與人建立關係，就必須讓人知道該如何稱呼天主，因此祂應告知祂的名字並顯示自己的身份。
天主這樣做了。天主通過為祂的兒子所起的名字，告訴了我們衪是誰。
這就是衪的身份：施予拯救的那位，再也沒有別的名字。這個名字在福音中重複了556次，似乎是在提醒我們，應當去掉與天主拯救之名不相符的所有形象。
現在我們理解了在舊約中天主為何不許人稱呼祂名字的原因：因為只有通過耶穌，天主才告訴我們祂是誰。
有趣的是，在路加福音中，我們應留意那些稱呼耶穌名字的人。這些人不是義人或完美無缺的人，而是那些邊緣人士，那些處在罪惡統治下的人。他們是附魔者（路4：34），麻瘋病人：師傅，耶穌，可憐我們罷!（路17：13）瞎子：耶穌，達味之子，可憐我罷！（路18：38）以及與耶穌同釘在十字架上的右盜：耶穌，當你在你的王國為王時，請紀念我（路23：42）。
伯多祿也要這樣對那些宗教領袖們說：除他以外，無論憑誰，決無救援，因為在天下人間，沒有賜下別的名字，使我們賴以得救的（宗4：12）。
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