Monday, December 31, 2018

要祝福,不要詛咒,因為這是和平的道路

一月一日    天主之母節   

Commentary by Fr. Armellini with voice-over in English by Fr. Alberto Rossa, CMf  

 基督徒在傳統上常常把新年的慶祝與他們的信仰聯繫起來。在梵二禮儀改革之前,教會在今天慶祝耶穌受割損。按照路加的敘述,耶穌在誕生後第八天接受了割損(路221)。梵二之後,這是用來敬禮天主之母瑪利亞的日子。從1968年開始,教宗保祿六世將一月一日定為世界和平日。今天的讀經反映了不同的主題:讀經一中講述的祝福與新年的開始極為吻合;福音告訴我們瑪利亞是所有母親與門徒的典型和模範,面對天主的愛感到驚奇;讀經一和福音也都提到了和平,以及天主向我們啟示祂的名字;讀經二講述了我們是天主義子的身份。
 「祝福」是聖經中經常出現的詞彙,幾乎每一頁都可以找到(舊約中出現了552次,新約中出現了65次)。天主從起初就祝福受造物:使有生命的受造物,生育繁殖充滿大地(創122);天主祝福男人與女人,要他們管理大地(創128);天主也祝福安息日,使之成為無盡的喜樂與休息的標記(創23)。
 我們需要感受到天主和弟兄姊妹的祝福。詛咒使人彼此遠離、產生分裂、表示的是人與人之間的互相拒絕;而祝福使人親近、增強共融、促進信心與希望。今天聖道禮儀中的第一句話就是:願上主祝福你,保護你。願這一祝福刻在我們心中,使我們在這一年中也能夠祝福朋友和仇敵。
 為了更深入地理解這樣的訊息,現在讓我們重複以下的話:天主,求你教導我們去祝福那些羞辱我們的人,忍受那些迫害我們的人,安慰那些誹謗我們的人。

讀經一  62227

 上主訓示梅瑟說:「你告訴亞郎和他的兒子說:你們應這樣祝福以色列子民說:『願上主祝福你,保護你;願上主的慈顏光照你,仁慈待你。願上主轉面垂顧你,賜你平安。』這樣,他們將以色列子民歸我名下,我必祝福他們。」

 祝福與詛咒、魔法咒語、或邪惡的眼睛即使在今天也非常盛行。這在古時尤為盛行,因為人們認為表達出來的語言,特別是由擁有超人和神奇力量的人說出並伴隨著行動時,可能會成為現實。
 天主的話語常是有效力的。天主用自己的話語創造了世界:因天主的一句話,諸天造成。因為他一發言,萬有造成;他一出命,各物生成(詠3369)。人們害怕天主的詛咒,而呼求天主的祝福。當人們充滿財富、繁榮與健康、成功和勝利、土地豐收、牲畜成群時就認為是天主的祝福(申2818)。當遭遇不幸、疾病、災荒和失敗時,就認為是天主詛咒的標記(申28915)。
 有些人也可以成為天主祝福的中介:家庭中的父親,因為父親的祝福,鞏固子女的家庭(德39),國王(創1418)與司祭也可以是中介。
 今日讀經選自上主親自教導梅瑟的最有名的祝福辭,要亞郎的兒子們因上主之名祝福以色列子民(2327節)。這是在每天聖殿禮儀結束時所用的祝福語。司祭從聖所出來,將手伸向在外等候他的人群身上,用這一神聖的話語祝福他們。
 其中三次提及了雅威天主的名字。這是不可妄呼的聖名,只有司祭才可呼求,而且只許用以祝福,不許詛咒。
 每次提及上主的聖名,都同時包含雙重的呼求:
 ——願上主祝福你,保佑你。
 ——願上主的慈顏光照你,仁慈待你。
 ——願上主轉面垂顧你,賜你平安。
 這六種形象表達的是對恩寵和祝佑的祈求。
 容光煥發是友誼與慈愛的標誌,能夠啟發信任,使心靈向喜樂的希望開放。虔誠的以色列人用這種非常人性化的語言,祈求上主顯露祂的面容,不要掩面不顧,不要顯示發怒的面容(詠279)。天主,求你顯示你的慈顏,好拯救我們(詠804)。上主,望你向我們顯你光輝的儀容(詠47)。
 不只是天主祝福人,人也被召去讚美天主。聖詠常邀請人說:上主所有的一切僕人,請讚美上主!請向聖所舉起你們的雙手,請讚美上主!(詠13412)請向上主歌唱,讚美他的聖名,一日復一日地,宣揚他的救恩(詠9623)。虔誠猶太人的所有祈禱都是這樣開始的:上主,願你的名受讚美。
 人對上主的讚美是對所領受之祝福的回應與感恩,表示人意識到了一切祝福都來自天主,都是祂的恩賜。
 聖經中一直講述上主的祝福,很少提到祂的詛咒。人的語言表達的災禍性的後果並不是來自天主,而是出於罪惡。那些遠離生命道路的人將會為自己帶來災禍。智者息辣已經認識到了這一點:作惡造孽的,自己反受其累(德2730)。上主帶給人的只是祝福。
 上主對呼求祂的人是如何答覆的呢?以色列人希望得到上主的祝福、和平、一個物質豐富的繁榮和平。時期一滿,天主就派遣了祂的和平,就是自己的兒子,衪是我們的和平(弗214)。這種令人驚奇的祝福使得保祿呼喊說:願我們的主耶穌基督的天主和父受讚美!他在天上,在基督內,以各種屬神的祝福,祝福了我們(弗13)。匝加利亞也讚美天主說:請讚美上主以色列的天主,因為衪眷顧了自己的子民,拯救了衪的民族(路168)。
 天主派遣自己的兒了來是為了給我們帶來祝福(宗32526)。在基督內所有的詛咒都變成了祝福(迦3814)。如果天主在基督內向人類顯示了祝福的面容,那麼人就需要常常讚美並祝福,包括仇敵:只可祝福,不可詛咒(羅1214),總不要以惡報惡,以罵還罵;但要祝福,因為你們原是為繼承祝福而蒙召的(伯前39)。

讀經二 447 

但時期一滿,天主就派遣了自己的兒子來,生於女人,生於法律之下,為把在法律之下的人贖出來,使我們獲得義子的地位。為證實你們確實是天主的子女,天主派遣了自己兒子的聖神,到我們心內喊說:「阿爸,父啊!」所以你已不再是奴隸,而是兒子了;如果是兒子,賴天主的恩寵,也成了承繼人。

 在寫給迦拉達人的這封信中,保祿闡述了福音的核心真理:天主派遣了自己的兒子,生於女人,也就是說,祂在一切方面都與我們相似,只是沒有罪,我們因此可以稱天主為「阿爸,父」(6節),這是一個喜悅的訊息。
 外邦人也稱天主為「有人的父」。那麼基督徒有什麼特別之處呢?為什麼保祿激動地說,如今基督徒不再是奴隸,而是兒子,因此可以稱「阿爸,父」呢?天主經不是所有人的祈禱嗎?
 對於最後一個問題,我們可能會回答「是」,因為有一個福音章節可以證實說:你們當愛你們的仇人,當為迫害你們的人祈禱,好使你們成為你們在天之父的子女,因為他使太陽上升,光照惡人,也光照善人;降雨給義人,也給不義的人(瑪54445)。天主的祝福不會分是甚麼人,所有的人都是天主的子女。天主是所有人的父親。
 然而,外邦人與基督徒都稱呼天主為父,但其意義卻是有區別的。外邦人稱天主為父是因為他意識到了自己的存在是來自天主的恩賜。而基督徒則在另一個層面上感覺到自己是天主的子女:除了因著天主才得以存在之外,基督徒還領受了聖神,就是天主性的生命。因此,在初期教會,只有在洗禮的前幾天,才教給候洗者念天主經,這就是說,只有當他們真正明白了天主經的意義後,才可以這樣祈禱。
 這段經文也與世界和平日的慶祝有關。那些領受了聖神並稱天主為「父」的人,與所有的人都是兄弟姊妹,就應努力建設和平。

福音 21621 

他們急忙去了,找到了瑪利亞和若瑟,並那躺在馬槽中的嬰兒。他們看見以後,就把天使對他們論這小孩所說的事,傳揚開了,凡聽見的人都驚訝牧人向他們所說的事。瑪利亞卻把這一切事默存在自己心中,反復思想。牧人們為了他們所聽見和看見的一切,正如天使向他們說的一樣,就光榮讚美天主回去了。滿了八天,孩子應受割損,遂給他起名叫耶穌,這是他降孕母胎前,由天使所起的。

 今日福音是聖誕節子時彌撒中福音的繼續,除了馬槽中的耶穌之外,還提到了牧人(1617節)。
 他們聽到了天使們的宣報之後,就去了白冷,找到了若瑟、瑪利亞以及那躺在馬槽中的嬰兒。值得注意的是:他們沒有找到任何非凡之事,只是看到了一個嬰兒和他的父親母親。然而,他們從這個軟弱、需要幫助與保護的嬰兒身上認出了世界的救主。他們不需要特殊的標記,不需要奇跡來證實。牧人代表著所有貧窮與被排斥的人,他們幾乎憑著本性,在白冷的嬰兒身上認出了他來自天上的默西亞。
 我們通常會把牧人描繪成在耶穌面前朝拜的形象,但福音中並沒有說他們像賢士一樣俯伏朝拜(瑪211)。他們只是為天主所行的奇事感到驚訝,感到喜悅。隨後,牧人將他們的喜樂也分享給他人,凡聽見的人也都感到驚奇(18節)。
 在路加福音的前幾章中,路加常常描寫那些處於天主計畫中的人們的驚奇和無法抑制的喜樂。發現自己懷孕的依撒伯爾向所有的人重複說:上主在眷顧的日子這樣待了我(路125)。西默盎與女先知亞納讚美天主,因為天主使他們看到了天主為萬民準備的救主(路23038),若瑟和瑪利亞也為所發生的一切事而感到驚喜(路23348)。
 他們都有一顆童心和一雙兒童的眼睛,能夠在每個行為中,看到天父愛的行動,並對天父的行為感到喜悅與驚訝。他們感到喜樂是因為他們能從天父所做的一切中看到天父愛的標記。天主的國屬於兒童的,誰如果因我的名接納一個這樣的兒童,就是接納我(瑪101415)。
 面對所看到的一切,牧人們首先考慮的不是關於倫理的問題:他們沒有詢問該做什麼事,在他們的生活中應做出哪些改正,應該努力避免哪些罪等等,他們只是站在那裡,懷著喜悅地接納天主所做的一切。只有首先感受到了被愛,他們才有可能聆聽並接受從天父而來的新生命。只有這樣,他們才能找到正確的生命方向,並對天主滿懷信賴。
 福音第二部分(19節)強調了瑪利亞對牧人和整個事件的反應:她把一切都默存在心中,反復思想。
 路加並不是強調瑪利亞把所發生的一切都記在心中,任何細節也沒有忘記。他甚至也不像有些人認為的那樣,瑪利亞知道耶穌童年的所有訊息。這裡更為重要的是強調福音訊息的神學重要性。路加說「瑪利亞把一切都默存在心」,聯繫起來並能瞭解其意義;瑪利亞看到了事情之間的聯繫;並能默思天主計畫的實現。瑪利亞——一個十二三歲的少女——並不膚淺。在事情順利的時候不自滿,在困難面前也不灰心。她用一雙細心的眼睛來觀察並思想所發生的一切,使自己不受大眾的想法、信念和傳統的影響,並對天主的奇妙計畫保持開放和接受。
 有一種對瑪利亞的敬禮,她遠離了我們的世界與人類的生活現實,遠離痛苦、困惑和疑慮,遠離相信的困難。而使她生活在特恩的彩雲之中,使她變得應受稱讚或遭嫉妒,而不是去愛。
 路加以正確的角度來描述瑪利亞,就像我們的一個姊妹,一個已經完成信仰旅程的姊妹。
 瑪利亞並不是從一開始就明白所發生的一切:她對西默盎關於嬰孩所說的話感到驚奇,甚至驚訝(路233)。她如同所有的人和宗徒們一樣,對天主所做的一切感到驚訝(路94345)。她不明白自己兒子所說的話,要為自己父親的事奉獻自己(路250),正如那十二人也不明白老師的話:這些話他們一點也不懂,這話為他們是隱秘的;他所說的事,他們也不明白(路1834)。
 瑪利亞不明白,但卻留意觀察、默想、反思所發生的一切。在逾越奧跡以後,她就會明白一切,就會清晰地看到所發的一切事情的意義。
 路加最後一次提及瑪利亞是在宗徒大事錄的開始。她當時處在信徒團體中間:這些人同一些婦女及耶穌的母親瑪利亞並他的兄弟,都同心合意地專務祈禱(宗114)。瑪利亞是有福的,因為她相信了上主所說的一切(路145)。
 今日的福音以記載耶穌受割損結束。這一儀式使耶穌正式成為以色列子民的一員,但這不是路加敘述這個事實的主要原因。而是另有原因,就是為嬰兒所取的名字,不是由父母所起,而是直接來自上天。
 為古時的東方人來說,名字不只代表一個人,或用來區分動物或指示事物。而是代表更多,名字表達了事物的本質。阿彼蓋耳對丈夫說:「他名叫『納巴耳』,真名實相符,他的確昏愚」(撒上2525)。被人用另外一個名字來稱呼,就意味著那個意思,使之具體呈現出來。與擁有那名字的人一樣,具有同樣的尊嚴,並蒙受其保護(申2810)。
 在這樣的文化背景下,我們可以理解路加記載給嬰孩取名字的重要性。他被取名為耶穌,意即上主拯救。瑪竇闡釋說:要給他起名叫耶穌,因為他要把自己的民族,由他們的罪惡中拯救出來(瑪121)。
 我們在讀經一釋義中提到,不可稱呼雅威天主的名字。然而沒有名字就無法知道天主是誰。我們與不知道我們名字的人打交道,就只能從膚淺的關係開始。
 如果天主願意與人建立關係,就必須讓人知道該如何稱呼天主,因此祂應告知祂的名字並顯示自己的身份。
 天主這樣做了。天主通過為祂的兒子所起的名字,告訴了我們是誰。
 這就是衪的身份:施予拯救的那位,再也沒有別的名字。這個名字在福音中重複了556次,似乎是在提醒我們,應當去掉與天主拯救之名不相符的所有形象。
 現在我們理解了在舊約中天主為何不許人稱呼祂名字的原因:因為只有通過耶穌,天主才告訴我們祂是誰。
 有趣的是,在路加福音中,我們應留意那些稱呼耶穌名字的人。這些人不是義人或完美無缺的人,而是那些邊緣人士,那些處在罪惡統治下的人。他們是附魔者(路434),麻瘋病人:師傅,耶穌,可憐我們罷!(路1713)瞎子:耶穌,達味之子,可憐我罷!(路1838)以及與耶穌同釘在十字架上的右盜:耶穌,當你在你的王國為王時,請紀念我(路2342)。

    伯多祿也要這樣對那些宗教領袖們說:除他以外,無論憑誰,決無救援,因為在天下人間,沒有賜下別的名字,使我們賴以得救的(宗412)。

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