人民觀望，天主讚賞

丙年常年期第三十一主日

Commentary with Fr Fernando Armellini  with Chinese Subtitles

看一塊白布時，我們即時會注意到的是它上面的黑點或泥塵。我們往往在不經意間被這類污染所吸引。這樣，一個缺失、缺點、損失都可以使人聯想到綽號、幻想與衝突。有時是無意的，但更多時候卻是帶有挖苦與諷刺意味的。

人的目光有時是殘酷的，尤其當它只注意缺點、限度及那些缺憾。天主的目光是否也是這樣呢？如果是這樣的，那麼這為所有人都是一個災難。「在他眼中，連蒼天也不純潔，何況一個墮落可憎，飲惡如水的人」（約15：15－16）。

我們是否害怕天主的目光呢？記得在小時候上教理課時，老師常說「天主看著你」，以提醒我們不要犯錯誤。那幅在三角形中有一隻眼睛的圖像，提醒人記得天主時常注視著我們，以此讓我們發出對天主的敬畏之情。

很多時候，這樣的思想使人覺得天主如同「警員」。在介紹天主的形象時只要求人行為正直，這樣恰當嗎？天主環視，是在找尋機會與理由審判人，還是以慈父心腸擁抱罪人，理解罪人，永遠接納罪人，使罪人成為自己可愛的子女呢？

我們期望找到答案。

為了更好地理解這樣的信息，現在讓我們重複以下的話：「上主，當我還在母腹時，你的目光就注視著我」。

Commentary with English Voice Over by Fr Alberto Rossa CMF

讀經一  智 11：22－12：2

11：22 上主，你隨時可用你的大能，有誰能抵抗你有力的手臂﹖23 整個世界，在你跟前，宛如天秤上的一粒塵沙，落在地面上的一滴朝露。24 但是，你憐憫眾生，因為你是無所不能的，你假裝看不見人罪，是為叫罪人悔改。25 的確，你愛一切所有，不恨你所造的；如果你憎恨什麼，你必不會造它。26 如果你不願意，甚麼東西能夠存在﹖如果你不吩咐，甚麼東西能夠保全﹖27 愛護眾靈的主宰!只有你愛惜萬物，因為都是你的。

12：1你那不死不滅的生氣在萬物之內；2 因此，你逐步地懲罰墮落的人，要他們想起所犯的罪惡，藉以警告他們離棄惡事，相信你，上主。

每個虔誠的猶太人都這樣開始晨禱：「以色列，你要記著！」以色列是個有著記憶，且不會忘記的民族。他們記得他們的祖先在埃及所受的痛苦 — 被壓迫，受羞辱，被迫做苦工；然後上主將他們解救出來，並打擊且懲罰了那些壓迫者。

這是以色列人的信仰宣言，這樣的宣言似乎在邀請所有人去憎恨且消滅埃及人。然而，無論是在《聖經》中，還是在猶太傳統中，埃及人都不是被消滅與詛咒的對象。在以色列人中，並不是所有人都贊同這樣的思想，因為有很多人詢問上主為什麼不消滅他們？為什麼不以更嚴厲的災禍懲罰他們？為什麼上主面對他們時總是保持克制呢？

這篇讀經是一位虔誠的猶太人的反思，他生活在埃及的亞歷山大，在基督來臨前一段時間。面對這樣的問題，他給出了答案。面對那些不理解，也無法忍受上主對埃及人的容忍行為的人，他嘗試使他們明白上主這樣做的原因。

首先，上主有一雙與眾不同的眼睛。觀看一下佈滿星星的天空，面對浩瀚的受造物，人只能感到驚訝。但為天主來說，整個世界在他跟前，宛如天秤上的一粒塵沙，落在地面上的一滴朝露（23節）。

天主容忍，因為天主是有能力的，因為天主是偉大的，超越一切的。

軟弱的人因為害怕，以暴力攻擊敵人。強壯的人無需擔心，容忍一切，並不感覺到威脅。同樣，因為天主是仁慈的，所以衪有顆寬容的心，衪無所畏懼。

天主允許人自由行動。祂總是保持平靜，即使人犯錯誤，祂也不驚訝，因為天主不擔心人會逃出自己的掌控。容忍犯錯誤的人，攻擊與自己思想與行動不一致的人，其實是人內心感到不安全，害怕的表現 ；邪惡的力量在人內心操控自己的思想，致使對他人缺少包容的心。

天主容忍埃及人的第二個理由，就是衪並不看人的罪過，而是希望人悔改（24節）。天主懲罰，並不是為了要消滅罪人，而是讓他們悔改，將他們帶上悔改的道路。天主並不報復，也不打擊任何人，對人只是拯救與施愛。天主不喜歡罪人喪亡，而是希望他們悔改，將他們帶到生命的道路上（則18：23）。

在一個世紀前，一位無名的先知曾經宣佈過一件從未聽說過的事情：亞述與埃及將悔改，他們將與以色列人一起做天主的子民。萬軍的上主這樣祝福他們說：「我的百姓埃及，我雙手的工程亞述，我的嗣業以色列，是應受降福的」（依19：25）。

《智慧書》的作者也受這種大公主義與萬民主義的影響，相信上主帶著容忍的心尋找並諄諄不倦的教育所尋找到的子民。

天主容忍人的第三個理由，是天主對所有的受造物都懷有愛心，因為所有的存在物都是上主的工程。

天主對自己所創造的一切愛護有加。衪不恨任何人，卻愛所有人，包括善人與惡人，因為所有的人都是衪所創造的；而且上主的創造工程，正顯示著自己的美好；在受造物身上，看到了造物主的智慧與德能。

上主是「熱愛生命的天主」。在衪眼裡，從來不像人那樣有「報復」的字眼存在。

猶太經師們這樣說：當以色列子民走過紅海後，天使們願意與他們一起高唱讚頌感謝天主的詩歌，因為法郎的軍隊與戰車被淹沒在海底。但是上主卻說：「當我的子民正處在死亡的危險中時，你們怎樣可以高唱新歌呢？巨浪淹沒了我所創造的人，他們仍想唱歌嗎？」

讀經最後以反思天主對埃及人的處罰結束：這並不是真正意義上的懲罰，而是治癒（智12：1－2）。創傷如同藥物，通過它能治癒人的疾病。天主並非要毀滅罪人，而是借此警告他們，使他們再次充滿生氣與活力，從而走上正確的道路，放棄自己邪惡的行為，走向信德的旅程。

讀經二  得後 1：11－2：2

1:11 為此，我們也為你們祈禱，求我們的天主使你們相稱他的召叫；求他以德能，成全你們各種樂意向善的心，和信德的行為，12 好使我們的主耶穌基督的名字，在你們內受光榮，你們也在他內，賴我們的天主和主耶穌基督的恩寵受光榮。

2:1 弟兄們，關於我們的主耶穌基督的來臨，和我們聚集到他前的事，我們請求你們，2 不要因著什麼神恩，或什麼言論，或什麼似乎出於我們的書信，好像說主的日子迫近了，就迅速失去理智，驚慌失惜。

得撒洛尼的基督徒團體當時正處於困難時期：因為在他們的團體中，有些幻想者說世界的末日馬上就要來臨。為了使人相信這種具有狂熱思想的宣講，這些宣講者們引用保祿的思想，為了證實他們的宣講，他們還說收到了保祿的書信（得後2：2）。

面對這樣的情況，保祿叮囑得撒洛尼的基督徒團體保持警惕，不要被這些狂熱的思想所影響，卻要以宣講福音來抵抗這些幻想。在這個困難時期，使那些想逃避困難的人誤以為基督快要來臨；而實際上因為他們充滿著這些幻想，目的是要放下生命中的責任。

保祿祈求上主，使得撒洛尼的基督徒團體明白真理的意義，希望上主不是通過人們充滿幻想與無益的閒聊而獲得光榮，而是團體成員通過具體的愛德行為使上主受到光榮。

福音 路  19：1－10

1 耶穌進了耶里哥，正經過的時候，2 有一個人，名叫匝凱，他原是稅吏長，是個富有的人。3 他想要看看耶穌是什麼人；但由於人多，不能看見，因為他身材短小。4 於是他往前奔跑，攀上了一棵野桑樹，要看看耶穌，因為耶穌就要從那裡經過。5 耶穌來到那地方，抬頭一看，對他說：「匝凱，你快下來！因為我今天必須住在你家中。」6 他便趕快下來，喜悅地款留耶穌。7 眾人見了，都竊竊私議說：「他竟到有罪的人那裡投宿。」8 匝凱站起來對主說：「主，你看，我把我財物的一半施捨給窮人；我如果欺騙過誰，我就以四倍賠償。」9 耶穌對他說：「今天救恩臨到了這一家，因為他也是亞巴郎之子。10 因為人子來，是為尋找及拯救迷失了的人。」

在耶穌時代，普通大眾一天只吃一頓晚餐。這就容易理解人們將天主的國理解成永恆的晚宴。在這個晚宴上，所有的人都可以參與，並得飽飫。依撒意亞先知曾經這樣宣講過：「萬軍的上主在這座山上，要為萬民擺設肥甘的盛宴，美酒的盛宴；肥甘是精選的，美酒是醇清的」（依25：6）。這個世界的宴席是未來世界宴席的預像。義人與罪人一起聚在宴席上，將被視為對天主聖潔的一種褻瀆，因此必須將他們彼此分開。其目的是要罪人義不容辭地立刻悔改。

這是以色列人中比較普遍的思想，因此，現在可以明白為什麼他們對耶穌的行為感到詫異。

福音片斷開始介紹說，耶穌在一大群人的陪伴下，進入耶里哥城，穿過城市（1節）。在進入城市前，耶穌治癒了一位瞎子，他呼求耶穌說：「主，叫我看見」（路18：35－43）。將這兩個事件聯在一起，並非出於偶然。治癒瞎子與使匝凱獲得救贖這兩個事件，彼此呼應，互相詮釋。

無論是瞎子，還是匝凱，都希望耶穌在他們的生命中發生一個奇跡，以扭轉他們認為無法恢復的狀況。這兩段內容都敘述有一大群人跟隨著耶穌，但是不明白衪，卻反對衪，批評祂及衪的救恩行動。這兩個事件都以奇妙與令人驚訝的奇跡結束，就是重新獲得觀看世界的視力與新生命。這是與耶穌所賜予的光明相遇所帶來的結果。

今天這個福音片斷所敘述的，是富有的稅務長匝凱盡力想看耶穌。命運是奇怪的，受到別人嘲笑的「匝凱」，因其名字的本意是「純潔、正義」。在人眼中，稅吏被人認為是強盜，而匝凱在人眼中不只是稅吏，更是稅吏長。路加用這個詞更好地描述他的狀況。這個詞在希臘文中是不存在的，就像說是「強盜的老大哥」一樣。路加更願意強調這個名字的「純潔」意義。

除了他的名字外，路加還願意強調另外一點：就是匝凱矮小的身材。這並不只是強調他的身體狀況，也是強調他在別人心中的形象：他只是一個小丑，一個令人討厭，並應該受到處罰的人。在社會中毫無地位，一個被排斥在天國之外的人。他意識到自己的生存狀況與條件，而那些義人怎樣對待他，並沒有令他感到憂傷。他確信那些人只是從外表上謹慎遵守一些法律條文，但是內心卻體現出是偽君子。只以為自己是正義的人，以自己的正義而自豪，毫不理會他人的感受。從另一方面，這些義人，卻與那些所謂的罪人保持著一定的距離，知道怎樣區分他們。但是這些所謂的義人又是誰呢？屬於法利塞黨人嗎？在這樣的區分中，匝凱並沒有為自己內心所受的痛苦與不安找到答案。

他擁有生命中所需的一切，但仍是深深的感覺不到滿足。他曾經參與過無數的宴席，但還在尋找可以使自己滿足的食物。他的這種內心需求促使他去尋找滿足，不再壓抑內心的需要。

他想看看耶穌，因為他想，也許耶穌是唯一明白他內心痛苦與憂傷的人。為了看看耶穌，他爬上了一顆野桑樹（3節）。

令人奇怪的是，他為什麼爬上了一顆野桑樹，而沒有爬主幹道上眾多房子中的其中一間的陽臺上？也許沒有任何人願意接納他，不僅沒有任何人為他打開大門，也沒有人願意經過自家陽臺的臺階，而從外面進入陽臺上。

這就是匝凱在人心中的形象：他是不潔的、是罪人，被所有人拒絕的人。他曾經聽別人講過耶穌，所以急切的尋找衪。他知道耶穌關於財富的嚴厲批評，但是也知道衪是稅吏與罪人的朋友（路7：34）。因為耶穌曾經講過，他不是來召義人，而是來召罪人悔改（路5：32）。為此，他想知道耶穌是誰。黑落德也曾經問過衪是誰，並想看看衪（路9：9），但是黑落德卻懷著與匝凱完全不同的思想。黑落德只想看看並澄清耶穌的身份，而匝凱卻是隨時準備完全改變自己生命的存在方向。

正當匝凱帶著這種煩惱的心情尋找耶穌時，就像發生在耶利哥瞎子身上的事件一樣，那些陪伴耶穌的人們感到不耐煩了（路18：39）。本來應該支持他與耶穌相遇，但卻阻止他。他們不明白耶穌正是為尋找「弱小者」，「不潔的人」及「流浪者」而來。

這種思想可以成為人們認識耶穌的障礙。

那些跟隨耶穌的人，都只發現匝凱是個稅吏、罪人，高利貸者。除此之外，對他沒有其他感受。他們不能在他身上發現任何美善。他們拒絕他，但是卻不願意將之除滅，只是輕視他，孤立他，不與他講一句話；而他們正是以這種無形的方式摧殘打擊他。這些人的行為與法利塞人無異，都是種族歧視的表現。

這類「純潔的眼光」所看到的，只是這個世界充滿邪惡，即使在耶穌身上，他們看到的也是如此。他們這樣想，因為當耶穌與罪人一起吃飯時，就會成為不潔的（7節）。讓我們去認識耶穌眼中如何的純潔與潔淨。當衪到達那裡，抬起頭看到匝凱時，就對他說：「匝凱，你快下來！因為我今天必須住在你家中」（5節）。沒有任何人這樣稱呼他，因為他的名字「匝凱」，在人民心中是「不潔」的。只有耶穌稱呼他的名字——匝凱，是潔淨的！為耶穌來說，匝凱是潔淨的，因為他也是亞巴郎之子（9節）。

匝凱從高處想看看耶穌，現在耶穌卻從低處首先看到了他。在罪人面前，耶穌時常給與注視。耶穌所採取的姿態，是一個僕人的姿態，衪服從至死，取了奴僕的形象，降生成人（斐2：7－8）。即使只留下耶穌與罪婦單獨在一起時，衪也抬起頭注視著她（若8：10）。從低處注視，表示從來不以審判的眼光看待人；從低處開始，選擇最後的位置，衪願意彎腰，為自己的門徒們洗腳。

在耶里哥，一群「義人」跟隨著耶穌，他們聆聽耶穌的話語，為衪喝彩。這樣，在興奮中的他們並沒有發現這個「弱小者」；而耶穌卻發現他，立即注意到了他，將自己的「目」從信者身上轉移到這個罪人身上。

耶穌並不擔心那些由宗教領袖們所宣講的「社會習俗」與「聖善旨意」的理論。他只感覺到一個被人孤立與排斥的人與自己在一起，急不可待的尋找自己。我對你說，今晚我就必須要到你家裡去。「必須」表達耶穌內心的需求：如果今晚我不去你家裡，我將一夜難眠。

      那些從高處注視匝凱的人，他們獲得了什麼？什麼也沒有。他們毫無同情心，對匝凱的審判與排斥，使他們認為匝凱只是一個惡人。

審查員，法官，檢察官的嚴厲和冷酷的表情只會擋住所保存的獨特外觀，即基督那溫柔的表情。這個敘述以晚餐結束！

接下來描述匝凱的行為，及以他心理活動的動詞（進入、通過、奔跑、爬上、急忙下來），描述目的就是指耶穌直接朝向罪人家裡，並希望可以住在他們家裡（1－7節）。耶穌的來臨 ，標誌著依撒意亞先知所宣講的天國盛宴與喜慶已經開始。

現在注意一下，誰進入赴宴，誰留在外面；誰有喜悅的心情，誰感到憂傷。本應該是所有的「義人」進入宴席，而他們卻留在外面，感到憂傷，且喃喃自語，心中悶悶不樂，因為耶穌所邀請的人與他們的思想不同，不符合他們的標準。

真正去赴宴的，卻是那些「不潔的人」，而耶穌正是為此而來。有罪人的首領匝凱，他在別人心中，他們是沒有希望得救的，因為他們是罪人與富人（2節）。耶穌也曾經講過，駱駝穿過針孔，比富人進天國還容易（路18：25）。但是祂也說過：為人來說不可能的，但為天主來說，一切都是可能的（路18：27）。

救恩不是自動而來的，它是天主白白的恩賜，是一份禮物。匝凱必須在自己家裡接納這份救恩。只有這樣，才能發現他正在尋找的這份真正喜悅。

在這裡，愛產生了巨大的效果：匝凱感覺到自己被愛，因此，覺得需要將這份愛也傳遞給那些需要愛的人。他記起了那些貧窮的人。他說：「主，你看，我把我財物的一半施捨給窮人；我如果欺騙過誰，我就以四倍賠償」（8節）。

與那個富少年不一樣，耶穌並沒有要求匝凱變賣一切，分施給窮人；也沒有責斥他，沒有提出任何前提條件，只是要求被接納。匝凱被接納到天國的宴席內，並非因為他自己是義人，而是找到天國宴席的喜慶後才變得聖善。雖然他是個不潔的人，是個罪人、窮人、弱小者，天主仍然愛他，於是他悔改了。他發現了天主這樣白白照亮自己內心和驅散他的黑暗，他的生命改變了。這一切終於使他明白，只有愛與恩賜才是喜樂的泉源。

新生兒——基督徒的典範

丙年常年期第三十主日

Commentary by Fr Fernando Armellini with Chinese Subtitle

「有人給耶穌領來一些小孩子，要衪撫摸他們；門徒卻斥責他們」（谷10：13）。門徒們感到帶給他們不方便，於是將他們趕走；而耶穌卻教導他們說：「天國是屬於這樣的人」(14節)。這個片斷在三本對觀福音中都有記載，只是側重點各有不同。馬爾谷與瑪竇敘述的是小孩子，而路加說有人把一個嬰兒帶到耶穌跟前（路18：15）。

如果小孩子做了令父母喜悅的事，一定獲得父母的愛。然而，新生嬰兒還沒有能力開始做任何事情，他們是能自由領受一切的象徵。耶穌以嬰兒的形象，來比喻人面對天主時應有的態度；這與法利塞人在天主前，因自己的善行而自傲，這形成了鮮明的對比。

耶穌說，誰如果不變成嬰孩，如果不意識到自己所有的一切都是天主白白的恩賜，不以此而奉獻自己的生命，就不能進入天國。

如果有人想藉自己的功勞在天主前自居，他在天主前就不再是嬰兒了，就是將自己排斥在天國之外：「誰使你異於別人呢﹖你有什麼不是領受的呢﹖既然是領受的，為什麼你還誇耀，好像不是領受的呢」（格前4：7）﹖.

為了更好地理解這樣的信息，現在讓我們重複以下的話：上主，祢將天國的禮物，留給那些弱小者。

Commentary with English Voice Over by Fr Alberto Rossa CMF

讀經一 德 35：15－17，20－22

15 你不要依靠不義的祭品，因為上主是審判者，決不看情面。 16 他決不偏袒任何人，而加害窮人；他倒樂於俯聽受壓迫者的祈禱；17 他決不輕視孤兒的哀求，和寡婦訴苦的嘆息。

20 凡誠心誠意恭敬天主的，必蒙接納；他的祈禱上徹雲霄。 21 謙卑人的祈禱，穿雲而上，不達到目的，決不甘休；不等至高者見了，為義人伸冤，執行正義，決不離開。 22 上主決不遲延，至剛毅者決不再容忍他們，必要粉碎殘忍人的腰背。

法律面前人人平等，但不是所有人都有錢請律師，也不是所有的法官都充滿了忍耐。天主也會以世上法官的這種方式，向人宣布自己最終不可更改的審判呢？

在舊約中，為那些負有領導責任的人指出了必須實行正義的命令：「不可違犯公平，不可徇情顧面，不可接受賄賂，因為賄賂令智慧人的眼目失明」（申16：19） 。這是具有智慧的建議！如果法官收受賄賂，如何能有公正的審判？

一個以金錢為中心的社會，以為任何事情都可以靠著金錢解決；這樣的人自然會以這種思維忖度天主的審判，認為天主也會腐朽；甚至如果為天主送上某些禮物，天主也會與人同流合污。

我們以一位地主不付給僱工合理的工錢為例：他知道自己犯了錯，知道有一天上主必要和他算帳。那麼他可以做什麼呢？他到聖殿，為輪班的司祭獻上長袍，然後獻上肥羊或者一隻小山羊。他認為當天主收到如此豐富的禮物後，一定會成為他的朋友；對他所作所為充耳不聞，閉眼不看；這樣就不會處罰他，不會降下疾病、災禍給他，也不會以乾旱、冰雹來毀滅他的收成。

《德訓篇》的作者批評這種虛偽的宗教敬禮：「你不要行賄賂，因為他決不會接受的；你不要依靠不義的祭品，因為上主是審判者，決不看情面。他決不偏袒任何人，而加害窮人；他倒樂於俯聽受壓迫者的祈禱」（德35：14－16）。在這篇讀經中也包含著上主譴責的原因：因為上主是審判者，決不看情面（12節）。

我們認為，如果天主不偏袒任何人，賞善罰惡，不分窮富；那麼這就是為人帶來驚奇的地方，也說明天主時常俯視卑微與貧困的人。這就是天主的正義！

友誼、關係、禮物、威脅、社會上的高地位，這些在天主前毫無價值。唯一令人體會到天主憐憫的，就是貧窮，即人的需要：「他決不偏袒任何人，而加害窮人；他倒樂於俯聽受壓迫者的祈禱；他決不輕視孤兒的哀求，和寡婦訴苦的嘆息」（16－17節）。「他們的禱聲穿過雲霄，直達天主那裡」（20節）。

只有在天主前承認自己的無能，毫無可以誇耀的功行，而只有貧窮與可憐；那麼，天主才會對他伸出援助的手，為他帶來救恩的喜訊。

讀經二 弟後 4：6－8，16－18

6 因為我已被奠祭，我離世的時期已經近了。 7 這場好仗，我已打完；這場賽跑，我已跑到終點，這信仰，我已保持了。 8 從今以後，正義的冠冕已為我預備下了，就是主，正義的審判者，到那一日必要賞給我的；不但賞給我，而且也賞給一切愛慕他顯現的人。

16 在我初次過堂時，沒有人在我身旁，眾人都離棄了我，願天主不歸罪於他們！ 17 但是主卻在我左右，堅固了我，使福音的宣講藉著我而完成，使一切外邦人都能聽見；我也從獅子口中被救了出來。 18 主要救我脫離各種兇惡的事，也要使我安全地進入衪天上的國。願光榮歸於他，於無窮世之世！阿們。

在聖經中，我們時常可以看到那些偉大人物的辭別演說。他們都是在離世之前對自己的人民告別，如雅各伯、梅瑟、若蘇厄、耶穌（若14－17）、伯多祿（伯後1：12－14）、保祿（宗20 ：17－35）。讀經二正是屬於這種文學類型。

保祿已經老了，感到疲倦了，被關押在羅馬的監獄中。他預料到自己離世的日子不遠，於是對自己的生命做個總結，也對未來充滿希望。

他的語氣令人感動，所用的圖像也非常生動。「這場好仗，我已打完。」就是時常面對光明與黑暗、真理與謊言、正義與引人犯罪的因素，面對這些衝突與張力，需要作出選擇。在寫給格林多教會團體的信中，他列舉出因為正義的原因，他所承受這些不義的事情：「被猶太人鞭打了五次，每次四十下少一下；受扙擊三次；被石擊一次；遭翻船三次；在深海裡度過了一日一夜，又多次行路，遭遇江河的危險、盜賊的危險、由同族來的危險、由外邦人來的危險、城中的危險、曠野裡的危險、海洋上的危險、假弟兄中的危險；勞碌辛苦，屢不得眠；忍飢受渴，屢不得食；忍受寒冷，赤身裸體”（格後11：24－27）。

在監獄中，這似乎意味著失敗。但這並不要緊，因為他知道這是基督所喜悅的，而且他選擇了最好的一份。這場賽跑，他已跑到終點。為了榮譽而去比賽，他知道上主將要賜給他勝利的花環。

他並不是在誇耀自己的功績，以努力與辛勞所賺得的功勞（這與保祿的神學觀點格格不入），而是意識到自己所相信的是一位正義之士 — 耶穌基督。祂絕不會使他失去希望，也不會使那些等待祂光榮顯現的人失望（8節）。

這信仰，他已保持了。信德為保祿來說是一個痛苦的過程，是一次新生；但是，一旦獲得，將永遠保持。他走向一個整合的生命，完成了基督託付給他的宗徒性使命。

他的目光朝向未來：「因為我已被奠祭，我離世的時期已經近了」（6節）。他將為基督付出自己的生命，以此來見證自己對衪的愛。他自己的死亡將像基督的死亡一樣，是一個祭獻，他的血將灑在信德的祭台上。

以「除掉船上的帆布」來顯示保祿相信，死亡不是進入深淵的信念，而是進入一個嶄新的生命，獲得新生命的信心。

大約三十年後，羅馬一位著名的基督徒苛來孟這樣說：保祿在向全世界教導了正義之事，在到了西方世界的地極後，在官長前為基督作了見證；之後他從這個世界上被除去了，被提升到天上的至聖之處，成為忍耐的榜樣。

福音 路 18：9－14

9 耶穌也向幾個自充為義人，而輕視他人的人，設了這個比喻：10 「有兩個人上聖殿去祈禱：一個是法利塞人，另一個是稅吏。11 那個法利塞人立著，心裡這樣祈禱：天主，我感謝你，因為我不像其他的人，勒索、不義、姦淫，也不像這個稅吏。12 我每週兩次禁食，凡我所得的，都捐獻十分之一。13 那個稅吏卻遠遠地站著，連舉目望天都不敢，祇是捶著自己的胸膛說：天主，可憐我這個罪人罷!14 我告訴你們:這人下去，到他家裡，成了正義的，而那個人卻不然。因為凡高舉自己的，必被貶抑；凡貶抑自己的，必被高舉。」

講比喻的人，總是給聽眾設置一種陷阱：他在聽眾無意識的狀態下推動他們，使他們對故事中的某個人物產生好感。當他們無意識地融入其中時，他便帶出倫理的結論。

閱讀今天的這個比喻，會使人誤會它的信息，因為讀者很容易將自己定位於那個犯了錯誤的人。

我們時常確信自己與法利塞人毫無連繫，根本扯不上關係；因為他們虛偽、假善、充滿自負與驕傲、目中無人，帶著欺騙的眼光看待別人，自以為正義與無可指摘，但是實際上並非如此。我們通常對他們沒有同情之心，我們時常同情那個稅吏，他可憐，因為他身不由己地做著自己不願意的事；他有一顆像金子般的心，他意識到自己需要悔改，也值得別人的愛與理解。我們都認為，這個比喻是對那些厭惡法利塞人的人而講的。

其實這個比喻並不是這樣，它的意義並不只是這樣簡單。

現在我們首先看看這個法利塞人的祈禱方式，他採用的是一個虔誠的猶太人祈禱時的正常姿勢（並不帶有驕傲）。他站著祈禱（與那個稅吏的姿勢一樣），沒有任何誇張與炫耀，因此沒有任何的虛偽。

他的自言自語是一種祈禱，因為是與天主在對話。當一個人開放自己的心靈時，並不能撒謊，因此他說的只是他自己的內心感受。這只要不帶著偏見讀一下11－12節就能明了，這其實是一個誠實、正直、完美、忠信的遵守法律並謹慎避免任何犯罪（如偷竊，不義與犯姦）的人。他所說的與所做的相符。

為了賠補別人的罪，並為子民們獲得天主的祝福，梅瑟法律命令每年守齋一天（肋16：29），而這個法利塞人每星期守兩次齋（星期二與星期四）。法律還規定，在收穫的季節，農民必須立即將十分之一的所得，如麥子、葡萄酒、橄欖油、首生的動物，交給司祭（申14：22－27）。這些奉獻是為幫助窮人，支持聖殿的費用，及培育新的猶太經師。但是，法利塞人心裡很清楚，農民並沒有盡這項義務。那些農民卻不願意付出十分之一，當他們收穫後，只是偶爾象徵性地付出很少的一部分。總之，他們可以很心安理得地對天主說：上主，在收穫的季節有很多壞人，他們從來不注意你的存在，有很少人像我一樣，時常注視你。

從滿全法律義務方面講，這個法利塞人無可指摘。他因自己的正義而自豪，與他人作比較，給予他人保持距離。這的確能在心中產生一些煩惱，但這並不屬於嚴重的罪過，而且他有很多理由可以覺得比別人優秀。很少有人像他這樣誠實、虔誠、正直、無可指摘。故此他充滿自豪與驕傲，也是情有可原的。保祿雖然也強力反對法利塞人的神學思想，但接受他們為「熱心者」（羅10：2）。

與這第一個人物的形象相反，現在出現了第二個人物，就是那個稅吏。於是人們立即注意到他的謙卑精神。

這樣的人容易使人受欺騙，他們給人的第一印象是溫柔與善良的；但在人心中，他其實是位強盜，是被人仇視的剝削者、竊賊。

他不剝削富人的錢財，卻欺壓窮人；即使貧窮可憐的農民沒有充飢的麵包，他還向他們徵收高額稅金。他沒有任何東西可以奉獻給天主，只有全身的罪。

法律規定，那些剝削他人者，為了得救，除了要將剝削得來的還給被剝削者外，還必須另外多付百分之二的利息，而且立即放棄自己那種臭名遠播揚的職業。這樣的條件簡直是難以接受的，因此，猶太經師們說，稅吏是難以得救的。

現在我們可以清楚地知道這兩類人代表誰？對這兩類人的態度又是怎樣？希望我們對稅吏的同情不致於太深，同時可以減輕對法利塞人的憎恨。

如果這就是我們對這兩類人的態度，現在按照人的思維與邏輯來總結一下這個比喻的信息。

也許耶穌該這樣表述：這個法利塞人應該謙虛一點，對他人的批評應該收斂一點。除此之外，他在各方面就是別人的典範；他的所作所為使他可以獲得正義的賞報，天國的賞報已經為他準備好了。

然後耶穌必須對那個稅吏這樣說：可以肯定，他的悔改使他在天主前獲得寬恕。但是光低著頭表示痛苦的悔改是不夠的，還需要按照法律的規定，將剝削窮人的那部分歸還，否則天主的懲罰將降在他身上。

如果最後的結局是這樣的，那麼我們自然會接受耶穌的話語：「我告訴你們：這人下去，到他家裡，成了正義的，而那個人卻不然」（14節）。我們很難同意這種說法，怎麼可以譴責一個行為正直的人，並聲明他是罪人呢？我們有關正義的標準現在受到了極大的挑戰。現在來看看。

評判的標準被改變，並不牽涉到兩個人的倫理行為。

耶穌並沒有說稅吏是好的，而法利塞人是邪惡與撒謊者；祂也沒有說一個充滿各種德行，而另一個是十惡不赦卻隱藏著自己的罪過。耶穌說的重點在於，第一個在天主前曾經是「義人」，而現在第二個回到家裡像第一個一樣，以自己外在的善功，不需要天主的證明而成為義人。

法利塞人的錯誤在哪裡？他的錯誤在於他在天主前的態度不正確：他到聖殿，帶著自己謹慎小心，遵守上主的各項誡命的成果，和平日所積攢下來的各項善功，卻苛刻地要求別人。他確信以這些善功，人在天主前可以獲得正義賞報。好像他正在對上主說：看，我現在呈現給你我奇妙的生命，對你講實話，你一定感到驚訝與欣賞。你不能找到另外一個像我一樣對你這樣崇拜的人，因此我可以聲明我是「義人」。

值得注意的一點是，他並沒有請求上主使他成為「義人」，而只是向天主「聲明」自己的觀點，希望天主也認同。正如一位律師在公證一樣，他知道怎樣以自己的方式獲得正義。然而，他不明白，即使他所有的善功總合在一起，都不足以使他獲得救恩。行善的人只能將自己的功歸於天主，是衪帶領人走在幸福的道路上，並不是善功使人成義。善功是天主使人成義的標記，就像一顆樹的果實一樣，顯示它充滿生命與生機，而不是果實使樹生長。人在天主前其實常常是一無所有，沒有任何是屬於自己的，也沒有任何能使天主感到高興，或取悅於天主的。

與法利塞人有同樣想法的，並不是壞人，只是思想天真而已。他的行為有如一個自認可以繼承父親財產的兒子的行為，因為自己是一位模範學生，不是愚蠢與荒唐的人。然而去感謝父親對自己的培養，這才是他該做的。遺產只是父親的，只能當作禮物擁有它，而不是自己賺得的。

那個稅吏也不是聖德生活的模範。他是窮人，他知道唯一可以奉獻給天主，如在《聖詠》所說的，只是一顆謙卑與痛悔的赤心，上主不輕視這樣的心（詠50：19）。「衪使飢餓的人得到飽飫，卻使富有者空手而回」（路1：53）。這個稅吏，不提自己的善行，以使他在天主前有權要求賞報，因為他根本沒有善行。

法利塞人沒有必要放棄自己無可指摘的生活，但他卻誤解了天主的形象：他認為天主就像一個書記員，記錄著人的善功與罪過，以此作為賞報人與處罰人的依據。所有的不幸都是從誤解天主的形象而來的，首先體現出來的，就是需要在義人與罪人之間製造一個隔離牆；而天主的名字被稱為「分隔者」。

誰如果認為可以在天主前積攢功德，就必然會輕視別人。這樣，對那些罪人就只會給予輕視的眼光。自覺是義人的人，也希望天主以自己的標準行事，希望天主將罪人與自己分開。以正義與邪惡為標準而劃分人群，在那些正義的人群中，他們希望成為法利塞人；但是天主卻並不這樣做，如果天主選擇，祂情願選擇與罪人在一起。

最後一句話：「凡高舉自己的，必被貶抑；凡貶抑自己的，必被高舉」（14節）。這裡似乎邀請人認識現世勝利只是曇花一現的景象，並激發人對未來充滿希望，因為未來的標準與現世的標準是不一樣的。耶穌的話，是直接對那些依恃自己功行的人而講的。法利塞人以自己的功行而自居，認為以此可以受到尊重，且被高舉，認為這樣就可以在天主前受到賞報。如果不想使自己空手，就必須成為弱小的，成為窮人中的窮人，負債人中的負債人。只有滿足了這樣的要求，才能充滿上主的各項恩寵，以此獲得上主所賜的各項恩典。正如在瑪利亞身上所發生的一樣：「因為上主垂顧了衪卑微的使女，全能者在我身上行了大事」（路1：48－49）。

從這裡可以看出引言（9節）的重要性，也可以明白它是對誰說的。

耶穌是對「幾個自充為義人，而輕視他人的人」講了這個比喻。他們不是與耶穌同時代的法利塞人，而是路加團體中的基督徒，他們具有法利塞人的思想。這個比喻也是對每個時代的基督徒講的，因為「論功行賞」的思想在每人的腦海中根深蒂固。沒有人可以免除這樣的思想，因為污染與使人受害的酵母到處都存在（谷8:16）。

有時會容易失去信德

丙年常年期第二十九主日

Commentary by Fr Fernando Armellini  with Chinese Subtitle

舊約中的一位智者總結人生所積攢的智慧說：「我作過幼童，現今已經年老，從未見過正義的人被遣棄，也未見過他的後裔行乞討」（詠37：25）。 「因為上主愛慕正義，必不拋棄自己的聖徒，乖戾歹徒必被消滅，惡人的子孫必被剷除」（詠37：28）。

這是美麗動聽的話語，但是當我們聆聽後，是否引起內心的反思而對它的意義有所保留和疑問呢？是否有人覺得現實與天主的話語之間似乎存在矛盾呢？在兩個星期前，我們聽到了哈巴谷先知對天主的抱怨。他說：「在他生活的國度裡，到處充滿了作惡者帶來的不義，上主，難道你對他們視而不見嗎？」

當人的在世生命難以忍受外在的磨難與壓迫時，人就會向天主發出撕心裂肺的呼喊。聖詠作者這樣呼求天主說：「上主你看見了，不要緘口不言；上主，求你千萬不要離我太遠。我的上主，求你醒來為我辯護；我的天主，求你起身為我伸冤」（詠35：22－23）。在《默示錄》中，那些殉道者也提高自己的聲音呼喊天主說：「聖潔而真實的主啊！你不行審判，不向世上的居民為我們的血伸冤，要到幾時呢」（默6：10）？

為什麼天主似乎對自己子民的呼救總是視而不見、聽而不答呢？天主雖然是全能的，卻不阻止不義的行為發生？那麼怎樣理解天主的沉默呢？

為了更好地理解這樣的信息，現在讓我們重複以下的話：即使我不是經常明白，上主，請也要在祢的護翼下保護我。

Commentary with English Voice Over by Fr Alberto Rossa CMF

讀經一 出 17：8－13

8 那時有阿瑪肋克人，來與在非勒丁同以色列人作戰。 9 梅瑟向若蘇厄說：「你給我們選拔壯丁，明天去同阿瑪肋克人作戰，我手中拿著天主的棍杖，站在這高崗頂上。」10 若蘇厄就照梅瑟吩咐他的作了，去同阿瑪肋克作戰；同時梅瑟、亞郎和胡爾上了那高岡頂上。 11 當梅瑟舉手的時候，以色列就打勝仗；放下手的時候，阿瑪肋克就打勝仗。 12 終於梅瑟的手舉疲乏了。他們就搬了塊石頭來，放在他下邊，叫他坐下，亞郎和胡爾，一邊一個托著他的手：這樣他的手舉著不動，直到日落的時候。 13 於是若蘇厄用刀劍打敗了阿瑪肋克和他的人民。

阿瑪肋克人是個游牧民族，生活在西乃曠野一處很偏僻的地方。他們與以色列人幾乎沒有衝突，以色列子民也很少憎恨他們。

但是阿瑪肋克人對以色列人卻犯了一個不可寬恕的過錯。以色列子民朝著福地前進時，必須經過阿瑪肋克人生活的地方。因為旅途疲勞，以色列子民請求在那裡休息，並求得一點水喝；而阿瑪肋克人不僅不幫助他們，反而圍攻他們，殺害了一些行走在後面的較脆弱的以色列人（申25： 17－19）。

這篇讀經正是敘述與這個部落的衝突事件。在這篇經文中，作者記敘了梅瑟命令若蘇爾去攻擊他們，而他與亞郎和胡爾到山上去祈禱，呼求上主的助佑（12－13節）。當梅瑟舉起手祈禱時，他們就打勝仗；放下手時他們就打敗仗（11節）。

怎樣使梅瑟在祈禱時，時常舉起他的手呢？亞郎與胡爾找到了一個解決的方法：他們坐在梅瑟的身邊，一個在左，一個在右，在兩邊交替支持他。這樣，直到晚上，以色列子民打敗了阿肋瑪克人。

這段聖經並不是邀請人去向請求上主賜予消滅敵人的力量！

古代人認為，當人向神祈禱時，神就在人身邊幫助人去戰鬥。今天，在耶穌的教導下，我們明白，如果對天主有這樣的認識，那是一種古代的不成熟思想。將這段讀經放在聖經中，是要藉此傳遞其神學意義：誰若想做到超越自己力所能及的事情，就必須不知疲倦地祈禱。

有些結果，如果不通過祈禱就不能獲得。當我們面對敵人時，有可能使我們的生命面對各種阻力，甚至不能生存下來，比如：野心、仇恨、無節制的慾望等，都會窒息生命的氣息。哪怕我們只是一時放棄祈禱，一時被這些所束縛，也有可能立即落入這類敵人手中。它們強大的力量會使人無法抗拒。這樣一來，就會使人停留在失敗與痛苦的經驗中。

因此，需要時常舉起手祈禱，直到晚上，直到生命的終點，不能因疲勞而停下來！

讀經二 弟後 3：14－4：2

3:14 然而你要堅持你所學和所信的事，你知道你是由誰學來的。 15 你自幼便通曉了聖經，這聖經能使你憑著那在基督耶穌內的信德，獲得得救的智慧。 16 凡受天主默感所寫的聖經，為教訓、為督責、為矯正、為教導人學正義，都是有益的，17 好使天主的人成全，適於行各種善工。

4:1 我在天主和那要審判生死者的基督耶穌前，指著他的顯現和他的國，懇求你：2 務要宣講真道，不論順境逆境，總要堅持不變；以百般的忍耐和各樣的教訓去反駁，去斥責，去勸勉。

享受生命的意義是什麼？教育子女們的意義何在？是要教育他們需要與人去競爭，去壓迫他人，還是去幫助軟弱的人？我們所擁有的財富、家庭、子女、健康、自己在社會上的形象、成功等，這些究竟有什麼價值？這些問題，有很多不同的答案。哪些答案是正確的呢？

對於這些問題，人們給予的答案往往是不肯定與易變的；而且時常受環境的左右，從而時常變化不定。

保祿給弟茂德一個穩定的、有保證的出發點，就是從聖經出發。為了使他能夠相信自己的話語，保祿將聖經與信德的關係列舉出來。保祿提醒弟茂德從小就學習了，「我記得你那毫無虛偽的信德，這信德首先存在你外祖母羅依和你母親歐尼刻的心中，我深信也存在你的心中」（弟後1 ：5）。

保祿繼續解釋聖經的價值。他說：「凡受天主默感所寫的聖經，為教訓、為督責、為矯正、為教導人學正義，都是有益的」（16節）。誰若獲得了這個寶藏，就不能將它隱藏起來，或者單獨享用，而是必須將之傳遞給近人。

保祿對弟茂德發誓說：「通過他與團體中的負責人，使別人更深的認識福音的機會與意義」（弟後4：1－2）。

讓保祿欣慰的是藉著這樣的機會，基督徒的信德可以慢慢得到滋養；這不是藉著不同的教導，而是藉著唯一可以滋養人靈，且是永恆的食物，就是聖經中的天主聖言使團體得到成長。在同一年，伯多祿也對那些新領洗的人，用另外一種充滿感動的圖像來解釋天主的話語；他將聖言比喻成天主給予自己子女的營養品：「應如初生的嬰兒，貪求屬靈性的純奶，為使你們靠著它生長，以致得救」（伯前2：2）。

這是邀請所有基督徒團體，不要將基督徒團體的生活僅僅變成各種形式的敬禮，不斷重複各種禮儀與宗教敬禮，而是視天主的話 — 聖經為重要的一部分，並不斷努力地學習它。

福音 路 18：1－8

1 耶穌給他們設了一個比喻，論及人應當時常祈禱，不要灰心。 2 他說：「某城中曾有一個判官不敬畏天主，也不敬重人。3 在那城中另有一個寡婦，常去見他說：請你制裁我的對頭，給我伸冤罷!4 他多時不肯；以後想到：我雖不敬畏天主，也不敬重人，5 只因為這個寡婦常來煩擾我，我要給她伸冤，免得她不斷地來糾纏我。6 於是主說：你們聽聽這個不義的判官說的什麼!7 天主所召選的人，日夜呼籲他，他豈能不給他們伸冤，而遷延俯聽他們嗎﹖8 我告訴你們：他必要快快為他們伸冤，但是，人子來臨時，能在世上找到信德嗎﹖」

祈禱並不是強迫天主跟隨我們意願的方法。那麼為什麼耶穌還邀請我們不斷地祈禱呢？祈禱的意義又是什麼？耶穌以一個比喻來回答這個問題（1－5節），並對團體生活提出建議（6－8節）。比喻以介紹人物開始。

第一位就是那位判官，本來他應該是一位保護弱小與沒有防衛能力的人；但他卻是一位沒有天主，以自我為中心的人。在他心中沒有憐憫（2節）；在他的自我對話中，他意識到他的惡名遠播，他的名聲與他的所作所為相稱：不敬畏天主，也不敬重人（4節）。耶穌對這個人的描述是實在的。人們可以想像，這個比喻是暗指一些人民，公然看見一些不義情況。

第二個人物就是那個寡婦。在古代中東文學與聖經中，寡婦是軟弱、無防衛能力、被人排斥與受迫害、受到暴力侵襲的象徵。除了向上主訴苦外，沒有任何訴苦對象。 《德訓篇》的作者同情她們的遭遇，並威脅那些迫害者說：「因為上主是審判者，決不看情面。他決不偏袒任何人，而加害窮人；他倒樂於俯聽受壓迫者的祈禱；他決不輕視孤兒的哀求和寡婦訴苦的嘆息。寡婦的淚，豈不是沿頰流下來﹖她的哀號，豈不是控告那使她流淚的人﹖她的眼淚，從面頰上達於天，俯聽的上主見了，非常不滿。凡誠心誠意恭敬天主的，必蒙接納；他的祈禱上徹雲霄。謙卑人的祈禱，穿雲而上，不達到目的，決不罷休；不等至高者見了，為義人伸冤，執行正義，決不離開」（德35：15－21）。

這個比喻向人敘述了這個寡婦受到不義的壓迫，也許是被剝奪了繼承財產的機會，或者被騙，或者被人剝削了自己的勞動成果。確定的是，她受到了不公正的待遇，她的權利受到了壓榨，但是卻沒有人可以為她伸冤。她既沒有付給律師的費用，也不認識可以為自己辯護的人，沒有可以幫助自己的人。她只有一個方法與邏輯思維：時常去糾纏那個不義的判官，時常到他那裡傾訴自己的苦楚，繼續不斷，不厭其煩地糾纏他（3節）。

在介紹了這兩位人物後，這個比喻繼續敘述這個法官內心的抉擇。有一天他決定為這個寡婦解決問題，但這並不因為他意識到自己需要改變這種不義行為，而是因為這個寡婦的堅持使他感到厭倦與不耐煩。他說：「這個寡婦不休止的糾纏我，我幾乎不可忍受了」（4－5節）。

比喻在這裡就結束了。接下來的三節（6－8節）包含著一個對實踐的要求。我們在稍後一點再來解釋這三節的意義。我們首先看看這個比喻的信息與意義。

這個不義的法官代表誰？答案顯而易見，甚至讓人感到尷尬。代表的是天主﹖實際上不是這樣。這個人物只是次要的，他的出現，只是要帶出那個寡婦，讓人明白她的遭遇是不公的、無法承受的境況，而這是耶穌所要人注意的。這正是門徒們在此世面對的情況，即世界仍然被邪惡與象徵著死亡的罪惡所統治。

在耶穌的時代，社會上不義的事件層出不窮，滲透了各個領域：政治、社會與宗教。今天卻指對窮人與無防衛能力的人的欺壓、剝削，還有很多無法解釋的事件，令人感到困擾憂傷，甚至相反人對生命的渴望。

在這樣的環境中，我們可以做什麼呢？

這就是比喻帶給人的信息：祈禱。福音作者說，耶穌堅持教導，要不斷地祈禱

（1節）。

祈禱是使人在困難與憂傷境遇中，保持清醒與醒悟的最好方法。當所有的事情似乎都對我們與天主的國不利時，祈禱是戰勝它們的最有利工具。

如何保持不間斷的祈禱呢？祈禱並不是去重複念一些固定的經文，有人筋疲力盡地去誦念，有人心煩意亂地聆聽。我相信，天主也會對這樣的重複性話語感到厭倦，因為它不是來自內心的真情流露。「讓你們喧嚷的歌聲遠離我；你們的琴聲，我也不願再聽」（亞5：23）。耶穌也要求自己的門徒不要像外邦人一樣，嘮嘮叨叨地不斷重複同樣的話語（瑪6：7）。

真正的祈禱，真正不間斷的祈禱，就是時常保持著與天主的對話關係。這樣的對話使人對現實、事件與人作出評價；以天主的標準去看待一切，與他一起檢視我們的思維、思想、感情、反應與計劃。

時常祈禱也意味著在做決定前，聆聽天主的話語；即使只是片刻的中斷，也要與天主保持這種關係。正如讀經一中所說的，如果失去感覺，或感到麻木，向敵人投降；這樣，生命與自由的敵人就會佔上風。這些敵人就是慾望、不可控制的各種內心渴望、本性的衝突等。這樣就會為人帶來愚蠢與無意義的選擇。

祈禱使人放下急躁的心情，它要求人為了實現天國而不惜一切放棄的代價。祈禱使人獲得良心的自由，要求我們尊重每人的自由選擇。

結束部分（6－8節）是一個無法理解的謎。最後一句說：「當人子來臨的時候，能在地上找到信德嗎？」似乎使人懷疑基督工程的最後勝利。為了理解它，我們需要首先明白是誰在講話，又是對誰講的，然後看看它的翻譯是否正確。

在《路加福音》中，當基督講話時，時常指復活的基督在講話，是對路加團體中那些受到迫害的基督徒而講的。路加願意針對他們充滿痛苦與憂傷的問題給予一個答案。

那時在公元後80年，在小亞細亞；當時的教難不僅充滿暴力，而且還充滿陰險。多米仙皇帝宣告所有人要將他當作神來朝拜。外邦人的宗教制度、服從和諂媚態度，使人在他的強權下委曲求全，視他為自己的王。然而，基督徒卻不如此。正如在《默示錄》中所說的一樣，他們不願意向多米仙低頭，不願意朝拜這只獸（默13）。為此，基督徒時常忍受各種迫害、欺壓和歧視。

現在可以清楚地知道這個比喻中的寡婦指的是誰，即路加的基督徒團體。這個基督徒團體受到新郎耶穌的吸引，迫切等待著新郎的來臨；即使他們不知道準確的日期，還是不停地呼喊說：主耶穌，你來吧（默22：20）。

對這樣的呼求，上主用一個充滿雙重否定，又看似自相矛盾，且充滿安慰的話語答覆說：「天主所召選的人，日夜呼籲他，他豈能不給他們伸冤，而遷延俯聽他們嗎」（7節）﹖它的意思就是說，是的，天主將要為他們施行正義的事，即使他們需要等待。值得注意的是，這句話不是以問號結束，而是以句號結束。這是這句話的意義所在。

面對漫長的等待與新郎延遲來臨，甚至容忍很多不義的事情發生時，基督徒面對的最大的挑戰是失去信心與勇氣。

最後一句：「當人子來臨時，能在世上找到信德嗎？」並不是指世界終結時的情形，而是指基督的救恩來臨於世的時候。

面對這個判官延遲而緩慢地對待自己的伸冤，這個寡婦有可能感到失望，甚至認為不會有沉冤昭雪的一天。上主願意路加的基督徒團體保持警醒：不要被失望、放棄的思想佔據了上風，認為基督不會再來為他的子民施行正義。基督肯定要來，但是他能找到一些已準備好的選民去接納衪嗎？為某些人來說，基督的延遲可能會使他們失去信德。