天主為人帶來意想不到的奇跡
費爾南多‧阿梅利尼神父（Fr. Fernando Armellini）的福音的釋義。
這個節日是在晝夜同長的春天所慶祝，是一個很古老的節日，在巴勒斯坦已于第四世紀時慶祝，西方於第七世紀開始慶祝。一開始，這並不是慶祝瑪利亞的節日，而是慶祝耶穌的節日：慶祝天主子來到世界上的節日。從中世紀開始，當對瑪利亞的敬禮在基督徒團體中佔據很重要的位置時，這個節日就把慶祝重點放在瑪利亞領報的意義上。「梵二「會議後，這個節日才恢復到它原來的意義上，即「天主的宣報」。
現在是春季，各種植物，經過冬天的休息後，開始發芽。在充滿氣息與希望的春天裡，基督徒便自然而然的，在上主所祝福的這個日子裡，在天主降生成人的節日裡，開始了新生活與新世界。
在世紀的長河中，基督徒在春天慶祝這個節日，呼吸春天的氣息，並以此更新自己的信德，在他們的心中激起對天主子的崇敬與敬仰之情，並在天主子內開始自已人生的歷史。為這個原因，有很多基督徒團體在佛羅倫薩，中世紀時期，從1750年開始，於3月25號慶祝這個節日。從第五世紀開始，「天使報喜」就是很多藝術家手中的題材，直到方藝復興時代，幾乎所有的教堂都有這樣的繪畫。然後從十八世紀開始，溫馨的夜晚、天使與瑪利亞對話的情形就幾乎在藝術家的手中消失了。隨著世俗觀念的盛行，人們帶著一種魔術似的眼光看待這個節日，啟蒙運動的思想也使人覺得所有超性的東西是不可捉摸的。在此影響下，很多偉大的藝術家的繪畫使人感受到藝術的美，但不能激發人們的信德，當然也就不會使人想起這個節日所帶給人的消息。
今天這個節日的焦點並不是天使與瑪利亞，而是耶穌。我們時常覺得天主離我們太遠，甚至覺得祂不在我們中間。這個節日讓我們記住，天主不能在天上，如果沒有我們，即使上主單獨在天上，也不會覺得幸福。
為了更好的理解這樣的信息，現在讓我們重複以下的話：天主不能在天上而不與我們同在。
由羅庇道神父用英語配音的福音釋義。
讀經一：依7:10－14
10上主又對阿哈次說：11「你向上主你的天主要求一個徵兆罷!或求諸陰府深處，或求諸上天高處。」12阿哈次回答說：「我不要求，我不願試探上主。」13依撒意亞說：「達味的家族，你們聽著罷!你們使人厭惡還不夠，還要使我的天主厭惡嗎﹖14因此，吾主要親自給你們一個徵兆：看，有位貞女要懷孕生子，給他起名叫厄瑪奴耳。
現在讓我們看看這段經文的歷史背景。一個只有二十歲左右的年輕國王，阿哈次被召去，為消滅自己民族的敵人而打仗。他是達味的後裔，屬皇室貴族。納堂先知，因天主的名字，曾經向達味預言並許諾一個永恆的王國（撒下7:14－16），因此要求他們不要害怕。但在這位年輕國王的思想中開始產生懷疑，不信任上主的許諾。他的軍隊沒有作戰力量，軍心渙散，沒有能力抵抗敵人的進攻，天主怎樣由這樣強大的敵人手中解救他們呢？面對這樣的情形，他的信德開始動搖，（公元前第八世紀）他決定與中東一帶的亞述帝國締結盟約。在當時中東一帶昏暗的政治環境中，亞述帝國正竭力消滅周圍的敵人，強迫其他民族放棄自己固有的宗教取潔禮和固有的倫理生活規範。依撒意亞這位先知，受到王宮中很多智人賞識，他的建議被很多人贊同，他立即看出了國王作這樣選擇的危險性，便以天主名字對保證：「你所害怕的不會發生在你身上。」之後，先知回到王宮，等待幾日，希望國王有可以改變自己的決定，但卻沒有任何變化。他決定再次面見國王。這就是今日讀經一的歷史背景。
先知向阿哈次說：「如果你不相信我的話，你就請求一個標記吧」（10－11節），阿哈次不想放棄自己的意見，因此對先知的話並不感興趣。於是先知給了他一個記號：一位貞女將要懷孕生子，他的名字是厄瑪奴爾（14節）。
先知的話是什麼意思？有人說，在七個世紀以前，先知就宣報了童貞瑪利亞將要懷孕生子的事件，但是這樣的宣報，為阿哈次來說沒有任何意義。先知所說的將要懷孕生子的那個女人，就是阿哈次皇帝的妻子。先知並且保證說：你將有一個兒子，他的名字是厄瑪奴爾，意思是天主與我們同在。簡單點說，先知向阿哈次說，你害怕，你覺得如果沒有世俗強大帝國的幫助，你的王國會滅亡；實際上你錯了，天主對自己的許諾是忠信的，是存留到永遠的；你的妻子懷孕了，她將生一個兒子，將繼承你的王位，他將是偉大的，像達味一樣，沒有任何人可以消滅你的王國。
先知的話語實現了：這位少女生了一個兒子，取名為希則克雅。他是一位很了不起的國王，使達味王朝繼承了下來，但是他卻不是依撒意亞先知所宣報的理想的那位（依9:5－6，11:1－9）。先知對這位國王懷有很大的希望，先知看著他長大成人，在阿哈次死後繼承了王位；先知在王宮內輔助了他差不多二十年，因此對他非常瞭解。但是先知總不放棄自己所宣報的信息。
雖然以色列人不是完全理解這段話的意思，但是他們卻將之繼續保存在他們的經典中，相信總有一天，它完整的意義將會實現。在依撒意亞先知的思想中，這位「貞女的兒子是希則克雅」，但是在天主的心中，「上主與我們同在」卻是另一位。以色列等待著上主的許諾，直到有一天，上主的使者向納匝肋的一位少女宣報上主的計劃。從那天起，世界與人類開始了另外一個春天。
讀經二：希10:4－10
4因為公牛和公山羊的血斷不能除免罪過。5為此基督一進入世界便說：『犧牲與素祭，已非你所要，卻給我預備了一個身體；6全燔祭和贖罪祭，已非你所喜，7於是我說：看，我已來到！關於我，書卷上已有記載：天主！我來為承行你的旨意。』8前邊說：『祭物和素祭，全燔祭和贖罪祭，已非你所要，已非你所喜；』這一切都是按照法律所奉獻的；9後邊他說：『看，我已來到，為承行你的旨意；』由此可見，他廢除了那先前的，為要成立那以後的。10我們就是因這旨意，借耶穌基督的身體，一次而為永遠的祭獻，得到了聖化。
「上主，我在這裡，請派遣我」，這是在舊約中上主的僕人們對上主邀請的答覆：亞巴郎、族長們、梅瑟、撒慕爾、依撒意亞先……這不是簡單的「是」，而是整個人完全願意接受天主的召喚，並且時刻準備好隨從天主的旨意。這是無條件願意接納天主旨意的標記。
今日讀經二的作者引用聖詠第40篇，作為讀經二的開始（5－7節）。《致希伯來人書》的作者描述這位虔誠的人進入聖殿，用這樣的話語，向天主表達自己的感恩之情，感謝天主所賜予他的一切。我們可以這樣闡述這個祈禱：上主，你使我在最近的遭遇中獲得救贖，使我遠離可怕的災難，使我明白，只有你，上主，使人獲得安全，升起的充滿香氣的煙霧和悅耳的音樂並不能使你喜悅，你也並不需要人們宰殺祭獻的羔羊，因為這些祭獻都不是你悅納的；你要的只有一種犧牲與祭獻：就是要人承行你的旨意，與你的計劃合作，並在你的恩寵助佑下完成你的計劃。這就是我願意向你奉獻的祭獻。
「上主，我在這裡」，這一句話在《聖經》中出現了很多次，差不多一千多次。它不單單描述人隨時準備去接納上主的旨意，也表述天主隨時準備對人的答覆。「那時，你如呼喊，上主必要俯允；你若哀求，他必答說：「我在這裡!」你若由你中間消除欺壓、指手畫腳的行為和虛偽的言談」（依58:9）。而且這句話也是天主對人表明自己的身份：「為此我的百姓必要認得我的名，到那一天他們必明白：那說「看!我在這裡!」的那一位就是我」（依52:6）。
「上主，我在這裡」，在今日讀經二的第二部分（5－8節）表明了基督內心對天主旨意的服從，是無條件的「是」。當基督進入世界時說：「我來，為承行你的旨意。」是一個對天父的旨意充滿了愛的服從。同時，這也是天主向人啟示自己的「是」，天主對人說：我在這裡，是為了將我自己交在人手中。
在天使報喜的節日裡，讀經二可以幫助我們明白節日的意義。基督的到來，結束了奉獻、犧牲、祭獻、贖罪和各種外在敬禮儀式的日子；一個新的禮儀時期開始了：願你的旨意承行於地。
福音：路1:26－38
26到了第六個月，天使加俾額爾奉天主差遣，往加里肋亞一座名叫納匝肋的城去，27到一位童貞女那裡，她已與達味家族中的一個名叫若瑟的男子訂了婚，童貞女的名字叫瑪利亞。28天使進去向她說：「萬福!充滿恩寵者，上主與你同在!」【在女人中你是蒙祝福的。】
29她卻因這話驚惶不安，便思慮這樣的請安有什麼意思。30天使對她說：「瑪利亞，不要害怕，因為你在天主前獲得了寵倖。31看，你將懷孕生子，並要給他起名叫耶穌。32他將是偉大的，並被稱為至高者的兒子，上主天主要把他祖先達味的御座賜給他。33他要為王統治雅各伯家，直到永遠；他的王權沒有終結。」34瑪利亞便向天使說：「這事怎能成就?因為我不認識男人。」35天使答覆她說：「聖神要臨於你，至高者的能力要庇蔭你，因此，那要誕生的聖者，將稱為天主的兒子。36且看，你的親戚依撒伯爾，她雖在老年，卻懷了男胎，本月已六個月了，她原是素稱不生育的。37因為在天主前沒有不能的事。」
38瑪利亞說：「看，上主的婢女，願照你的話成就於我吧!」天使便離開她去了。
29她卻因這話驚惶不安，便思慮這樣的請安有什麼意思。30天使對她說：「瑪利亞，不要害怕，因為你在天主前獲得了寵倖。31看，你將懷孕生子，並要給他起名叫耶穌。32他將是偉大的，並被稱為至高者的兒子，上主天主要把他祖先達味的御座賜給他。33他要為王統治雅各伯家，直到永遠；他的王權沒有終結。」34瑪利亞便向天使說：「這事怎能成就?因為我不認識男人。」35天使答覆她說：「聖神要臨於你，至高者的能力要庇蔭你，因此，那要誕生的聖者，將稱為天主的兒子。36且看，你的親戚依撒伯爾，她雖在老年，卻懷了男胎，本月已六個月了，她原是素稱不生育的。37因為在天主前沒有不能的事。」
38瑪利亞說：「看，上主的婢女，願照你的話成就於我吧!」天使便離開她去了。
有很多藝術家根據這段福音的敘述畫出了天使向瑪利亞報喜的情形，使得當時的情形一覽無疑。還有些藝術家，試著更加完美其藝術性，由一些偽經中得到啟發，更使一些油畫栩栩如生。
路加敘述的這段經文，使人更加靠近天主的奧跡。只要誰立刻接受，就可以明白它的文學意義，並由此文學意義得到它所傳給我們的信息。如果我們只從表面上理解這段經文，就找不到其意義所在。世上有很多問題，人類無法找到答案，而且沒有任何意義。我們要問的是：「為什麼沒有告訴我們瑪利亞在哪裡聽到這個信息？她當時在做什麼？她詢問的理由是什麼（如果她結婚並有了子女，為什麼要她做母親的時候而感到驚訝）？天使的形像又是什麼？是怎樣到瑪利亞的房子的？為什麼天主願意成就這件偉大的事件，卻可能會對瑪利亞帶來損失呢？
誰如果提出這樣的問題，就顯示出還沒有明白這段經文敘述的內容。這段經文不是一段故事敘述，而是一位準備很周詳的聖經學者在敘述一段神學上的內容，並很熟悉舊約內容、先知的話語、圖像的表達意義，以及聖經所常用的語言風格。
我們無法知道天使報喜這個事件是一個可以證實的事實，還只是一個在瑪利亞心中得到啟示的事件；我們也無法知道瑪利亞什麼時候和如何知道她要成為天主之母的。這點為我們來說也許很感興趣，但是對於福音作者，他卻要告訴我們誰是瑪利亞的兒子；為人類來說這樣的報喜在此時有什麼意思。在瑪利亞的腹中，正生活著天主子。
現在讓我們看看福音的敘述。天主聖子降生成人，這個充滿奧跡的事件是在具體環境中發生的（26－27節），有具體的位置：加里肋亞的一個小村莊——納匝肋。舊約沒有提到這個地方。那裡住的都是很純樸的人，很少人受過教育。當斐理伯找到了耶穌，表示自己對耶穌的尊敬之情時，納塔乃爾不屑一顧地說：「從納匝肋能夠出什麼好事情嗎」（若1:46）？加里肋亞被認為是一個外邦與不忠信的地方，遠離猶太宗教傳統的誡命。
在這樣的背景後，作者敘述了一位與達味的後裔若瑟男子訂了婚的少女。告訴了我們少女的名字——瑪利亞。這個名字的意思是：「傑出的，卓越的，被高舉的那位」。最後，福音作者再次告訴我們，她是沒有結婚的少女。為什麼作者要多次強調這位少女呢？首先，童貞為我們來說是獲得尊嚴與榮譽的標記；但是，以色列人重視的是婚前童貞，希望所迎娶的是處女，而不是婚後童貞。對於一個終身童貞的女性來說，更是一件可恥的事情，是恥辱的標記，說明她沒吸引男性的魅力。一個沒有子女的女人像一顆不結果實的樹。最後，童貞是受到輕視與不被看重的一個記號：「沒有生命，沒有子女，沒有後裔」。在耶路撒冷淪陷的時候，被稱之為「熙雍的貞女」（耶31:4，14:13），因為她沒有傳遞生命的能力，生命在她身上斷層了。瑪利亞的童貞並不只是身體上的意義，特別要按照《聖經》告訴我們的意義來理解。路加想介紹，她就是新的「熙雍的貞女」，是帶來生命的貞女，因為她的新郎，上主用愛充滿了她。
路加用兩種宣報開始他的福音。在開始介紹天使向匝加利亞報告若翰的誕生（這象徵以色列新娘沒有生育子女的能力，也象徵整個人類缺少生命）；其次介紹這位「熙雍的貞女」，正準備著接受生命。依撒伯爾的不能生育與瑪利亞的童貞，同時說明上主向人顯示了死亡沒有任何能力阻止生命，死亡不能戰勝生命。即使是心靈上的荒枯，如同沙漠一樣，上主也可以使之變成富饒的草場，以聖神的活水灌溉它，使其變成青綠的花園（依32:15）。
在介紹了前面兩節之後，現在讓我們進入這段經文的中心部分。「萬福!充滿恩寵者，上主與你同在」（28節）!這是天上的使者向瑪利亞問安的第一句話。這裡並不是人在第一次見面時的一種問候。並不等同於「你好，瑪利亞！」也不是簡單的「和平」，而是莊嚴的問候，是一種很謹慎與隆重的問候，每一個以色列人都記得舊約聖經中的問候語。
歡樂吧，這是先知們多次邀請「熙雍的貞女「或熙雍要懷著喜悅的心情。這裡是耶路撒冷最貧窮的地方，在那裡住的大部分是移民與社會邊緣人士。
索福尼亞與匝加利亞先知向這座失去希望的城市宣佈了令人感到安慰的消息。「熙雍女子，你應歡樂!以色列，你應歡呼!耶路撒冷女子，你應全心高興喜樂!上主已撤銷了對你的定案，掃除了你的仇敵；以色列的君王──上主，在你中間，你再不會遇見災禍!在那一天，人必對耶路撒冷說：「熙雍，你不用害怕，不要雙手低垂!上主你的天主，在你中間，他是一位施救的勇士，他必為你喜不自勝，對你重溫他的愛情，且因你歡躍喜樂，有如在慶節之日。我必消滅打搫你的人，使你不再受羞辱」（索3:14－18）。「熙雍女子，歡呼喜樂罷!因為我要來住在你中間」（匝2:14），「熙雍女子，你應儘量喜樂!耶路撒冷女子，你應該歡呼！看，你的君王到你這裡來，他是正義的，勝利的，謙遜的，騎在驢上，騎在驢駒上。他由厄弗辣因剷除戰車，從耶路撒冷除掉戰馬，作戰的弓箭也要被消滅；衪要向萬民宣佈和平，衪的權柄由這海到那海，從大河直到地極」（匝9:9－10）。
天主的使者再一次用這樣的話向瑪利亞問安，並不只是對她個人的問安，而是對整個以色列的問候，就是整個人類，邀請人類喜悅，不為自己的可憐與悲哀而悲痛：因為上主的救援近了。
主與你同在。如果我們注意一下聖經中的內容，當天主召叫某人時，直接會稱呼這個人的名字。在這篇福音中，瑪利亞的名字被修飾語所代替：「充滿恩寵者」。這是瑪利亞的第二個名字。
在納匝肋的人們知道瑪利亞這個名字，而在天上知道充滿恩寵者這個名字。這第二個名字才是她真正的名字與身份象徵，代表她的在世使命：借著瑪利亞，天主向整個人類顯示了自己的愛。充滿恩寵者並不只是瑪利亞在天上的名字，而是整個人類的名字。
主與你同在。當天主委託某人一項重要與艱難的使命時，接受者懷著害怕的心情，並試圖逃避使命與責任。當天主託付梅瑟必須將自己的子民解救出來時，他感到自己並不配承受這樣的委託，且想保護自己；而天主向他保證：我與你同在（出3:12）。若蘇爾要將以色列子民領到福地，天主向他保證說：「我怎樣與梅瑟同在，也必怎樣與你同在」（蘇1:5，9）。基德紅必須將自己的子民從壓迫者的手中解救出來，天使向他說：「願上主與你同在」（民6:12）。
面對瑪利亞不解與不安的心情，天使向她解釋說，天主的計劃正在她身上得到實現：至高者正在她的胎中取得人形，大能的那位進入了我們的時空中，萬物的創造者正變成受造物。天使向瑪利亞解釋說：「由她所生的兒子將是偉大的，並被稱為至高者的兒子，上主天主要把他祖先達味的御座賜給他。他要為王統治雅各伯家，直到永遠；他的王權沒有終結」（32－33節）。這兩句話的每一個字，都不是序幕中的對話，而是一個逾越奧跡的神學與信仰反思，在舊約的光照下，由路加放在天使口中。
這是重新喚醒人們記起依撒意亞先知的宣講：「因為有一個嬰孩為我們誕生了，有一個兒子賜給了我們；他肩上擔負著王權，他的名子要稱為神奇的謀士、強有力的天主、永遠之父、和平之王。他的王權是偉大的，達味的御座和他王國的平安是無限的，他將以正義與公平對王國加以鞏固與保持，從今時直到永遠：萬軍上主的熱誠必要完成這事」（依9:5－6）。尤其是納堂先知的宣講：「當你的日子滿期與你祖先長眠時，我必在你以後興起一個後裔，即你所生的兒子；我必鞏固他的王權。是他要為我的名建立殿宇；我要鞏固他的王位直到永遠。我要作他的父親，他要作我的兒子；若是他犯了罪，我必用人用的鞭，世人用的棍，來懲戒他；但我決不由他收回我的恩情，就如在你以前由撒烏耳收回我的恩情一樣。你的家室和王權，在我面前永遠存在，你的王位也永遠堅定不移。」納堂便照這一切話，將整個啟示告訴了達味」（撒下12:12－17）。
在舊約聖經的光照下，路加向他的讀者展示瑪利亞與宗徒們在復活奧跡的光照下所做的一切：他們明白在加里肋亞的納匝肋的這個貧窮的外邦人所居住的村莊裡（瑪4:15），耶穌並不是一位平常的小孩，而是所等待並將統治到永恆的默西亞。所有先知們的宣講在衪內都實現了。
這段敘述以瑪利亞的問題繼續著：這事怎樣成就呢？她不詢問怎麼在她身上發生這樣的事，也不詢問有什麼樣的困難存在，只想知道自己的使命是什麼。怎樣才能使上主的計劃在自己的身上得以完成。
人對天主的信賴不要求人放棄自己的理智。只有人對天主說「是，我願意」，才能體現真正的人性，只有這樣，才意識到自己應該負起的責任。路加介紹的瑪利亞在天使前的答覆，是人類在天主前的真正模範答覆。面對天主的召喚，人對天主的答覆必須是自由與有意識的。
神要臨於你，至高者的能力要庇蔭你，因此，那要誕生的聖者，將稱為天主的兒子（35節）。這裡首先記起聖神的臨在，祂在世界開始的時候就在水面上運行（創1，2），現在再次提及聖神，因為天主在瑪利亞的腹中正在開始一個新的創造。
陰影與雲彩，在舊約中代表天主的臨在。在《出谷紀》中，天主通過雲柱的出現與自己的子民同在（出13:21）。當梅瑟與上主相遇時，在帷幕上方有雲彩遮住（出40:34－35），當上主在西乃山上顯現與梅瑟說話時，山上被濃雲所遮蓋（出19:16）。
為了證實聖神臨在瑪利亞腹中，並且帶來至高者的恩寵，路加表述了同一的主臨在於瑪利亞身上。我們是在面對福音作者信德的宣誓，去認識瑪利亞之子的神性。在天使的話語中總結出上主口中所發出的每一個話語的效力。與其它三位天使對撒辣與亞巴郎所宣佈的一樣，因為他們不相信依撒格的誕生：在天主前沒有什麼不可能的（創18:14）。
我是上主的婢女（38a）.在這段福音中，我們發現童貞女有三個名字：在納匝肋被稱為「瑪利亞」，在天上被稱為「主與你同在」，現在有第三個名字，這也是基督徒團體應該有的名字：「上主的僕人」。在這段福音中，瑪利亞自稱為上主的僕人。但似乎並非這樣。正如很多翻譯的，不只是簡單的「無用的僕人，謙卑的僕人」，而是在舊約聖經中為那些忠信的偉大僕人所保留的榮譽稱號（從來沒有授予女人）。撒慕爾、達味、先知、日夜在聖殿裡讚美天主的司祭（詠134:1－2），這些都被稱為「上主的僕人」。當提到梅瑟時，聖經作者覺得有必要給他一個榮譽的稱號：「上主的僕人」。把這個榮譽稱號放在瑪利亞身上似乎很難以理解，即使沒有人比她的功勞更大。很有可能，在初期基督徒團體中，瑪利亞與他們一起生活過，並一起祈禱（宗1:14），在她身上看到了模範基督徒的影子與榜樣，因此選擇了這個榮譽的稱號來稱呼瑪利亞。
願照你的話在我身上成就吧（38b）。在很多藝術壁畫上，瑪利亞的面容上所表現出來的是驚訝，甚至驚慌失措，但瑪利亞卻常常準備好去接受天主的旨意。這句話並不是只表示瑪利亞完全贊同天使的話，而是表示她懷著喜悅的心情完全接受與天主的計劃合作，她希望儘早看到天主的計劃在她身上得以完成。
哪裡有天主，哪裡就會有喜悅。這段敘述以「歡樂吧，瑪利亞」這句話開始，以瑪利亞的歡呼承行主旨而結束。
舊約歷史上沒有人明白天主的計劃，達味、納堂、撒落滿、以色列所有的國王，與天主的計劃與想法都是背道而馳，他們只能從天主那裡得到幫助，並實現他們自己的願望。但瑪利亞卻不同，她沒有自已計劃，只以天主的計劃為中心與方向；她只是請求天主的意思能夠明明白白地表達出來，解釋她心中的疑慮。明白之後，她便懷著喜悅的心情接納了天主的旨意與計劃。
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