臨在的不同方式
費爾南多‧阿梅利尼神父（Fr. Fernando Armellini）的福音的釋義。
隨著耶穌進入天父的光榮中，地上的事物是否改變了呢？從外表看，什麼也沒有改變，人們的生活一切如常：播種、收割、做生意、建築房子、旅行、哭泣與喜樂。宗徒們也一樣，他們並沒有比別人少了面對各種戲劇性與焦慮的經驗；然而，一些令人難以置信的新事物都發生了，人類存在於一道新的光芒中。
在一個霧天，太陽突然出現；山嶽、海洋、大地、森林中的樹木、花的香味、小鳥的歌唱，一切都如常，但是看到的和感受到的則不一樣。
誰被基督復活的信德所光照，誰就能以新的眼光去看世界，一切都有了意義，沒有什麼值得害怕，也沒有什麼值得憂傷。另外， 對於不幸、失敗、饑荒、人為的錯誤，如果也以信德的眼光去看，這些都可以是天主建立自己王國的途徑與基礎。如果從這個新的眼光出發，我們就能以不同的角度看待生命的長度。我們都知道，也許我們會笑，那些嫉妒年紀比他們少的人，他們對自已的年齡感到羞愧。總之，他們的眼光總看著過去，而不是未來。耶穌復活升天的信德可以改變這種看法，隨著時間的過去，基督徒感到很滿足，因為他們確信離最終面見天主的日期越來越近了；他們對自己在世生活的日子感到滿足，不再嫉妒青年人，而是用愛心與慈心看顧他們。
為了更好的理解這樣的信息，現在讓我們重複以下的話：
現世的痛苦與將來要顯示的光榮是不可比擬的。
由黎國榮兄弟用粵語配音的福音釋義。
讀經一：宗1:1－11
1德敖斐羅！我在第一部書中，已論及耶穌所行所教的一切，2直到他借聖神囑咐了所選的宗徒之後，被接去的那一天為止；3他受難以後，用了許多憑據，向他們顯明自己還活著，四十天之久發現給他們，講論天主國的事。4耶穌與他們一起進食時，吩咐他們不要離開耶路撒冷，但要等候父的恩許，即你們聽我所說過的：5「若翰固然以水施了洗，但不多幾天以後，你們要因聖神受洗。」6他們聚集的時候，就問耶穌說：「主，是此時要給以色列復興國家嗎﹖」7他回答說：「父以自己的權柄所定的時候和日期，不是你們應當知道的；8但當聖神降臨于你們身上時，你們將充滿聖神的德能，要在耶路撒冷及全猶太和撒瑪黎雅，並直到地極，為我作證人。」9耶穌說完這些話，就在他們觀望中，被舉上升，有塊雲彩接了他去，離開他們的眼界。10他們向天注視著他上升的時候，忽有兩個穿白衣的人站在他們前，11向他們說：「加里肋亞人！你們為什麼站著望天呢﹖這位離開你們，被接到天上去的耶穌，你們看見他怎樣升了天，也要怎樣降來。」
在橄欖山上，曾經建築了一座八邊形的聖殿；但在公元1,200年被穆斯林改成了清真寺。我向朝聖者解釋說今日結構上的屋頂，在原先的建築是沒有的，這是為了紀念耶穌升天的地方；組內有一人幽默地說：「這裡沒有屋頂的，否則，耶穌升天就會擊中自己的頭。」有人並不喜歡這不敬的笑話，但也有人認為這是加深理解《宗徒大事錄》的挑戰。
驟眼看來，耶穌升天的敘述顯得流暢，但是如果我們注意一些細節，就會發現有些不可理解的問題存在。耶穌好像被一位航天員帶他上天一樣，慢慢離開地面，在雲彩中消失了。這裡的前後不一致與不連貫的地方，也是很難解釋的。
《宗徒大事錄》的作者路加，在其《路加福音》最後部分這樣敘述說：「耶穌領他們出去，直到伯達尼附近，就舉手降福了他們。正降福他們的時候，就離開他們，被提升天去了。他們叩拜了他，皆大歡喜地返回了耶路撒冷，常在聖殿裡稱謝天主」（路24:50－53）。我們暫且不看令人覺得奇怪的「喜悅之情」是什麼意思。（當朋友離開我們時，我們會覺得喜悅嗎?）就地裡位置也是不連貫的（伯達尼離橄欖山有點遠），還有令人驚訝的是日期也不同：《路加福音》24章說耶穌升天是在耶穌復活的同一天，而《宗徒大事錄》是在耶穌復活後40日（宗1:3）。令人驚訝的是同一作者所說的前後不一致。
如果我們相信耶穌升天是在復活後四十天，那麼就會問：在這些日子裡，耶穌做了什麼？耶穌在十字架上時，不是許諾右盜「今晚你就要同我在樂園裡」嗎？為什麼他沒有立刻去天國呢？
這些問題足以令我們去注意。也許路加所在意的，並不是耶穌在哪裡升天，怎樣升天；而他關心的是另外的事，就是去回應團體提出的困難及解答他們的疑問。為了光照他團體的信德，讓他們相信復活的奧跡。為此，路加用了一種藝術家的寫法，使用文學類型和他同時代的人容易理解的圖像構成神學的一頁。我們首要的任務就是明白路加所用的語言手法。
在耶穌的時代，人們都期待天國的來臨。有啟示作家宣佈天國的來臨是迫切的。他們所期望從天上降下淨化的大火，使正義復活，開始新的世界。即使在一些宗徒心中，也激起了他們很大的熱情。耶穌的表達很容易令他們誤解耶穌的宣講，以為這樣的日子已經來臨：「我實在告訴你們；直到人子來到時，你們還未走完以色列的城邑」（瑪10:23）；「我實在告訴你們：站在這裡的人中，就有些人在未嘗到死味以前，必要看見人子來到自己的國內」（瑪16:28）。然而，耶穌死後，他們所有的希望都化為泡影。厄瑪烏的兩位門徒也說：「我們原指望他就是那要拯救以色列的」（路24:21）。
耶穌的復活激起與喚醒了他們內心的這種等待，在門徒們中間，他們相信耶穌的第二次來臨是迫在眉睫的；更有一些狂熱份子，公開宣佈上主來臨的日期。在整個團體中都懷著這樣的心情，呼喊說：瑪拉納塔（主耶穌，你來吧）！隨著時間的過去，但主沒有來臨。許多人開始嘲笑與譏諷說：「那裡有他所應許的來臨？因為自從我們的父老長眠以來，一切照舊存在，全如創造之初一樣」（伯後3:4）。路加這樣描寫他們所面對的危機，要表達的是他意識到一個誤解，就是基督徒痛苦失望的起源：耶穌的復活標誌著天國的開始，但不是故事的結束。
新世界的建設只是一個開始，還需要耶穌的宗徒們在歷史長河中付出很多努力。怎樣糾正這種充滿幻想的等待呢？在《宗徒大事錄》的開始，路加為我們介紹了耶穌與門宗徒們的對話。現在我們看看宗徒們提出的問題：「是此時你要復興以色列國嗎」（6節）？這也是第一世紀末期所有基督徒問的問題。復活耶穌的答覆，既是對門徒們說的，也是對路加的基督徒團體說的：「不要妄想知道什麼時候是世界的終結，這點只有父知道。你們應該盡心盡力去完成託付給你們的福傳使命：當聖神降臨于你們身上時，你們將充滿聖神的德能，要在耶路撒冷及全猶太和撒瑪黎雅，並直到地極，為我作證人」（8節）。
這段對話之後，描寫的就是耶穌升天的情形。耶穌與門徒們坐在宴席上（4節），為什麼不是在家裡吃完晚餐後就分手告別呢？到橄欖山上去有什麼目的呢？還有別的特別之處，如：雲彩，向天觀看，兩個穿白衣的人，這些屬於那年代的編輯手法或是文學手法呢？
在舊約聖經中，有一處的敘述與我們今日讀經非常相似：就是厄里亞被帶到天上去（列下2:9－15）：一天，這個偉大的先知與他的弟子厄里叟在約旦河邊。當厄里叟知道他的師傅要被接到天上的時候，他勇敢地請求繼承師傅的精神。厄里亞答應了，但是只有一個條件，就是要目睹他被接到天上的情形。忽然天空中出現了一個帶火的馬車，當厄里叟目睹天上的時候，厄里亞被接到天上去了。從此時起，厄里叟繼承了厄里亞的精神，這種精神使厄里叟繼續他在這世界的使命。列王紀下就是敘述厄里叟的工作：就是重複厄里亞所做的一切。
這樣，我們很容易將《宗徒大事錄》中與厄里叟的經驗作一個比較，二者有很多共同之處，並可得出一個結論：路加描寫與厄里叟相同的經驗，是要告訴他的基督徒團體，在這樣的序曲中，這些事情的真實性是不能用人的感官與感覺所證實的，也是人的語言所不能表達的。耶穌的逾越奧跡，他的復活與升天都進入了父的光榮中。
雲彩，在舊約指天主具體地臨在於某個地方（出13:22）。路加用這樣的圖像表達耶穌基督，這位被拋棄的屋角的基石，被判罪，被釘死了，敵人希望他永遠停留在死亡的陰影中，卻在天主的介入中，在天主德能的助佑下復活了，並被宣認為主。兩個穿白衣的人，與在墳墓那裡顯現的兩個人是完全相同的（路24:4）。按照聖經的象徵意義，白色，代表天主的世界。由這兩個穿白衣的人口中所發出的話語，就是天主借著他們向門徒們所說的話與對逾越奧跡的解釋：耶穌，這位天主忠信的僕人，被人所釘死，卻受到了天主的光榮。他們的話語是真實的（是兩個人，是值得依賴的）。
最後目睹天上，如同厄里叟。在路加時代的宗徒們與基督徒也一樣，他們默想著遠去的主耶穌，目光則指向對基督再來的確切希望。在一段時間的等待後，天主開始間斷地工作，但是來自天上的聲音聲明：不是耶穌將要完成一切，而是你們。你們將要做父所交托給耶穌的任務，而且你們將有能力做一切事，因為你們同復活的基督一起度過了四十天的時間，而且領受了聖神（按照猶太人的語言，四十天的時間是為準備成為門徒的時間）。如同厄里叟，為門徒們也是一樣，這是師傅被接去的圖像，指示將要宣報的信息。
在路加時代，已經有很多基督徒常常注視天上，他們認為宗教是逃避，而不是鼓勵採取措施改善人的生活。天主對他們說：「不要注視天上，你們應在地上為你們的信德作一個有說服力的見證。耶穌會再來，但他的再來並不減弱你們在地上的責任。主人來到，看見那些警醒著的僕人，他們就有福了（路12:37）。
耶穌上升到天上去了嗎？當然。但是說耶穌升天，意思是說耶穌復活了，受到了光榮，進入到了天主的光榮中。耶穌的身體真的被埋葬了，但是為天主來說並不需要香料保護他的身體不腐朽，正如保祿所說的：那是「屬神的身體」（格前15:35－50）。復活後四十日並不是一個空間地理的轉移，不是從橄欖山到天上的轉換，即使門徒們相信耶穌升天是從死後第三天才開始，耶穌死亡時刻就是耶穌升天的時候。
通過這段描述，路加所要表達的是一種思想，而不是一段時間敘述。在這段敘述中，路加敘述了耶穌是第一個打開帷幕的人，這個帷幕將人與天主的世界分開隔離了，所看到的只是在地上所發生的事情：成功與災禍、不義、痛苦、荒唐的事情，如耶穌在羞辱中死亡一樣，都是在天主的計劃之內。耶穌升天的意義就在這裡。現在我們就應該明白為什麼門徒們懷著喜悅的心情向耶穌告別（宗24:52）。
讀經二：弗1:17－23
17為使我們的主耶穌基督的天主，即那光榮的父，把智慧和啟示的神恩，賜與你們，好使你們認識他；18並光照你們心靈的眼目，為叫你們認清他的寵召有什麽希望，在聖徒中他嗣業的光榮，是怎樣豐厚；19他對我們虔信的人，所施展的強有力而見效的德能是怎樣的偉大。20正如他已將這德能施展在基督身上，使他從死者中復活，叫他在天上坐在自己右邊，21超乎一切率領者、掌權者、異能者、宰製者，以及一切現世及來世的可稱呼的名號以上；22又將萬有置於他的腳下，使他在教會內作至上的元首，23這教會就是基督的身體，就是在一切內充滿一切者的圓滿。
保祿為他的基督徒團體求智慧，使他們能夠明白天主的奧秘；不是人間的智慧，而是認識天主的智慧。保祿請求天主照亮他們心靈的眼睛，使他們認清天主對他們的召叫是何等偉大，他們所懷有的希望又是何等豐富。今日第一篇讀經邀請基督徒不要放棄現世所應盡的義務；第二篇讀經默想這樣的責任與義務，也讓他們記住，雖然現在有義務與責任，但不要忘記，生命不止於現世。因為即使是在現世盡義務，基督徒總是等待在基督再來時，與基督一起進入天主永恆的國度裡。
福音：瑪28:16－20
16十一個門徒就往加里肋亞，到耶穌給他們所指定的山上去了。17他們一看見他，就朝拜了他，雖然有人還心中疑惑。18耶穌便上前對他們說：「天上地下的一切權柄都交給了我，19所以你們要去使萬民成為門徒，因父及子及聖神之名給他們授洗，20教訓他們遵守我所吩咐你們的一切。看！我同你們天天在一起，直到今世的終結。」
瑪竇並不像路加那樣描寫耶穌升天的情形，但卻用不同的圖像來表達同樣的信息。瑪竇與路加、若望不同的是，他描寫耶穌升天不在耶路撒冷，而是在加里肋亞。這個地理位置有其神學意義：福音作者願意強調，門徒們的使命必須從耶穌的地方開始，加里肋亞是一個被人忽略與輕視的地方。因為受到來自東部與北部的侵略，這裡的人是由多種民族組成。這裡住著來自很多地方的人，是個混種族的地方。依撒意亞這樣描述說：「異族的地方，就是外邦人的區域」（依9:1）。正統的猶太人用一種懷疑與缺乏信心的眼光看待他們。尼苛德摩，帶著懼怕的心情為耶穌辯護。在耶路撒冷的法利塞人說：「你去看看經典，從加里肋亞不會出先知的」（若7:52）。瑪竇現在要說，就是這些外邦人為福音的對象。因為猶太人拒絕了天主所派遣的默西亞，所以失去了成為享有精神生活中心的特權。
他們中還有些人懷疑（17節），這句話令人費解。在復活的當天晚上，門徒們在耶路撒冷與復活的基督相遇了，怎麼可能還有人懷疑呢？從教理講授的角度出發，這個問題很有意義。瑪竇想要說，基督徒團體並不是由完美的人組成；當中有善人，也有作惡的人，存在著光明與黑暗的行為。這也是首批宗徒面對的情況：他們有信德，可是還有人充滿了不信。
相信基督但是充滿了懷疑是可能的，但不能是相反的：所謂信德，就是很多時候不確定與不明顯。我們「相信」太陽存在，因為太陽是可見的，它的光明與熱是可以感受到的；但在信德的領域，這樣的情況是不存在的。我們與宗徒們一樣，也確信復活的事件是真實地發生了，復活的真實性是不容懷疑，但是卻不知道怎樣向人講出復活的奧跡。
福音的第二部分（18－20節），耶穌派遣門徒到世界去傳教。在耶穌公開生活時期，他這樣派遣門徒們外出傳教：「耶穌派遣這十二人，囑咐他們說：外邦人的路，你們不要走；撒瑪黎雅人的城，你們不要進；你們寧可往以色列家迷失了的羊那裡去」（瑪10:5－6）。在耶穌的逾越奧跡後，他們的使命開始公開了，變成了面向全世界。
現在光明從加里肋亞升起。耶穌離開納匝肋，去了葛法翁，因此「坐在黑暗中的人民看見了一道皓光，一道光亮照射坐在黑暗與死亡陰影下的人群」（瑪4:16）。現在這光明必須在世界照耀。正如先知所宣佈的，以色列要成為外邦人的光明（依42:6）。現在就是決定性的時刻，耶穌再次道出自己的真實性與有效性：是由天父所派遣，為世界帶來救恩的信息；如今他將這一任務委託給自己的團體與教會，並賜予他們同樣的權柄。
每種聖召都伴隨著人的害怕與上主的許諾，並保證：不要害怕，是我！雅各伯去一個不知道的地方，天主對他說：「看我與你同在，你不論到那裡，我必護佑你，領你回到此地。我決不離棄你，直到我實踐了我對你所許諾的」（創28:15）。對充軍到巴比倫的以色列人說：「我愛你，你在我眼中是寶貴的，不要害怕，因為我與你同在」（依43:4－5）。梅瑟拒絕天主的派遣說：梅瑟對天主說：「我是誰，竟敢去見法郎，率領以色列子民出離埃及﹖」上主回答說：「我必與你同在；幾時你將我的百姓由埃及領出來，你們要在這座山上崇拜天主，你要以此作為我派你的憑據」（出3:11－12）。在格林多，保祿感到害怕，天主對他說：「不要害怕，只管講，不要緘默，因為有我與你同在，必沒有人向你下手加害你，因為在這城裡有許多百姓是屬於我的」（宗18:9－10）。
復活基督對初期基督徒的許諾改變了很多人，使他們不再感到害怕，現在他對我們的許諾也是一樣的：「看，我將與你們天天在一起，直到今世的終結」（20節）。在《瑪竇福音》的結尾如開始一樣，重新以「厄瑪奴耳」，即「天主與我們同在」結束。這也是先知們稱呼默西亞的名稱（瑪1:22－23）。
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