被誤解的標記
費爾南多‧阿梅利尼神父（Fr. Fernando Armellini）的福音的釋義。
十字架是基督徒顯示自己信仰的外在標記。然而，在初期教會的首三個世紀，基督徒有意識地不用十字架作為信仰的外在標記。他們採用了另外一些認可的標記：魚、麵包、鴿子、牧人，是因為他們不願意描繪十字架，喚起了他們主人的壞名聲的死亡，為奴隸和強盜保留的死亡，這是他們被外邦人嘲笑的動機。
約於公元180年，哲學家塞爾蘇斯（Celsius）認為故事裡的神總是顯得美麗，穿著華麗。他反對基督徒，說：「如果天主的神降生成人，他至少是在所有的人中是最美麗、最有能力、最有威嚴、最有聲音和最有口才的人。相反地，耶穌與別人相比，他並沒有什麼特別的地方。他是一位流浪者，別人看到他都感到驚愕，困惑；他在名聲不好的稅吏和的漁夫中穿越全國。我們知道他是如何結束的：我們知道他的門徒的叛逃，他受譴責，虐待，侮辱，遭受酷刑的痛苦......以及當他在十字架上時，從內心所發出向天主的呼喊。
在柏拉丁學校(Palatine school)發現的一幅雕刻畫，是用來教授那些在朝廷服役的頁面，是著名的。它的歷史可以追溯到公元200年，是描繪了一個年輕人用驢頭朝拜一個釘在十字架上的人。銘文上寫著：「Alexamenos朝拜他的天主。」 是一幅典型諷刺基督徒崇拜的漫畫，可能是一個奴隸，想要嘲笑一個皈依新信仰的同事。
「我們所宣講的，卻是被釘在十字架上的基督：這為猶太人固然是絆腳石，為外邦人是愚妄」（格前1:23）保祿這樣宣講。但是十字架卻是基督徒表達真理的外在標記。
於公元335年9月14日這一天，十字架正式成為基督信仰的外在標記。這一天，在聖城耶路撒冷聚集了很多來自各地的朝聖者，共同慶祝由君士坦丁堡皇帝在耶穌的墳墓上所建造的聖殿落成典禮。在加爾瓦略山上，皇帝豎立起一個非常壯觀與宏偉的十字架，目的是為紀念耶穌在此的犧牲。從那一天起，十字架就成為基督徒信仰外在的壯麗而莊嚴的標記，並且往往是用很珍貴的金屬所鑄造而成，在教堂頂部、在旗幟上、在士兵們的頭盔上、在錢幣上都可以看到十字架；而且都是用很珍貴的珍珠鑲嵌在一起的。不幸的是，幾個世紀以來，從愛情的象徵和拒絕所有暴力的標誌來看，它有時被改為強制施加天主的名字的「政治」權力，並經常被淪為護身符，項鍊 ，迷信的姿態。
今天的節日就是讓我們明白十字架真正的意義。
基督徒團體愛這個標記已經有十七個世紀了，但並不將它偶像化。我們意識到展示的十字架並沒有使一個社會成為基督徒，而是基督徒的生活。基督徒是「被釘」與受迫害，是因為他們拒絕崇拜財物與權力的偶像，並使自己成為和平的建設者。
為了更好地理解這樣的信息，現在讓我們重複以下的話：「願任何遇見基督徒的人，總能在基督徒身上，看到他是願意獻身的釘十字架的人。」
由黎國榮兄弟用粵語配音的福音釋義。
讀經一：戶21:4-9
4 他們由曷爾山沿紅海的路起程出發，繞過厄東地；在路上人民已不耐煩，5 抱怨天主和梅瑟說：「你們為什麼領我們由埃及上來死在曠野﹖這裡沒有糧食，又沒有水，我們對這輕淡的食物已感厭惡。」6 上主遂打發火蛇到人民中來，咬死了許多以色列人。7 人民於是來到梅瑟前說：「我們犯了罪，抱怨了上主和你；請你轉求上主，給我們趕走這些蛇。」梅瑟遂為人民轉求。8 上主對梅瑟說：「你做一條火蛇，懸在木竿上；凡是被蛇咬的，一瞻仰它，必得生存。」9 梅瑟遂做了一條銅蛇，懸在木竿上；那被蛇咬了的人，一瞻仰銅蛇，就保存了生命。」
那些行走在西乃曠野中的人，常有指引建議他們，不要光著腳走；因為在沙裏潛伏著敏捷和有毒的蛇，時常準備攻擊任何靠近牠們的東西。人只要被咬一口，就可能在半小時內死亡。即使是馬看到這些蛇時，也很躁動，難以駕馭。
以色列子民在出埃及時，在曠野中常經歷過一個特別蛇肆虐的地區，常常受到蛇的侵襲。聖經中的文字稱為「燃燒」的灼痛，可能就是因為毒蛇咬傷所帶給人灼傷的痛苦所造成的。這樣的受傷者也不計其數。
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今日的讀經一，就是一群埋怨與反對的人所發生的事，他們因為厭倦行程的疲勞，缺少食物與水，沒有人照顧，因此對上主發出令人厭倦的控訴：在路上人民已不耐煩，5 抱怨天主和梅瑟說：「你們為什麼領我們由埃及上來死在曠野﹖這裏沒有糧食，又沒有水，我們對這輕淡的食物已感厭惡（4-5節）。」
與古代人一樣，以色列人對天主的印象也很模糊。他們認為被毒蛇咬傷是天主對他們犯罪的懲罰。其實並不是這樣，只是一個偶然的事情。在這裡，作者只是要喚醒讀者，要將全部的目光放在天主身上，並且只有天主可以為人帶來救恩。梅瑟做了一條銅蛇，高高的舉起來；並且相信，凡是那些被毒蛇咬傷的人，只要一仰望它，就可以得到痊癒。
古代的人，對蛇的形象是神秘而模糊：牠是死亡的標記，也是生命的象徵；牠可以作為毒藥注射，也可以提供健康和不朽。牠代表癒合; 人們認為，皮膚的剝落會給牠帶來多年的青春活力。
梅瑟所完成的動作，就是受到這樣可以帶來益處的標記思想所吸引，可能會有魔術的意義與古代偶像崇拜在內。甚至在耶路撒冷的聖殿內，有一條由銅所做的蛇，人們朝拜牠已有很長時間了，並且認為這是由梅瑟在曠野所高舉過的蛇。希則克雅王打碎了蛇，因為他認為這代表一種偶像崇拜（列下18:4）
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聖經作者在這裡想為我們提供什麼信息呢？
猶太經師們說以色列人獲得治癒，不是因為他們注視銅蛇，而是因為他們將他們的心高舉到天主那裡。是天主拯救了他們，不是這條銅蛇。智慧書中這樣評論說：「凡轉向這標記的，並不是因著所瞻望的記號得救，而是因著你，萬民的救主」（智16:7）。這就是為什麼基督徒必須將目光放在被釘的那位身上。
讀經二：斐2:6-11
6 他雖具有天主的形體，並沒有以自己與天主同等，為應當把持不舍的，7 卻使自己空虛，取了奴僕的形體，與人相似，形狀也一見如人；8 他貶抑自己，聽命至死，且死在十字架上。9 為此，天主極其舉揚他，賜給了他一個名字，超越其他所有的名字，10 致使上天、地上和地下的一切，一聽到耶穌的名字，無不屈膝叩拜；11 一切唇舌無不明認耶穌基督是主，以光榮天主聖父。
當保祿給斐理伯的基督徒團體寫信時，保祿是被關在監裡。可能我們會想到保祿是充滿了怨言，失去信心與勇氣；而事實卻恰恰相反，他充滿了喜悅與平靜。在他的書信中，他十六次強調自己的這種心情。他高興，因為在他心中充滿了和平，雖然鎖鏈阻止他向別人宣講福音，但卻變成了一個見證，成了一份很寶貴的禮物，他可以向那些與他一同坐監的人宣講基督的福音。他感到高興，因為他再一次感受到了斐理伯人對他的溫情及感激。
斐理伯基督徒團體的良善與慷慨大方，在馬其頓都遠近聞名，保祿也很欣賞他們的慈愛大方。當然，與其他基督徒團體一樣，在斐理伯的團體中也存在一些問題，但是並不嚴重：在團體中有的長老對別人充滿嫉妒，有的人充滿野心，想佔據首位；還有兩個女人，雖然很盡心地在團體內服務，也非常樂意，但是卻常常吵架。
在這封書信中，保祿懷著關心他們的心情，向他們說出自己擔心的事情。他首先列舉人與人之間相處的原則：「不論做什麼，不從私見，也不求虛榮，只存心謙下，彼此該想自己不如人；各人不可只顧自己的事，也該顧及別人的事」（斐2:3-4）。然後，列舉出基督的例子，提出他所要指出的中心倫理思想：「你們該懷有基督耶穌所懷有的心情」（斐2:5）。
就是在這樣的基礎上，保祿在這裡發出令人讚歎的讚美詩，在厄弗所團體與整個小亞西亞傳開（弗5:19；哥3:16）。尤其是在聖週六晚上，舉行聖洗聖事時，就誦讀這段經文。這段經文記敘耶穌的三個歷史時段。第一個反映耶穌的先存性：基督並不是在瑪利亞胎中受孕的時刻才存在，而是從永恆，他成人之前就以天主的形象存在。這就是我們信德的中心思想：基督的神性。
基督做了什麼？他是否自私地將自己置於神聖的地位？在與天主同樣的性體中是不是也有嫉妒的成份呢？
這個讚美詩回答基督的第二個時刻（7-8節）：就是基督降生成人。基督並沒有自恃與天主同等，卻空虛自己，放下自己天主性的尊嚴，而取了軟弱的人性。當說基督降生成人時，最大的挑戰不是否認基督的神性，而是認為基督怎樣取了一個物質的生命，在基督塵世生命結束的時候，會認為基督像人一樣，脫去自己物質上的衣服而回到自己神性生命中去。如果是這樣的話，那麼基督就沒有完全與人一樣，就沒有成為一個真正的人。
為了顯示天主對人的愛，基督向人顯示了一個不可理解與超過人想像的決定：「空虛自己，取了人性，與人一樣，並成為人。」基督就是天主無窮的人的化身，使自己無限成了有限，與我們人一樣有著同樣的身體，就像地上的塵土一樣，使不朽的成為可朽的；全能變成了與我們人一樣是軟弱的，並認識到我們的痛苦、無知，與我們分享了人類所有的命運。正如我們所經驗到的懷疑、喜悅與恥辱，他都經歷過。這樣，是要我們分享基督的生命並獲得希望。
基督在我們眼中並沒有以天使的形象出現，高高在上，顯示尊貴；而是與我們人一樣，度著軟弱與痛苦的生活。即使在這種降生成人的生活中，基督也並沒有顯示自己的高貴，他並沒有與那些有權勢，渴望獲得財富的人為伍，向別人顯示財富與權力。他並沒有獲得世界的認同，而認為基督該是一個成功的人士。相反，他卻取了奴僕的形象，而正是這樣，羅馬人就將他釘在十字架上了。
這是一個衝突，是不是一個失敗呢？如果按照世界的標準，肯定是失敗。但為天主呢？在天國內，耶穌，這位人而天主，怎樣評價自己的生命呢？這就是第三段要告訴我們的（9-10節）。重複對這個世界的審判標準，基督被高舉。基督就是一個完人與可以為人帶來希望的人，是新亞當。在基督前，天上地下所有的都要屈膝朝拜。
這種勝利的意義又是什麼呢？在這裡，保祿用了大家所熟悉的，就是在皇宮內的生活，解釋這種勝利的意義。皇帝們通常由他們的大臣與軍隊統率獲得尊重與尊敬，皇帝命令自己的臣子們坐在自己的左邊與右邊；對那些戰俘，卻用羞辱、刑具對待他們。在天國是不是也存在著這樣的情景？亞納斯，蓋法，所有公議會的成員，黑落德.....是不是在基督前將會受到羞恥呢？.
如果是，這將是一場悲劇；如果真的存在，就是要告訴人，福音中的喜訊全部都是假的與謊言，並且承認在天國認為成功或失敗的標準完全與這個世界是相同的。這樣，就是告訴我們天主的來臨為我們來說是一場可怕的災難與不幸，而不是一個光榮的時刻，而這個光榮的時刻，就是天主向人顯示自己對人的大愛的時刻。世界終結的歷史也是不同的：所有的人都向基督屈膝跪拜。在一種新而偉大的標準裡，真正的偉大就是像基督一樣，彎下自己的腰去為所有人洗腳。在天國這樣的秩序也一樣：天主將繼續為人洗腳。
當天主來到我們中間時，耶穌也沒有改變這樣的序幕，沒有自己獨佔高位，而是與僕人一樣，並向我們顯示自己；他取了人性，時刻為愛而付出自己，服務是他唯一要做的事情。
福音：若3:13-17
13 沒有人上過天，除了那自天降下而仍在天上的人子。14 正如梅瑟曾在曠野裡高舉了蛇，人子也應照樣被舉起來，15 使凡信的人，在他內得永生。16 天主竟這樣愛了世界，甚至賜下了自己的獨生子，使凡信他的人不至喪亡，反而獲得永生，17 因為天主沒有派遣子到世界上來審判世界，而是為叫世界藉著他而獲救。
在若望福中所描寫的人物形象，都是真實而具體的。作者描繪他們的方式清楚地表明希望將他們呈現為人物類型，作為生命選擇的象徵，接受或拒絕基督之光的象徵；代表著在面對基督奧跡時，一個具體與典型靈修生活的例子。
撒瑪黎雅婦人就是以色列的代表，是不忠的新娘，天主卻對她付出很大的愛（若4）。瑪爾大是門徒的代表，慷慨樂意為弟兄服務；瑪利亞是向天主回報無償的愛，願意借著這種回報，向世界宣報基督徒團體因著耶穌所散發出的芬香。猶大代表不知感恩報愛，是門徒形象的反見證。他不明白天主的禮物，想用財富購買，並將之賣給別人，想將屬於兄弟們的那一部分弄到手，並看作是自己的財富（若12:1-8）。多默，為了證實自己所相信的，需要一個確實的證據（若20:24-29）。.
別的一些人物，只在若望福音中稍微提及。拉匝祿，經歷過死亡後，坐在由天主所提供的團體的婚宴桌上，因為生命的主人帶他進入復活的世界。（若12:1）耶穌「所愛的門徒」是一個體現真正門徒所有態度的匿名人物，福音的作者建議他作為團體的榜樣。
現在我們看看尼苛德摩，他在法利塞人中是卓越的，也許他也是公議會的成員。他對耶穌的傳統也不理解，在一個黑夜裡走向耶穌，願意從黑暗中得到光明。是什麼力量使他要去與耶穌相遇呢？他在若望福音中出現另外兩次。在帳蓬節，出現了一個非常激烈的爭辯，就是在人群中，守衛士兵、大司祭及一些法利塞人中激起了爭辯。他仔細耐心的聽他們爭辯，並給他們一個諷刺的回應：「如果不先聽取人的口供，和查明他所做的事，難道我們的法律就許定他的罪嗎」（若7:51）？回答也令人可笑：「難道默西亞能來自加里肋亞嗎」（若7:41）？另外一次是在加爾瓦略山上，與阿黎瑪特雅人若瑟（若19:39-43），將耶穌的遺體用殮布包裹起來，並敷上香料，將耶穌的遺體放在墳墓裏。
他誠實、負責任也很勇敢，耶穌對他印象深刻。他認識耶穌是「由天主而來的師傅」，他明白如果天主不與他在一起，誰也不能完成所做的奇跡（若3:2）。
他所指的是什麼樣奇跡？耶穌公開生活的開始，並且是第一次來耶路撒冷撒冷過節。耶穌在聖城還沒有行什麼奇跡。福音中這樣說：「當耶穌在耶路撒冷過逾越節慶節時，有許多人看見他所行的神跡，便信從了他」（若2:23）。
聖史所敘述的唯一片段與在耶路撒冷所發生的事情，就是潔淨聖殿。耶穌的這個行動，為猶太人和尼苛德摩來說，都是具有挑戰性的行為，是驚醒他們內心的不安因素，並要求他們重新看天主，就是他們的宗教敬禮與制度﹖這是有可能的，而原文也為我們指出有這種可能。一個純潔的以色列人，「以色列的老師」 — 耶穌稱他 — 因此知道他認識聖經，他意識到先知所宣講的內心真正的敬禮，與伴隨著猶太人的充滿虛假的敬禮，以及與不公正和壓迫之間，是不相容的。
因為猶太人的敬禮充滿不義、壓榨與對窮人的剝削。人進入聖殿時本該是尋找天主真正的面貌，而耶穌看到的卻是做生意的場景。
納匝肋耶穌是誰？有勇氣去糾正褻瀆聖殿的行為？我們有必要去認識這位耶穌，明白正在發生的事情，瞭解所發生的一切，以及別人對他的偏見與看法。
在若望福音中，尼苛德摩代表懷著真誠的心尋找真理的人。表明一個人在黑暗中摸索的狀況，這象徵在黑暗中努力尋找光明的人，雖然很辛苦與辛勞，但卻明白在哪裏、以及誰才可以賜予這樣的光明。
今日的福音片斷是耶穌對尼苛德摩單獨說話部分的結束。首先再次以銅蛇開始（13-15節），正如我們在第一篇讀經中所看到的。耶穌用這樣的圖像比喻要在自己身上所發生的事。是一個標記：人子將被高舉在十字架上，瞻仰祂的，將會有永恆的生命。
尼苛德摩是一位忠實的法律遵守者，是不是他也像那位富少年一樣（瑪19:20），還缺少什麼，來承受永生呢？耶穌聲明，為了獲得永生，需要從上而生，而他卻誤解了其意義，他想有必要再一次由母腹而生。現在他更不能明白人子將被高舉的話語。他不能明白：因為他缺少復活的光照。耶穌的話語為他來說是一個謎語。現在還有一段時間為他來說是不可理解的。只有在基督復活逾越的奧跡事件後，他才開始明白那天晚上與耶穌的相遇，才明白耶穌那天晚上所說的。
耶穌對尼苛德摩的講話，今天對我們來說非常容易理解：注視被高舉的耶穌意思是說相信耶穌（15節），將目光盯在耶穌在加爾瓦略山上為我們所奉獻的愛。救恩來自信德，就是將自己生命的計畫與十字架上的耶穌結合起來。在十字架上受戲弄的那位，向我們顯示天主對我們是何等的大愛，並顯示人，人怎樣可以在人的身上回應天主對我們的愛。
注視著十字架上的基督，使我們明白蛇為人所帶來的邪惡是多麼毒辣：可以殺害那些無辜的人。但是在耶穌所賜予的生命中，也讓人明白用什麼來防止這個毒蛇的解毒劑：白白與無條件的愛，即使對那些迫害我們的人也一樣，沒有條件的去愛他們。
十字架不是懸掛在胸口的護身符，也不是獲取領土的標記，更不是使所處環境得到聖化的工具；對所有信徒來說，它是我們信仰反思的材料。在這個十字架上，所有由基督所建議的生命計畫與實現，都可以在這裏找到答案。
在十字架上，奴隸獲得自由與釋放，只是奴隸。由十字架的高處，耶穌宣佈人將按照天主的計畫復活，而只有那些心甘情願為愛而成為愛的奴隸的人，才能復活。十字架上的愛，使人可以為了自己的兄弟而犧牲自己的生命中，即使為了仇人也是一樣。
在每個時刻我們都與蛇所留下的毒素作鬥爭，這樣的毒素可以污染與威脅我們的生命與存在。我們要與外在的陷阱鬥爭，更要與內在的：就是對財富的貪婪，權力的渴望，與獲得高位的願望。只有將目光放在那位被高舉者的身上，才能治癒這條蛇所帶給我們的死亡，而牠卻時刻準備污染與殺害今天每個人的心靈。福音作者保證：有一天，所有的人都將瞻仰被刺的那位（若19:37），並且獲得救恩。
在今日福音的第二部分（16-21節），是對天主派遣基督使命的神學反思：天主並沒有派人來審判世界，而是藉著他而得到救贖。瑪竇與若望不同：瑪竇為了強調今日選擇的重要性，所以強調了世界末日的審判；而在若望福音中，採用一種與瑪竇不同的語言，用了一種更適合與更可以理解今日的語言：並不講世界末日的審判，只是強調審判的現世性，而這種審判就是救恩的實現。表面上看，瑪竇與若望的神學反思互相衝突，但是實際上卻是表達著同樣的真理。天主的審判並不是判罪與懲罰，而是一種祝福；並不是在世界終結的時候實現，而是在今日的時間中，而且是救恩的審判。面對著每種召叫，要我們去做選擇。天主都會在我們身邊響起他的聲音，向我們指示哪些是符合天上的智慧，並使我們在面對這個世界的愚蠢時，保持警惕。
今天的節日也顯示天主怎樣實現自己的審判：祂並不宣佈可怕的審判，也不定人的罪；而是邀請人注視被高舉在十字架上的耶穌，並邀請人反思自己如何將生命建立在耶穌身上。按照世界的標準，十字架是失敗與衝突的標記，是生命失敗的記號；但按照天主的智慧，十字架是天主全部愛的表達。對這個，並不要感到奇怪，保祿給格林多教會寫道說：「原來十字架的道理，為喪亡的人是愚妄，為我們得救的人，卻是天主的德能」（格前1:17-25）。
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