Wednesday, May 16, 2018

聖神:奇妙的力量

聖神降臨主日


在自然界現象中最能夠激發人想像力的有:火焰、閃電、颶風、地震、海嘯(出19:16-19),在聖經中常用它們來表達天主的顯現。
為了講述天主聖神的灌注,聖經作者也採用了圖像。聖神是生命的呼吸(創2:7),灌溉大地的雨水,能夠把沙漠轉化為花園(依321544:3),有力量復甦生命(則37:1-14),是從天而降的號角,擊倒壯士的風,帶著火舌的巨響(宗2:1-3)。所有這些強勁有力的圖像,都喚起一種無法掌控的力量大爆發的意景。
哪裡有聖神,那裡就會有忘我的投入和徹底的改變:障礙倒塌、門窗開放、人建的高塔紛紛傾倒,恐懼消失、不再被動、清靜無為化為烏有;一切都轉化為積極主動、勇敢慷慨。誰不滿足,誰渴望世界和人類的更新,就可以依靠聖神:在祂的力量前沒有任何阻擋。
耶肋米亞先知有一次不太信服地是求問:「雇士人豈能改變他的膚色,豹子豈能改變它的斑點﹖那你們這些習於作惡的人,豈能行善﹖」(耶13:23)。是的!他可以得到的回答:哪裡爆發天主聖神,任何奇蹟都是可能的。

為了更好地理解這樣的信息,讓我們重複以下的話:
「天主聖神充滿宇宙、更新大地」


讀經一 (宗2:1-11

五旬節日一到,眾人都聚集一處。忽然,從天上來了一陣響聲,好像暴風刮來,充滿了他們所在的全座房屋。有些散開好像火的舌頭,停留在他們每人頭上,眾人都充滿了聖神,照聖神賜給他們的話?說起外方話來。
那時,居住在耶路撒冷的,有從天下各國來的虔誠的猶太人。這聲音一響,就聚來了許多人,都倉皇失措,因為人人都聽見他們說自己的方言。他們驚訝奇怪地說:「看,這些說話的不都是加里肋亞人嗎﹖怎麼我們每人聽見他們說我們出生地的方言呢﹖我們中有帕提雅人、瑪待人、厄藍人和居住在美索不達米亞、猶太及卡帕多細雅、本都並亞細亞、夫黎基雅和旁非里雅、埃及並靠近基勒乃的利比亞一帶的人,以及僑居的羅馬人、猶太人和歸依猶太教的人、克里特人和阿剌伯人,怎麼我們都聽見他們用我們的話,講論天主的奇事呢﹖」眾人都驚訝猶豫,彼此說:「這是什麼事﹖」
 
耶穌對門徒們承諾,不會把他們孤單地留在世界上,而是派遣了聖神陪伴他們(若14:16,26)。今天我們慶祝復活的耶穌賜給我們這個禮品。
我們閱讀宗徒大事錄,會為五旬節聖神降臨那天太多的「奇蹟」而驚訝:雷聲、颶風、從天而降的火焰、宗徒講說各種語言。
另外我們還可以問,為什麼天主要等候五十天才向耶穌的門徒們派遣聖神呢?
為了理解這些內容的神學含義,(不是編年),我們需要深入到作者使用的象徵語言中。
路加把聖神降臨安排在五旬節,正是今天的福音讀經中;若望告訴我們,耶穌在他復活的當天就給門徒們授予聖神(若20:22)。如何解釋這種矛盾呢?
我們可以即時清楚地說明:逾越奧跡是唯一的。死亡、復活、升天、恩賜聖神,都是完成在同一時刻,就是在耶穌死亡的時刻。我們記得那個神聖的星期五在加爾瓦略山上,若望記載,在十字架上,耶穌低下頭,交付了靈魂(若19:30)。
為什麼路加要把唯一、崇高、無法言傳的逾越奧秘介紹為三個相繼發生的事件呢?這是為了幫助我們了解更多細節。
若望把賦予聖神安排在復活的當天,為了表示聖神是來於復活者耶穌的恩賜。現在我們來看一看為什麼路加把聖神降臨安排在五旬節。
五旬節是希伯來文化中一個非常古老的節日,在逾越節後第五十天慶祝,為了紀念他們的祖先到達西乃山。我們都記得在那裡發生了什麼事情:梅瑟上了山,會晤天主,得到了法律傳遞給人民。
以色列人民為天主贈與他們的這個禮品非常自豪:他們說在他們之前,天主曾經把法律恩賜給其他人民,可是那些人拒絕這個恩賜,寧願繼續保持他們的各種惡習和無序生活。為了感謝天主的厚愛,以色列人民確立了這個節日:五旬節。
路加敘述聖神降臨在門徒們身上是在五旬節那天,其實他要告訴我們:聖神代替舊約法律成為基督徒的新法律。
我們藉著一個比喻來解釋其含義。有一天耶穌說:「你們可憑他們的果實辨別他們:荊棘上豈能收到葡萄?或者蒺藜上豈能收到無花果?」(瑪7:16)。如果對一棵荊棘百般照顧,精心呵護,修剪培土,然後它就會長出來葡萄嗎?顯然這是荒唐的。但是,如果靠遺傳技術就可以產生奇蹟,比如把它嫁接到葡萄樹上,那麼不再需要外在力量也同樣可以讓它生長葡萄。如此,荊棘就成為葡萄樹了。
聖神降臨之前,世界如同一株大荊棘。天主給予人最精心的指導:十誡、法律、忠告,期待好成果,希望收穫正義和愛(瑪21:18-19)。可是世界讓天主失望,因為樹本身是壞的,「沒有好樹結壞果子的,也沒有壞樹結好果子的。……善人從自己心中的善庫發出善來,惡人從惡庫中發出惡來」(路6:43,45)。
那麼天主做了什麼呢?天主決定改變人心。有了新的心,人類就不再需要外在法律約束,而是根據內心的推動而自然地去實踐善行。
什麼是聖神的法律呢?那是新的心,是天主的生命,進入人心的時候就轉化人心,由荊棘轉化為葡萄樹,自然而然按照天主的要求行善。
人被聖神充滿的時候,就會發生前所未有的轉變:以天主的愛去愛。從此,「再不需要受訓誡」(若一2:27),不再需要其它法律。若望甚至說,由聖神生活的人將不能犯罪:「凡由天主生的,就不犯罪過,因為天主的種子存留在他內,他不能犯罪,因為他是由天主生的」(若一3:9)。
那麼雷聲、颶風、火焰是什麼意思呢?很明顯,我們想一想舊約出谷紀中,天主頒布法律的時候有什麼現象發生呢? 「到了第三天早晨,山上雷電交作,濃雲密布,角聲齊鳴,此時在營中的百姓都戰戰兢兢」(出19:16),「眾百姓看見打雷、打閃、吹角、冒煙的山,都戰兢害怕,遠遠站著」(出20:18)。
們解釋說,在西乃山,五旬節那天,天主授予法律的時候,祂的聲音發射出七十條火舌,含義是該法律為天下全人類而頒布,(那個時代人們認為世界上有七十個國家)。
如果說舊約法律的頒發伴隨著雷聲、颶風和火焰,路加怎麼可能用另一種方​​式來表達新約法律聖神恩賜的頒發呢?
還有宗徒們講說多種語言,又是什麼意思?
路加可能是受到初期教會一個非常普遍的現象影響,那時信徒領受聖神後,就以一種神魂超拔的情形歌頌天主,用其它語言講說特殊的話語。
路加象徵性地借用了這種現象,為了表達教會的普世性質。聖神是指定恩賜給所有的人和各民族的。面對天主的這種禮品,所有的語言障礙都會倒塌,民族和國家之間都不會再有阻隔。五旬節發生的事情顛覆了巴別塔的後果(創11:1-9)。
因巴別塔,人們彼此開始互相不能理解,互相疏遠;因聖神,開始一個反向運動,分散的人群要聚集在一起,人們要互相理解。
誰讓自己被福音和聖神引導,就會講說一種所有的人都會聽得懂的語言,彼此理解、接納。那就是愛的語言。是聖神轉化人類成為一個大家庭,彼此理解,互相愛護。

讀經二 (格前12:3b-712-13
兄弟們,除非受聖神感動,沒有一個能說:「耶穌是主」的。
神恩雖有區別,卻是同一的聖神所賜;職份雖有區別,卻是同一的主所賜;功效雖有區別,卻是同一的天主,在一切人身上行一切事。聖神顯示在每人身上雖不同,但全是為人的好處。
就如身體只是一個,卻有許多肢體;身體所有的肢體雖多,仍是一個身體:基督也是這樣。因為我們眾人,不論是猶太人,或是希臘人,或是為奴的,或是自主的,都因一個聖神受了洗,成為一個身體,又都為一個聖神所滋潤。


團體分裂的起因是什麼呢?是互相的嫉妒、自私。那些天賦良好的人;聰明、強壯、健康、學習好等等,他們不是謙虛地為兄弟姐妹服務,而是因此賺取名譽,苛求榮耀,自信理所當然享受優待,佔有高位。教會團體中的工作人員有時也把這種服務的機會轉變為獲取個人利益和榮譽,建設自己的權力和享受的工具。
格林多的基督徒團體比今天的教會沒有什麼不同,犯同樣的罪,有同樣的缺點。具體來說,他們因各自由天主獲得的不同神恩而分裂。
保祿寫信給這些基督徒告訴他們,那麼多的神恩給他們,那麼多的才華給他們,不是為了讓他們分裂,而是為了建設團結合一的團體:「聖神顯示在每人身上雖不同,但全是為人的好處」(7)。因為一切恩賜和才華的根源都是唯一的聖神。保祿說:「神恩雖有區別,卻是同一的聖神所賜」(4)。
為了澄清這個合一的概念和彼此的互相服務,保祿用了身體這個比喻。
基督徒都是不同的肢體,共同組成一個身體。每一部分都要為了整個身體的健康和諧服務。一切擁有不同恩賜和才華的基督徒也要共同豐富團體,彼此服務,以使每一個人通過謙卑殷勤的服務,向其他人展示愛。

福音 (若20:19-23
正是那一周的第一天晚上,門徒所在的地方,因為怕猶太人,門戶都關著,耶穌來了,站在中間對他們說:「願你們平安!」說了這話,便把手和肋膀指給他們看。門徒見了主,便喜歡起來。
耶穌又對他們說:「願你們平安!就如父派遣了我,我也同樣派遣你們。」說了這話,就向他們噓了一口氣,說:「你們領受聖神罷!你們赦免誰的罪,就給誰赦免;你們存留誰的,就給誰存留。」

對於初期教會的基督徒來說,一周的第一天,也就是今天我們的星期日,是非常重要的日子,他們稱呼這一天是「主的日子」(默1:10)。在這一天團體聚會擘餅慶祝聖體聖事(宗20:7;格前16:2)。
「晚上」,讀經開始指出的時間非常重要,可能是指平常他們聚會慶祝都在這天比較晚的時候。
「門」,宗徒們因為害怕猶太人都被關閉了(19)。耶穌沒有向他的門徒們承諾凱旋和輕鬆的生活,他曾經告訴他們​​我給你們講了這一切,是要你們在我內得到平安。在世界上你們要受苦難;然而你們放心,我已戰勝了世界」(若16:33)。不過這裡強調門是關閉的,首先具有神學意義。若望希望說明,復活的耶穌仍然是原來的耶穌,他們看見過、一起生活過、聽他講過話、觸摸過他,但是現在耶穌的狀態與過去不一樣了。復活的他不是返回到原來的生命,像拉匝祿那樣,而是進入了一種完全新的生存狀態。
他的身體不再是物質元素組成,因此靠人類的感官無法證實。
肉體復活,不是靈魂重新進入屍體;而是在一種已經結束的生命上重新爆發的
新生命。保祿借用種子的比喻來解釋。他說:「可腐朽的身體復活成為不腐朽的」,從「恥辱的身體復活成為榮耀的」,從「軟弱的身體復活成為強健的」,從「動物的身體復活成為神性的」(格前15:42-44)。
當耶穌向門徒們出示自己的手和肋旁傷口的時候,「門徒們很高興」。這種反應讓我們驚訝,他們看到耶穌受傷害和死亡的標誌,應該是感到很憂傷才正常。可是相反,他們很高興,這當然不是因為他們又看到了曾經與他們一起走遍巴勒斯坦的那位耶穌,而是他們現在看到了主(20),他們明白這位展示給他們的復活的耶穌就是那一位他們的老師耶穌,為他們付出生命的那一位。
把復活的耶穌來到門徒們中間的時間安排在一周第一天的晚上,若望意在告訴他的教會團體成員,他們也可以遇見主耶穌,不是納匝肋的耶穌,在這個世界上曾經有過的那個身體,而是復活的耶穌,每一個「主日」基督徒聚集在一起的時候都會遇見他。
耶穌在第二次祝福他們後:願你們平安! (19,20)贈與門徒們聖神,授予他們赦免罪過的權柄。 (21-23
門徒們被派遣去完成一個使命:「如同聖父派遣了我,我也派遣你們」。
當他還在世界上的時候,耶穌把聖父的容貌和愛啟示給人類(若12:45),現在,他離開了這個世界,要通過他授予聖神的門徒們繼續這個事業。
接納耶穌就是接納派遣他的聖父,現在接納他派遣的人就是接納他。 (若13:20
為了理解耶穌通過授予聖神而賦予門徒們赦免罪過的使命,我們需要明白以色列宗教方面的概念和先知的話語。
在耶穌時代,人們普遍認識到很多人行為邪惡、崇拜偶像,心靈被污染,受到壞神的操縱,都渴望天主來解放人,給人們一種善神。
在致羅馬人書中,保祿描寫了人們所處不幸福的悲劇狀態,被惡神所騷擾:「因為我不明白我作的是什麼:我所願意的,我偏不作;我所憎恨的,我反而去作。我若去作我所不願意的,這便是承認法律是善的。實際上作那事的已不是我,而是在我內的罪惡。我也知道,善不在我內,即不在我的肉性內,因為我有心行善,但實際上卻不能行善。因此,我所願意的善,我不去行;而我所不願意的惡,我卻去作」(羅7:15-19)。
通過先知們,天主承諾給人們一個新精神,天主自己的神:「那時,我要在你們身上灑清水,潔淨你們,淨化你們,脫離各種不潔和各種偶像。我還要賜給你們一顆新心,在你們五內放上一種新的精神,從你們的肉身內取去鐵石的心,給你們換上一顆血肉的心。我要將我的神賜與你們五內,使你們遵行我的規律,恪守我的誡命,且一一實行」(則36:25-27)。
天主的神將要更新世界。先知厄則克耳說,像湍急的河流湧入沙漠,使其肥沃,轉化為花園。「沿河兩岸,生有各種果木樹,枝葉總不凋零,果實決不匱乏,且按月結果,因為水我出自聖所;樹上的果實可當作食物,枝葉可當作藥材」(則47:12)。以優美的筆法描寫了聖神如何激活生命。
在復活日,這個預言實現了。以一個象徵性動作,耶穌給門徒們吹氣,授予他們聖神。這個吹氣回應創世紀天主創造人類時的吹氣:「上主天主用地上的灰土形成了人,在他鼻孔內吹了一口生氣,人就成了一個有靈的生物」(創2:7) 。耶穌吹氣創造新人類,人類不再是邪惡力量的犧牲品,而是被注入新力量,推動行善。
哪裡有聖神來到,邪惡就失敗,罪過獲得寬恕、被刪除、被摧毀,按照基督為模型誕生一個新人。
復活的耶穌賦予門徒們的使命是赦免罪惡,因此繼續他的工作:「天主的羔羊,除去世界的罪」(若1:29)。
赦免罪過是什麼意思呢?人們的理解一直是對的,不過範圍被縮減為授予宗徒赦罪的權柄。其實赦罪的方式,或者說抵消罪惡,擊敗罪惡不只是這一種。耶穌授予的權柄非常廣闊,他授予的是所有擁有他聖神的門徒們,除惡的範圍包括世界上所有形式的惡。
權力的行使方式不只是兩種——除去和止住,由赦罪的神父一件件執行。權力只有一個,效果是消滅一切形式的罪惡。可是,罪惡也可能不能被消除,如果門徒們不認真創造條件使人們把心向聖神的行動打開,權力的實施就會受到影響,罪就不能被消除。

這種執行使命的失敗,作為門徒們是有責任的

Wednesday, May 9, 2018

耶穌與我們同在的另一種方式

耶穌升天



隨著耶穌進入天父的光榮中,地上的事物是否改變了呢?外表上沒有改變。人們的生活依如從前:播種、收割、買賣、建屋、旅行、哭泣、聚會,所有的一切都與從前一樣。宗徒們比其他人也沒有少經歷憂慮與考驗。然而,不可思議的新事發生了:一道新光照耀了人類的存在。
在霧濛濛的一天,太陽突然出現了。山岳、海洋、大地、森林中的樹木、花的香味、小鳥的歌唱,都與以前一樣,但觀察的角度和心態卻不同了。同樣,那些蒙信德光照,相信耶穌升天的人也是一樣:他們用新的眼光來看這個世界。一切都有了意義,沒有什麼值得害怕,也沒有什麼值得憂傷。
另外,在人類的死亡、不幸和失敗中,得以看見建立天國的天主。我們可以從這個全新的眼光來看人的生命。我們見過有些八十多歲的老人嫉妒那些比他們年輕的人。他們以年老為恥。總之,他們總看過去,而不是未來。耶穌的升天改變了這種看法。隨著時間的推移,基督徒感到很滿足,因為他們確信與基督見面的日期越來越近了。他們對自己在世生活的日子感到滿足,不再嫉妒年輕人,而是用溫柔與慈愛看待他們。

為了更好地理解這樣的信息,現在讓我們重複以下的話:現世的痛苦與將來要顯示的光榮是不可比擬的。


讀經一:宗1:111

1德敖斐羅!我在第一部書中,已論及耶穌所行所教的一切,2直到他借聖神囑咐了所選的宗徒之後,被接去的那一天為止;3他受難以後,用了許多憑據,向他們顯明自己還活著,四十天之久發現給他們,講論天主國的事。 4耶穌與他們一起進食時,吩咐他們不要離開耶路撒冷,但要等候父的恩許,即你們聽我所說過的:5「若翰固然以水施了洗,但不多幾天以後,你們要因聖神受洗。」6他們聚集的時候,就問耶穌說:「主,是此時要給以色列復興國家嗎﹖」7他回答說:「父以自己的權柄所定的時候和日期,不是你們應當知道的;8但當聖神降臨於你們身上時,你們將充滿聖神的德能,要在耶路撒冷及全猶太和撒瑪黎雅,並直到地極,為我作證人。」
9耶穌說完這些話,就在他們觀望中,被舉上升,有塊雲彩接了他去,離開他們的眼界。 10他們向天注視著他上升的時候,忽有兩個穿白衣的人站在他們前,11向他們說:「加里肋亞人!你們為什麼站著望天呢﹖這位離開你們,被接到天上去的耶穌,你們看見他怎樣升了天,也要怎樣降來。」

十字軍曾經在橄欖山上建築了一座小的八邊形聖堂。穆斯林在1200年將其改成了清真寺。我向朝聖者介紹說,今天這座小的建築物有屋頂,原來是沒有的,為了記念耶穌的升天。人群中有一個人開玩笑說,這裡原來沒有屋頂,如果有的話,耶穌升天時可能會撞到祂的頭。有人不喜歡這個不尊重的玩笑,但也有人認為這對深入理解宗徒大事錄的相關記載是個挑戰。
乍一讀,耶穌升天的敘述似乎非常流暢,但如果留意一下所有的細節,就會發現有些不可思議的問題存在。似乎不太可能的是,耶穌好像一位宇航員一樣,慢慢離開地面,升到天空,隨後消失在了雲彩中。敘述中也有一些前後不連貫與很難解釋的地方。
宗徒大事錄的作者路加在其福音的最後部分敘述說,復活的主領門徒們到了伯達尼附近:正降福他們的時候,就離開他們,被提升天去了。他們叩拜了他,皆大歡喜地返回了耶路撒冷(路24:5053)。我們暫且不看這些奇怪的表述,“皆大歡喜”,(在朋友離開時,我們會覺得喜悅嗎?)以及地理位置也不相符(伯達尼離橄欖山有點距離)。還有令人驚訝的是日期的明顯不同:路加福音24章記載耶穌升天與祂的複活是同一天,而宗徒大事錄記載耶穌升天是在復活後40日(宗1:3)。奇怪的是,作者描述了兩個不一致的信息。
如果我們來看第二種說法,耶穌在復活後四十天升天,那麼問題就是:在這些日子裡,耶穌做了什麼?耶穌在十字架上時,不是許諾右盜“今天你就要同我在樂園裡”嗎?耶穌為什麼沒有立刻去天國呢?
這些問題不需要我們太過關注。也許路加的用意不是要告訴我們耶穌什麼時候在哪裡升天,又是怎樣升的天。他想要說的有另外的意圖,是為了回應當時的團體中所出現的問題,並解除他們的疑惑,使當時的基督徒確信復活的奧跡是不可錯誤的。為此,路加運用了當時人們易懂的一種文學體裁與圖像,來表達神學的訊息。首先要做的就是理解路加所用的語言。
在耶穌時代,人們都在期待天國的來臨。默示文學的作者認為天國的來臨就在眼前。他們期待著:天上降下大火來淨化世界,義人復活以及新世界的開始。甚至在有些門徒的心中,也激起了這樣的氛圍。耶穌的有些話很容易就被誤解了:“我實在告訴你們;直到人子來到時,你們還未走完以色列的城邑”(瑪10:23)。
然而,隨著耶穌的死,他們所有的希望都化為泡影。厄瑪烏的兩位門徒說:“我們原指望他就是那要拯救以色列的”(路24:21)。耶穌的複活喚醒了他們內心的這種等待:門徒們相信耶穌的第二次來臨迫在眉睫。甚至有些狂熱份子,聲稱得到了啟示,開始宣布上主來臨的日期。所有的團體都在呼喊說:瑪拉納塔(主耶穌,請來吧)!隨著時間的推移,主並沒有來臨。許多人開始嘲笑說:“哪裡有他所應許的來臨?因為自從我們的父老長眠以來,一切照舊存在,全如創造之初一樣”(伯後3:4)。
路加就是在這樣的危機背景下寫的。他意識到,基督徒傷心失望的原因是誤解福音的訊息:耶穌的複活標誌著天國的開始,而非歷史的終結。
新世界的建設剛剛開始,需要很長時間,也需要門徒們付出很多努力。怎樣糾正這種錯誤的期待呢?路加在宗徒大事錄的開始為我們敘述了耶穌與門徒們之間的對話。
現在我們來看門徒們提出的問題:「是此時你要復興以色列國嗎」(6節)?這也是第一世紀末所有的基督徒問的問題。復活耶穌的答復是對那十一位門徒說的,更好說是對路加的基督徒團體說的:「父以自己的權柄所定的時候和日期,不是你們應當知道的;但當聖神降臨於你們身上時,你們將充滿聖神的德能,要在耶路撒冷及全猶太和撒瑪黎雅,並直到地極,為我作證人。」(7-8節)。
這段對話之後,耶穌升天了(9-11節)。耶穌與門徒們坐在一起進食(4節)。他們為什麼不在晚餐後說話呢?為什麼要去橄欖山呢?還有另外的細節:雲彩,向天觀看,兩個穿白衣的人,這些細節是事實記錄還是文學手法呢?
在舊約中也有一個非常相似的敘述:厄里亞被帶到天上去(列下2:9-15)。一天,這個偉大的先知與他的弟子厄里叟來到約旦河邊。當厄里叟知道他的老師將要被接到天上的時候,他勇敢地請求能夠繼承老師的精神。厄里亞答應了,但是只有一個條件:當我被接去的時候,如果你可以看到我。忽然,天空中出現了一輛火馬車,當厄裡叟向天上看的時候,厄里亞被接到天上去了。從那時起,厄里叟繼承了厄里亞的精神,使厄里叟繼續他在這個世界的使命。列王紀敘述的是厄里叟的工作,與厄里亞所做的一樣。
我們很容易在宗徒大事錄與厄里叟的敘述中找出共同之處,並從中得出結論:路加用厄里亞被接到天上的隆重場景,來表達一個無法用感官證實,或無法用語言來描述的事實:耶穌的逾越奧跡,他的復活與升天進入父的光榮。
在舊約中,雲彩標誌著天主臨在於某個地方(出13:22)。路加運用這樣的圖像表達耶穌,這位失敗者,被建築者拋棄的廢石,敵人希望他永遠停留在死亡的陰影中,卻被天主所接受,並被立為主。復活當天在墳墓那邊也出現了兩個穿白衣的人(路24:4)。按照聖經的象徵意義,白色代表的是天主的世界。這兩個穿白衣的人所說出的話就是天主對逾越奧蹟的解釋:耶穌,天主忠信的僕人,被人釘死,卻受到了天主的光榮。他們的話語是真實的(兩個人是可信的證人)。
最後:向天觀看。如同厄里叟一樣,宗徒們和路加時代的基督徒也在默想遠去的主耶穌。他們的目光表達了對基督馬上再來的希望。他們期待,在短時間的等待之後,天主會繼續祂的工作。但是,來自天上的聲音說:不是耶穌將要完成一切,而是你們。你們將要繼續耶穌的工作,而且你們將有能力去做,因為你們與祂一起度過了四十天的時間(按照猶太人的語言,四十天的時間是為準備成為門徒的時間),而且也領受了聖神。
門徒們也如同厄里叟一樣,看到老師被接去的圖像表達了傳遞的含義。在路加時代,有些向天觀看的基督徒,也就是說,他們把宗教看成了逃避,而不是付出努力改變人們生命的邀請。天主對這些人說:「不要向天上觀看了。你們需要在地上見證信德的真誠。耶穌的確還要再來,但是對耶穌再來的希望不應成為你們面對問題的原因和藉口。當主人來到時,發現那些醒著的僕人才是有福的(參路13:37)。
耶穌升到天上去了嗎?當然。說耶穌升天了就是同樣在說耶穌復活了,受到了光榮,進入了天主的光榮中。耶穌的身體確實被埋葬墳墓了,但天主沒有讓祂的身體腐朽,而是賜給了祂復活的身體,就如保祿所說的「屬神的身體」(格前15:3550
復活後四十日升天並不是一個空間的轉移,不是從橄欖山到天上的轉換。耶穌死後隨即就升天了,雖然門徒們開始理解並相信耶穌死後第三天復活,然後才升天。
路加的描述是要表達一種神學思想,而不是一段實時報導。在這段敘述中,路加想要告訴我們,耶穌是第一個經過將人類與天主隔離開的聖殿帳幔的人。耶穌向我們顯示了,地上的一切事情:成功、災禍、不義、痛苦、甚至荒唐的事情,比如羞辱的死亡,都在天主的計劃之內。耶穌升天的意義就在這裡。因此,我們就應明白門徒們滿懷喜樂地看到耶穌升了天(路24:52)。


讀經二(弗117-23
為使我們的主耶穌基督的天主,即那光榮的父,把智慧和啟示的神恩,賜與你們,好使你們認識他;並光照你們心靈的眼目,為叫你們認清他的寵召有什麼希望,在聖徒中他嗣業的光榮,是怎樣豐厚;他對我們虔信的人,
所施展的強有力而見效的德能是怎樣的偉大正如他已將這德能施展在基督身上,使他從死者中復活,叫他在天上坐在自己右邊,超乎一切率領者,掌權者,異能者,宰制者,以及一切現世及來世的可稱呼的名號以上;又將萬有置於他的腳下,使他在教會內作至上的元首,這教會就是基督的身體,就是在一切內充滿一切者的圓滿。

保祿向天主為基督徒祈求智慧。不是人類智慧,而是一種智商,幫助我們理解教會的奧秘。他祈求天主照亮他們的眼睛和心靈,使他們能明白自己被召叫的是一個怎樣偉大的希望。
讀經一告訴基督徒不要忽略自己在這個世界上的具體職務。讀經二完成這個思想,勸告基督徒不要忘記自己的生命不是局限於這個世界,因為在投身於這個世界生活的建設時,同時是期待基督的再來,永久地與我們同在。

福音(谷1615-20

耶穌顯現給十一個宗徒,對他們說:「你們往普天下去,向一切受造物宣傳福音,信而受洗的必要得救;但不信的必被判罪信的人必有這些奇蹟隨著他們:因我的名驅逐魔鬼說新語言,手拿毒蛇,甚或喝了什麼致死的毒物,也決不受害;按手在病人身上,可使人痊癒」。
主耶穌給他們說了這些話以後,就被接升天,坐在天主聖父的右邊。
他們出去,到處宣講,主與他們合作,並以奇蹟相隨,證實所傳的道理。

在每一個人的生命中都有一些時刻是決定性的,這些過渡時刻非常微妙,在其中隱藏著未來。它們是危機時刻,有時是不確定的焦慮,內在的困惑和混亂,常常還有痛苦,如同每一個出生一樣。
在教會的歷史上也有一些是歷史轉變的時刻,但都不會像耶穌臨在方式的改變所產生的影響那麼大。耶穌復活前,他以肉體的方式臨在於世界上,弟子們在他的耳濡目染下一步步成長;
在耶穌復活後,他繼續臨在於弟子們中間,但卻是感官不能感覺到的,弟子們陷入孤獨和猶豫,他們知道自己面對一個尚未完成的使命,它遠遠超出他們的力量。
如何繼續師傅的工作呢?他們有能力這樣奢望給世界帶來一個新開始嗎?很難想像他把如此重要的偉業交託給一群由加里肋亞的漁夫組成的普通人團體。
生命中重要的決定性時刻需要很大程度上的清晰。同樣,耶穌由可感可觸的臨在過渡到一種看不見摸不著的臨在方式,也需要強光照耀我們去理解,所以福音書作者嘗試以各種方式為我們說清楚。
今天給予我們的光明是來自馬爾谷福音最後一部分。
場景以一個偉大輝煌的方式展開(15-16)復活的耶穌顯現給十一位宗徒,向他們指出他們被召叫所擔負的使命:「你們往普天下去,向一切受造物宣傳福音,信而受洗的必要得救;但不信的必被判罪」。
讓我們驚訝的是福音需要向「萬物」宣告,當然這首先指的是「每一個人」,但是也把目光和救恩擴展到了全宇宙;每一個受造物,事實上都被天主所鍾愛(箴822-31
由於罪惡,人類與大自然的關係常常不正確。
被無度的慾望和貪婪所推動,人常常不理解或者有意背叛天主的旨意,不是做世界的園丁和守護者,而是成為侵犯者和掠奪者。不是把科學技術與創造者的計劃吻合,而是為了一時的利益輕率自主濫用。人們為了自己的喜歡操縱大自然,滿足自己的私慾和瘋狂。當人類這樣做的時候就是在把萬物返回到混沌。
因此,如保祿所意識到的,萬物都在期待救恩,「凡受造之物都熱切地等待天主子女的顯揚,因為受造之物被屈伏在敗壞的狀態之下,並不是出於自願,而是出於使它屈伏的那位的決意;但受造之物仍懷有希望,脫離敗壞的控制,得享天主子女的光榮自由」(羅819-21)。

福音的宣告,推翻了人類自以為是宇宙絕對主宰的信念,讓人類明白沒有權力以自己的喜好操縱大自然,同時給人類指出一種新的關係,不只是人與人之間,同時包括環境,植物和動物之間的關係。
救恩或者定罪,取決於人對於福音信息和洗禮的接納或者拒絕(16)。
教會,作為攜帶救恩的工具,不能有意的忽視。在天主聖言的宣告中,是基督自己在啟示;在施行的聖事中,是基督通過可見而有效的象徵傳遞他的生命。拒絕這些恩賜就是選擇自己的喪失,這雖然不是永恆的定罪,卻是愚蠢的選擇,是自絕於天主的計劃之外。
瑪竇提醒我們復活的主告訴我們的最後幾句話:「看我同你們天天在一起,直到今世的終結」(瑪28:20)耶穌留給我們的不是一張供紀念的照片,一個紀念碑,一個聖髑;他願意時時刻刻與門徒們在一起,即使是感官無法感到的。
讀經的第二部分(17-18),馬爾谷列舉復活的耶穌表達自己臨在的五種記號:「因我的名驅逐魔鬼,說新語言,手拿毒蛇,甚或喝了什麼致死的毒物,也決不受害;按手在病人身上,可使人痊癒」。
給我們強烈印象的是耶穌談到許多特殊的奇蹟,甚至是極其罕見而且難以確證,他承諾這些奇蹟可能是為了擔保福音的持續傳播。
耶穌一向非常反對對展示奇蹟的要求(路1129-32),然而,公元二世紀末期,奇蹟作為護教要素之一已經非常流行,包括今天我們也繼承了這種思想,如果我們不認真注意,可能會誤解這位復活主的話。
確實是,福音的宣講一直由奇蹟伴隨,有時是非常特殊的,然而這不是證據。宣講和福音信息的傳遞才是證據,這表明救恩在行動,儘管有無數的反對,天國一定會完滿實現。宗徒們施行了很多奇蹟,不是為了與法術和算命競爭,而是為了見證那位復活的主耶穌仍然繼續在世上工作!
馬爾谷列舉的特殊奇蹟,需要我們在聖經象徵符號背景下閱讀;還有一些其他圖像已經由先知們用來預言默西亞時代和新世界的到來。比如依撒意亞先知的預言:「豺狼將與羔羊共處,虎豹將與小山羊同宿;牛犢和幼獅一同飼養,一個幼童即可帶領它們母牛和母熊將一起牧放,它們的幼雛將一同伏臥;獅子將與牛一樣吃草吃奶的嬰兒將遊戲於蝮蛇的洞口,斷奶的幼童將伸手探入毒蛇的窩穴」(依116-8)。依撒意亞當然不是講述大自然界野生動物本性的奇蹟變化,而是宣告世界上鬥爭和敵意的結束。通過動物形象來肯定在天國將不存在仇恨,敵對,人與人之間的侵犯。
復活主的話語也需要在這個聖經語言背景下來理解。
「魔鬼」,代表影響人的一切死亡力量,以及促使人選擇反對福音的力量。例如驕傲、對金錢的貪婪、仇恨、自私,這些魔鬼不是依靠驅魔術就能夠祛除的,而是需要依靠基督話語的力量,和他給予我們的聖神的力量。福音的宣講祛除這些魔鬼,是聖體聖事和其他聖事溝通神聖力量抵擋它們的攻擊。如果今天這些死亡力量被控制,那就是復活的主仍然繼續臨在於世界的標誌!
「新語言」,指的是一種神魂超拔現象,在初期教會非常普遍,並以不同的方式。今天這個奇蹟仍然需要流行在教會:人類需要一種全新的語言;那些侮辱,傲慢,暴力的話語我們已經聽了太多,我們需要愛的話語、需要寬恕、無償和無條件付出的話語,基督的弟子們應該懂得宣講這些話語。
「蛇和毒素」,在聖經中使用很多,代表人類和生命的敵人。很難簡單確認它們到底代表什麼,因為非常隱諱,有些死亡毒素也可以作為興奮劑。義人被邀請不要害怕陷阱(詠91:13),基督徒也不應該害怕,耶穌給予的力量足以使他們百毒不侵:「看我已經授予你們權柄,使你們踐踏在蛇蠍上,並能制伏仇敵的一切勢力,沒有什麼能傷害你們」(路10:19)。
「治愈」,是耶穌自己也常常使用的奇蹟。如果福音的宣講能夠奇蹟地恢復生命,那就證明基督徒團體是神聖力量的攜帶者,有能力重新創造世界!
19節,是今天節日主題的重點:「主耶穌給他們說了這些話以後,就被接升天,坐在天主聖父的右邊」。
這是神學語言。天主,既沒有左又沒有右,在天堂裡也不需要坐著。這些圖像來自東方社會的宮廷生活,下屬成員被證明對君王忠勇慷慨後,被召來到皇宮,面對宮廷顯貴被賜予座位坐在君王的右邊。聖詠中奉獻給新王登基日的頌歌表現了這個場景:「上主對我主起誓說:你坐在我右邊,等我使你的仇敵,變作你腳的踏板」(詠1101)!
福音書作者在這裡希望告訴我們,根據人的思維方式,耶穌失敗了,但是天主卻宣告他為「忠實的僕人」。不是重建以色列人民期待已久的地上王國,也不是靠刀劍屈服敵人,而是為天國揭幕,為了一個全新的世界奉獻出自己的生命和鮮血的忠勇,天主舉揚了他(斐26-11),將他升天(弗48-9),把一切受造物歸屬於他管轄(格前1527分)。引用默西亞登基的圖像,新約作者們重複:天主「讓他坐在自己的右邊」(伯前318-22)。

馬爾谷福音結尾句:「他們出去,到處宣講,主與他們合作,並以奇蹟相隨,證實所傳的道理」(20)這就是初期基督徒的見證,他們感覺到不是孤獨的,主耶穌一直陪伴著他們,與他們在一起,施行救恩的奇蹟!

Thursday, May 3, 2018

我們被愛—因此我們要去愛

復活期第六主日




巴耳,是古代中東地區普遍崇拜的一位大神,是雨水的主人、雲彩的王子,土地賴他而豐沃,動物靠他而生存。甚至以色列人也給他燒香叩頭,這引起雅威天主的「嫉妒」和先知們的憤怒。在聖經中,巴耳的名字與很多地方有聯繫,巴耳薩楓Baal-Safon,巴耳培傲爾Baal-peor,巴耳格達Baal-Gad,都是建有奉獻給他的神廟的山,在那里人們奉香崇拜他。除了巴耳還有許多其他神祇都有以他們的名字命名的山,他們是那座山上的神,山上有廟,人們去崇拜。
在這種文化背景下,以色列人很特殊,他們的神不是聯繫著某個地方,而是聯繫著人。我是你祖先的天主」,雅威這樣對梅瑟說,「我是亞巴郎的天主,依撒格的天主,雅各伯的天主」(出3:6),而且常常對以色列人重申,「我與你同在,不要迷茫,因為我是你的天主」(依41:10)。
以色列人明白,他們的神是關心人的神,照顧他的百姓,但是也準備好「因父親的罪過而懲罰兒子、孫子和子子孫孫,直到第三、第四代」(出34:7)。古代以色列人體驗到天主對他們的照顧,但是還沒有看到天主的容貌,尤其是還沒有了解天主的心。
在最後晚餐上,把頭靠在耶穌胸前的那位宗徒,向我們啟示:「天主是愛」,只有愛和愛人的人是出於天主。
為了更好地理解這樣的信息,讓我們重複以下的話:「當我理解甚麼是愛,我將會學習去愛。

 讀經一 (宗10:25-2734-3544-48

當伯多祿進來的時候,科爾乃略去迎接他,跪伏在他腳前叩拜。伯多祿拉他起來說:「起來!我自己也是個人。」就同他談著話進去了,看見有許多人聚集在那裡。
伯多祿遂開口說:「我真正明白了:天主是不看情面的,凡在各民族中,敬畏他而又履行正義的人,都是他所中悅的。」

伯多祿還在講這些話的時候,聖神降在所有聽道的人身上。那些受過割損與伯多祿同來的信徒,都驚訝聖神的恩惠也傾注在外。「這些人既領受了聖神,和我們一樣,誰能阻止他們不受水洗呢﹖」遂吩咐人以耶穌基督的名給他們付洗。以後,他們求伯多祿再住了幾天。


事情發生在凱撒勒雅,大黑落德建設的繁華都市裏。
羅馬總督的官邸也在這裡,還有一個軍事堡壘。軍隊裡有一個百夫長叫科爾乃略,官階像路加記載的葛法翁的那一位(路7:1-10),他非常尊重以色列的宗教。他像以色列人一樣祈禱、施捨、愛以色列人民,但是這還不足以讓他成為亞巴郎後裔的成員。他也沒有領受割禮,所以被認為是不潔淨的,虔誠的以色列人不會接近他,包括伯多祿。
伯多祿是個保守、傳統的人,他認為自己屬於選民而感到自豪(申7:6 26:19)。他經常避免與異教徒接觸,以免被他們帶去崇拜偶像。他捍衛己的宗教身份,謹記與異教徒有明顯區分的界限。他嚴謹地觀察拉比們教導他的禁令和要求,但是那五旬節之後的幾年,很多事情的發生開始動搖他的信念。他有一個越來越強懷疑,非常折磨他:這懷疑就以天主的名義進行宗教歧視,難道真的是天主願意的嗎?
他不知道該怎樣做,在黑暗中掙扎。做一個決定常常要捨棄、切斷;對伯多祿來說,意味著要與他的過去、他的心態、文化和宗教切斷,或者與他現在去的地方切斷,走向聖神所派遣的新世界,那裡有一個家庭正在祈禱中等待他。
伯多祿很猶豫,但是最後他相信了天主的召喚,與另外六位門徒一起前往凱撒勒雅。
科爾乃略一直在等候伯多祿並想見他,他一看到伯多祿就前去迎接他,俯伏在他腳前表示崇敬。這是當時當地的一般習慣,對一個「天主的人」表示尊敬的做法(列下4:27)。伯多祿立時的反應說:「起來!我也是人啊!」他拒絕這種崇拜,儘管這是當時表示尊敬的習慣。伯多祿謹記老師一再強調的教導,譴責那些喜歡高位,醉心於權勢的人(路22:24-27),他不願意把這種經師們認為重要的禮節引入基督徒團體。 (谷12:38-39
伯多祿繼續宣講:「我真正開始明白了:天主是不看情面的」(34)。他還沒有完全明白,但開始了解基督帶到世上的一個真理基礎:人與人沒有潔淨與不潔淨之分,對於天主來說所有的人都是潔淨的,因為所有的人都是祂的受造物,都是祂的兒女。
伯多祿的狹隘思想是可理解的,他只是一個古老概念時代的受害者,使他以獨特的方式思考。聖神要打破他的民族優越感,告訴他異教徒在還沒有領受洗禮之前,他們的身上也已經有聖神的臨在。聖神以他無法阻擋的動力見證了天主無條件的大愛,他自由觸及每一個人,即使是那些在教會體制之外的人們。
與伯多祿一起到凱撒勒雅的猶太人與科爾乃略家的異教徒之間互相擁抱,代表了兩組人群的相遇,但那時,他們彼此充滿偏見和許多先入為主的觀點。現在他們彼此的歧視和偏見都消失了,這是天國的標記。

 讀經二 (若一4:7-10


可愛的諸位,我們應該彼此相愛,因為愛是出於天主;凡有愛的,都是生於天主,也認識天主;那不愛的,也不認識天主,因為天主是愛。
天主對我們的愛在這事上已顯出來:就是天主把自己的獨生子,打發到世界上來,好使我們藉著他得到生命。愛就在於此:不是我們愛了天主,而是他愛了我們,且打發自己的兒子,為我們做贖罪祭。

若望告訴我們,在一次激烈的爭論中,猶太人宣稱:「我們的父親是亞巴郎」,耶穌回答他們:「如果你們是亞巴郎的子孫,就應該像亞巴郎一樣做事情,而事實上你們在做你們父親一樣的事情」。猶太人回答:「我們只有一個父親,天主!」耶穌回擊他們:「你們是出於你們的父親魔鬼,並願意追隨你們父親的慾望。從起初,他就是殺人的兇手」(若8:38-44 )。
只有耶穌可以自稱為天主的獨生子,只有在他身上完全展現了天主聖父的工程(若9:3)。儘管如此,所有「締造和平的人」(瑪5:9)、愛仇人的人和為迫害自己的人祈禱的人(瑪5:44)、照顧孤兒和寡婦的人(德4:10),都被召叫成為天主的兒女,並且在容貌上閃耀天主的肖像。即使是最偉大的聖人也仍然與聖子同聖父的肖似有無限的距離,需要持續不斷的靠近,正如聖保祿說:「親愛的弟兄們,你們要成為天主的仿效者」(弗 5:1)。
今天讀經的第一部分(7-8節),若望宗徒用我們作為兒女的形象,指出愛的誡命,其基礎和源頭是什麼。這不是來自天主外在的規定,而是一個新現實的必要彰顯,存在於人的內心深處,那是天主在人內心播撒的神聖種子。
誰是天主?我們甚至連自己是誰也不知道,怎麼可能定義天主是誰呢?若望沒有給我們關於誰是天主的定義,但他指出天主如何彰顯了自己:衪不是立法者和審判官,如同拉比所相信的,而是愛。我們應該彼此相愛,因為愛是出於天主;凡有愛的,都是生於天主,也認識天主;那不愛的,也不認識天主,因為天主是愛。」
愛就是天主的生命,天主給他兒女分享的就是這愛。誰若愛,即使他不屬於教會,也擁有天主的生命,就是天主的兒女。
讀經的第二部分(9-10節),解釋什麼是愛。天主的愛,在他把自己最珍貴的的獨生子給予我們時,就是最大的彰顯。他派遣獨生子來到世界,並不是因為我們的善行而給予的獎賞,而是為了作「除去我們罪過的犧牲品」。祂愛我們,並不是因為我們美善,而是因著他無償地愛我們,使我們變得越來越美善。「當我們還是罪人的時候,基督就為我們不虔誠的人死了」(羅5:6)。
彰顯在天主兒女身上的也是這慷慨和無私的愛。
成為天主的兒女不是因為我們付出愛獲得的獎賞,而是在天主的愛中,彰顯出誰成為了天主的兒女。

福音 (若15:9-17

正如父愛了我,同樣我也愛了你們;你們應存在我的愛內。如果你們遵守我的命令,便存在我的愛內,正如我遵守了我父的命令而存在他的愛內一樣。我對你們講論了這些事,為使我的喜樂存在你們內,使你們的喜樂圓滿無缺。
這是我的命令:你們該彼此相愛,如同我愛了你們一樣。人若為自己的朋友捨掉性命,再沒有比這更大的愛情了。你們如果實行我所命令你們的,你們就是我的朋友。我不再稱你們為僕人,因為僕人不知道他主人所做的事。我稱你們為朋友,因為凡由我父聽來的一切,我都顯示給你們了。
不是你們揀選了我,而是我揀選了你們,並派你們去結果實,去結常存的果實;如此,你們因我的名無論向父求什麼,他必賜給你們。這就是我命令你們的:你們應該彼此相愛。

今天的福音讀經繼續上一個主日的讀經。在講述了關於葡萄樹和葡萄枝關係的寓言後,耶穌繼續闡明那些留在天主內,與他結合的人會獲得什麼。
有一些人一度為基督著迷,由情感和一時的激情支配;也有些人保持恆久的熱忱,面對任何反對的力量都不動搖。若望用一個詞「留在」來表達這種堅固持久的熱忱。這個詞在葡萄樹比喻中用了7次,在今天讀經開始的部分又用了3(9-10)。耶穌留在天主聖父的愛內,因為子與父永遠結合,他忠誠於聖父的旨意,並且總是做「聖父喜歡的事情」(若8:29)。基督徒只有留在天主的愛內,遵守誡命,才會在世界上成為天主之愛的反映者。誰愛我,必遵守我的話,我父也必愛他,我們要到他那裡去,並要在他那裡作我們的住所」(若14:23)。
在這些話語和圖像中,充滿神秘主義,明確地指示聖體聖事,它是一件慶祝並且實現與天主深刻內在合一的聖事。誰吃我的肉,並喝我的血,便住在我內,我也住在他內」(若6:56)。
這就是為什麼基督徒在領受聖體聖事前需要「反省自己」,需要甄別是不是確實決定留在基督內,否則領受聖體的行為就是謊言,「就是吃喝自己的罪案」(格前11:28- 29)。
在前幾節中(9-10節),耶穌解釋說,他的愛並不是有待仿效的模範,而是在門徒們身上持續的生命。耶穌通過他們的洗禮,進入他們內,使他們成為耶穌的肢體,所以在門徒們生命中工作的是耶穌,是耶穌通過門徒們宣講福音,仁愛、照顧、安慰、擦乾寡婦和孤兒的眼淚。這樣與基督和天主聖父結合、遵守誡命的果實就是完滿的喜樂(11節)。
在若望福音中用了7次「喜樂」這個詞彙。第一次是洗者若翰宣告:「有新娘的是新郎;新郎的朋友,侍立靜聽,一聽得新郎的聲音,就非常喜樂:我的喜樂已滿足了」(若3:29)。其它6次都是耶穌自己向門徒們承諾真正的喜樂。
留在基督內是不是等於放棄世界上讓人幸福的事情呢?不是的。耶穌告訴我們,要放棄的是來於自私和貪慾的虛假、虛幻的幸福;他給我們真實的幸福,這來自與天主的結合。這種喜樂是真實、唯一和持久的,不是建基於痛苦之上:「你們要痛哭,哀號,世界卻要歡樂;你們將要憂愁,但你們的憂愁卻要變為喜樂」(若16:20 。嘗試另闢蹊徑,選擇簡單和寬敞的道路,結果會是失落,遠離目標。
說到天主的誡命,好像他們有很多;耶穌宣稱:「這是我的命令:你們該彼此相愛,如同我愛了你們一樣。」好像它只有一條。(12)
是真的,誡命有很多,不過它們都是唯一一條誡命的說明,那唯一的一條誡命就是耶穌親自完滿的實踐了:愛人。為了人的好處,應該是一切倫理、計劃、法律的參考標準,因為這是我們所擁有的,向天主表示我們愛人行為的唯一方式:「假使有人說:我愛天主,但他卻惱恨自己的弟兄,便是撒謊的;因為那不愛自己所看見的弟兄的,就不能愛自己所看不見的天主」(若一4:20)。誰愛兄弟姐妹就滿全了全部法律,「因為全部法律總括在這句話內:愛你的近人如你自己」(迦5:14;羅13:8-10)。
在最後晚餐上,耶穌給宗徒們洗腳後,說:「我給你們一條新誡命:你們該彼此相愛;如同我愛了你們,你們也該照樣彼此相愛。如果你們之間彼此相親相愛,世人因此就可認出你們是我的門徒」(若13:34-35)。
耶穌用了兩種方式介紹唯一的誡命,兩者在意義上不一樣:「我給你們一條新誡命」,「這是我的命令」。從「新」到「我的」,這種改變有其道理。若望是在耶穌復活的那個逾越節事件之後寫福音書,耶穌已經從這個世界到天主聖父那裡去了。他首先實踐了新法律:愛直到付出自己的生命。因此,這誡命不再僅僅是新的,而是成為「他」的,那是他所實踐了的。對近人的愛不再是舊約所要求的限度:如同你自己(肋19:18),而是:像我愛了你們那樣。標準是耶穌本人。耶穌以這種方式指出他在十字架上所展示的最高的愛。
留」在他內,只有那些時刻準備好「交出生命」的人才可能,因為「人若為自己的朋友捨掉性命,再沒有比這更大的愛情了」(13),「又應該在愛德中生活,就如基督愛了我們,且為我們把自己交出,獻於天主作為馨香的供物和祭品」(弗5:2)。
他的誡命不具有強制約束力,所有細節都不是要求苛刻,精確和明確的法律。但是它指示出生命方向,在具體實踐中應該時時刻刻體現出來,持續關注兄弟姐妹的需要,即使有可能有錯誤的危機,也要有勇氣做出決定。
耶穌稱呼他的弟子不是僕人,而是朋友(14-15)。
這個宣告可能現時不是清晰,因為在聖經中,「天主的僕人」是一個尊稱,授予一些重要人物,比如亞巴郎、梅瑟、達味、先知,還有西默盎老人、伯多祿、保祿,以及許多其他人都被稱呼為「僕人」,而且瑪利亞也自稱為「上主的婢女」(路1:38)。耶穌,則是由天主聖父親口指出:「看,我的僕人,他是我所揀選,我所鍾愛的」(瑪12:18),在厄弗所書著名的頌歌中,保祿也提到「取了僕人的形體」(斐2:7)。由此發展出來彼此互為僕人的概念(谷9:35)。
耶穌以自己的行為把僕人修改為朋友,說出了他為什麼不稱呼他的門徒為僕人,而是朋友。
僕人,只是在外參與主人的計劃,執行主人的命令和交託的任務。而朋友是互相交託的人,同甘苦共患難,彼此商量,全心關注。朋友的喜樂在於為自己所愛的人帶來幸福,在他內沒有隱藏,亦不求報酬。
耶穌稱呼他的弟子們為「朋友」,因為他向他們啟示了天主聖父的計劃(15節),召叫他們與他一起合作,共同完成這個計劃。
基督徒團體是由「朋友」們組成的,所以不存在上下級關係、主僕關係、師徒關係,所有的成員都一律平等,享有同等的尊嚴。
在為門徒們洗腳之後,耶穌自稱「主人和師父」,但是給它們賦予了完全新的含義:在團體中「為首的」、「偉大的」,是那些為最小的兄弟姐妹洗腳的人,而不是胸懷野心、尋求特權和榮譽的人。
整段是一首愛的頌歌。但是誰是被愛的人呢?
經文中的勸告明顯地是說給門徒們的,愛似乎也局限在這個團體內。我們不得不問,為什麼耶穌不要求對普世的愛,擴展到所有的人,甚至是敵人,就像他在山中聖訓所說的一樣。 (瑪5:44
確實是,在這裏耶穌直接面對的僅僅是基督徒團體,只是要求他們團結及互愛。這種局限有其理由的:在談到給予世界愛與和平之前,要先在教會內締造愛與和平。
一個團體,只有在成員之間體驗到深刻活潑的仁愛與接納、支持和寬恕、互相服務、分享財富,然後才有可能向世界宣講兄弟姐妹的愛與和平。