耶穌升天
隨著耶穌進入天父的光榮中，地上的事物是否改變了呢？外表上沒有改變。人們的生活依如從前：播種、收割、買賣、建屋、旅行、哭泣、聚會，所有的一切都與從前一樣。宗徒們比其他人也沒有少經歷憂慮與考驗。然而，不可思議的新事發生了：一道新光照耀了人類的存在。
在霧濛濛的一天，太陽突然出現了。山岳、海洋、大地、森林中的樹木、花的香味、小鳥的歌唱，都與以前一樣，但觀察的角度和心態卻不同了。同樣，那些蒙信德光照，相信耶穌升天的人也是一樣：他們用新的眼光來看這個世界。一切都有了意義，沒有什麼值得害怕，也沒有什麼值得憂傷。
另外，在人類的死亡、不幸和失敗中，得以看見建立天國的天主。我們可以從這個全新的眼光來看人的生命。我們見過有些八十多歲的老人嫉妒那些比他們年輕的人。他們以年老為恥。總之，他們總看過去，而不是未來。耶穌的升天改變了這種看法。隨著時間的推移，基督徒感到很滿足，因為他們確信與基督見面的日期越來越近了。他們對自己在世生活的日子感到滿足，不再嫉妒年輕人，而是用溫柔與慈愛看待他們。
為了更好地理解這樣的信息，現在讓我們重複以下的話：現世的痛苦與將來要顯示的光榮是不可比擬的。
讀經一：宗1:1－11
1德敖斐羅！我在第一部書中，已論及耶穌所行所教的一切，2直到他借聖神囑咐了所選的宗徒之後，被接去的那一天為止；3他受難以後，用了許多憑據，向他們顯明自己還活著，四十天之久發現給他們，講論天主國的事。
4耶穌與他們一起進食時，吩咐他們不要離開耶路撒冷，但要等候父的恩許，即你們聽我所說過的：5「若翰固然以水施了洗，但不多幾天以後，你們要因聖神受洗。」6他們聚集的時候，就問耶穌說：「主，是此時要給以色列復興國家嗎﹖」7他回答說：「父以自己的權柄所定的時候和日期，不是你們應當知道的；8但當聖神降臨於你們身上時，你們將充滿聖神的德能，要在耶路撒冷及全猶太和撒瑪黎雅，並直到地極，為我作證人。」
十字軍曾經在橄欖山上建築了一座小的八邊形聖堂。穆斯林在1200年將其改成了清真寺。我向朝聖者介紹說，今天這座小的建築物有屋頂，原來是沒有的，為了記念耶穌的升天。人群中有一個人開玩笑說，這裡原來沒有屋頂，如果有的話，耶穌升天時可能會撞到祂的頭。有人不喜歡這個不尊重的玩笑，但也有人認為這對深入理解宗徒大事錄的相關記載是個挑戰。
乍一讀，耶穌升天的敘述似乎非常流暢，但如果留意一下所有的細節，就會發現有些不可思議的問題存在。似乎不太可能的是，耶穌好像一位宇航員一樣，慢慢離開地面，升到天空，隨後消失在了雲彩中。敘述中也有一些前後不連貫與很難解釋的地方。
宗徒大事錄的作者路加在其福音的最後部分敘述說，復活的主領門徒們到了伯達尼附近：正降福他們的時候，就離開他們，被提升天去了。他們叩拜了他，皆大歡喜地返回了耶路撒冷（路24:50－53）。我們暫且不看這些奇怪的表述，“皆大歡喜”，（在朋友離開時，我們會覺得喜悅嗎？）以及地理位置也不相符（伯達尼離橄欖山有點距離）。還有令人驚訝的是日期的明顯不同：路加福音24章記載耶穌升天與祂的複活是同一天，而宗徒大事錄記載耶穌升天是在復活後40日（宗1:3）。奇怪的是，作者描述了兩個不一致的信息。
如果我們來看第二種說法，耶穌在復活後四十天升天，那麼問題就是：在這些日子裡，耶穌做了什麼？耶穌在十字架上時，不是許諾右盜“今天你就要同我在樂園裡”嗎？耶穌為什麼沒有立刻去天國呢？
這些問題不需要我們太過關注。也許路加的用意不是要告訴我們耶穌什麼時候在哪裡升天，又是怎樣升的天。他想要說的有另外的意圖，是為了回應當時的團體中所出現的問題，並解除他們的疑惑，使當時的基督徒確信復活的奧跡是不可錯誤的。為此，路加運用了當時人們易懂的一種文學體裁與圖像，來表達神學的訊息。首先要做的就是理解路加所用的語言。
在耶穌時代，人們都在期待天國的來臨。默示文學的作者認為天國的來臨就在眼前。他們期待著：天上降下大火來淨化世界，義人復活以及新世界的開始。甚至在有些門徒的心中，也激起了這樣的氛圍。耶穌的有些話很容易就被誤解了：“我實在告訴你們；直到人子來到時，你們還未走完以色列的城邑”（瑪10:23）。
然而，隨著耶穌的死，他們所有的希望都化為泡影。厄瑪烏的兩位門徒說：“我們原指望他就是那要拯救以色列的”（路24:21）。耶穌的複活喚醒了他們內心的這種等待：門徒們相信耶穌的第二次來臨迫在眉睫。甚至有些狂熱份子，聲稱得到了啟示，開始宣布上主來臨的日期。所有的團體都在呼喊說：瑪拉納塔（主耶穌，請來吧）！隨著時間的推移，主並沒有來臨。許多人開始嘲笑說：“哪裡有他所應許的來臨？因為自從我們的父老長眠以來，一切照舊存在，全如創造之初一樣”（伯後3:4）。
路加就是在這樣的危機背景下寫的。他意識到，基督徒傷心失望的原因是誤解福音的訊息：耶穌的複活標誌著天國的開始，而非歷史的終結。
新世界的建設剛剛開始，需要很長時間，也需要門徒們付出很多努力。怎樣糾正這種錯誤的期待呢？路加在宗徒大事錄的開始為我們敘述了耶穌與門徒們之間的對話。
現在我們來看門徒們提出的問題：「是此時你要復興以色列國嗎」（6節）？這也是第一世紀末所有的基督徒問的問題。復活耶穌的答復是對那十一位門徒說的，更好說是對路加的基督徒團體說的：「父以自己的權柄所定的時候和日期，不是你們應當知道的；但當聖神降臨於你們身上時，你們將充滿聖神的德能，要在耶路撒冷及全猶太和撒瑪黎雅，並直到地極，為我作證人。」（7-8節）。
這段對話之後，耶穌升天了（9-11節）。耶穌與門徒們坐在一起進食（4節）。他們為什麼不在晚餐後說話呢？為什麼要去橄欖山呢？還有另外的細節：雲彩，向天觀看，兩個穿白衣的人，這些細節是事實記錄還是文學手法呢？
在舊約中也有一個非常相似的敘述：厄里亞被帶到天上去（列下2:9-15）。一天，這個偉大的先知與他的弟子厄里叟來到約旦河邊。當厄里叟知道他的老師將要被接到天上的時候，他勇敢地請求能夠繼承老師的精神。厄里亞答應了，但是只有一個條件：當我被接去的時候，如果你可以看到我。忽然，天空中出現了一輛火馬車，當厄裡叟向天上看的時候，厄里亞被接到天上去了。從那時起，厄里叟繼承了厄里亞的精神，使厄里叟繼續他在這個世界的使命。列王紀敘述的是厄里叟的工作，與厄里亞所做的一樣。
我們很容易在宗徒大事錄與厄里叟的敘述中找出共同之處，並從中得出結論：路加用厄里亞被接到天上的隆重場景，來表達一個無法用感官證實，或無法用語言來描述的事實：耶穌的逾越奧跡，他的復活與升天進入父的光榮。
在舊約中，雲彩標誌著天主臨在於某個地方（出13:22）。路加運用這樣的圖像表達耶穌，這位失敗者，被建築者拋棄的廢石，敵人希望他永遠停留在死亡的陰影中，卻被天主所接受，並被立為主。復活當天在墳墓那邊也出現了兩個穿白衣的人（路24:4）。按照聖經的象徵意義，白色代表的是天主的世界。這兩個穿白衣的人所說出的話就是天主對逾越奧蹟的解釋：耶穌，天主忠信的僕人，被人釘死，卻受到了天主的光榮。他們的話語是真實的（兩個人是可信的證人）。
最後：向天觀看。如同厄里叟一樣，宗徒們和路加時代的基督徒也在默想遠去的主耶穌。他們的目光表達了對基督馬上再來的希望。他們期待，在短時間的等待之後，天主會繼續祂的工作。但是，來自天上的聲音說：不是耶穌將要完成一切，而是你們。你們將要繼續耶穌的工作，而且你們將有能力去做，因為你們與祂一起度過了四十天的時間（按照猶太人的語言，四十天的時間是為準備成為門徒的時間），而且也領受了聖神。
門徒們也如同厄里叟一樣，看到老師被接去的圖像表達了傳遞的含義。在路加時代，有些向天觀看的基督徒，也就是說，他們把宗教看成了逃避，而不是付出努力改變人們生命的邀請。天主對這些人說：「不要向天上觀看了。你們需要在地上見證信德的真誠。耶穌的確還要再來，但是對耶穌再來的希望不應成為你們面對問題的原因和藉口。當主人來到時，發現那些醒著的僕人才是有福的（參路13:37）。
耶穌升到天上去了嗎？當然。說耶穌升天了就是同樣在說耶穌復活了，受到了光榮，進入了天主的光榮中。耶穌的身體確實被埋葬墳墓了，但天主沒有讓祂的身體腐朽，而是賜給了祂復活的身體，就如保祿所說的「屬神的身體」（格前15:35－50） 。
復活後四十日升天並不是一個空間的轉移，不是從橄欖山到天上的轉換。耶穌死後隨即就升天了，雖然門徒們開始理解並相信耶穌死後第三天復活，然後才升天。
路加的描述是要表達一種神學思想，而不是一段實時報導。在這段敘述中，路加想要告訴我們，耶穌是第一個經過將人類與天主隔離開的聖殿帳幔的人。耶穌向我們顯示了，地上的一切事情：成功、災禍、不義、痛苦、甚至荒唐的事情，比如羞辱的死亡，都在天主的計劃之內。耶穌升天的意義就在這裡。因此，我們就應明白門徒們滿懷喜樂地看到耶穌升了天（路24:52）。
讀經二（弗1：17-23）
為使我們的主耶穌基督的天主，即那光榮的父，把智慧和啟示的神恩，賜與你們，好使你們認識他;並光照你們心靈的眼目，為叫你們認清他的寵召有什麼希望，在聖徒中他嗣業的光榮，是怎樣豐厚;他對我們虔信的人，
讀經一告訴基督徒不要忽略自己在這個世界上的具體職務。讀經二完成這個思想，勸告基督徒不要忘記自己的生命不是局限於這個世界，因為在投身於這個世界生活的建設時，同時是期待基督的再來，永久地與我們同在。
福音（谷16：15-20）
耶穌顯現給十一個宗徒，對他們說：「你們往普天下去，向一切受造物宣傳福音，信而受洗的必要得救;但不信的必被判罪信的人必有這些奇蹟隨著他們：因我的名驅逐魔鬼說新語言，手拿毒蛇，甚或喝了什麼致死的毒物，也決不受害;按手在病人身上，可使人痊癒」。
主耶穌給他們說了這些話以後，就被接升天，坐在天主聖父的右邊。
他們出去，到處宣講，主與他們合作，並以奇蹟相隨，證實所傳的道理。
在每一個人的生命中都有一些時刻是決定性的，這些過渡時刻非常微妙，在其中隱藏著未來。它們是危機時刻，有時是不確定的焦慮，內在的困惑和混亂，常常還有痛苦，如同每一個出生一樣。
在教會的歷史上也有一些是歷史轉變的時刻，但都不會像耶穌臨在方式的改變所產生的影響那麼大。耶穌復活前，他以肉體的方式臨在於世界上，弟子們在他的耳濡目染下一步步成長；
如何繼續師傅的工作呢？他們有能力這樣奢望給世界帶來一個新開始嗎？很難想像他把如此重要的偉業交託給一群由加里肋亞的漁夫組成的普通人團體。
生命中重要的決定性時刻需要很大程度上的清晰。同樣，耶穌由可感可觸的臨在過渡到一種看不見摸不著的臨在方式，也需要強光照耀我們去理解，所以福音書作者嘗試以各種方式為我們說清楚。
今天給予我們的光明是來自馬爾谷福音最後一部分。
場景以一個偉大輝煌的方式展開（15-16）復活的耶穌顯現給十一位宗徒，向他們指出他們被召叫所擔負的使命：「你們往普天下去，向一切受造物宣傳福音，信而受洗的必要得救；但不信的必被判罪」。
讓我們驚訝的是福音需要向「萬物」宣告，當然這首先指的是「每一個人」，但是也把目光和救恩擴展到了全宇宙；每一個受造物，事實上都被天主所鍾愛（箴8：22-31）
由於罪惡，人類與大自然的關係常常不正確。
被無度的慾望和貪婪所推動，人常常不理解或者有意背叛天主的旨意，不是做世界的園丁和守護者，而是成為侵犯者和掠奪者。不是把科學技術與創造者的計劃吻合，而是為了一時的利益輕率自主濫用。人們為了自己的喜歡操縱大自然，滿足自己的私慾和瘋狂。當人類這樣做的時候就是在把萬物返回到混沌。
因此，如保祿所意識到的，萬物都在期待救恩，「凡受造之物都熱切地等待天主子女的顯揚，因為受造之物被屈伏在敗壞的狀態之下，並不是出於自願，而是出於使它屈伏的那位的決意;但受造之物仍懷有希望，脫離敗壞的控制，得享天主子女的光榮自由」（羅8：19-21）。
福音的宣告，推翻了人類自以為是宇宙絕對主宰的信念，讓人類明白沒有權力以自己的喜好操縱大自然，同時給人類指出一種新的關係，不只是人與人之間，同時包括環境，植物和動物之間的關係。
救恩或者定罪，取決於人對於福音信息和洗禮的接納或者拒絕（16）。
教會，作為攜帶救恩的工具，不能有意的忽視。在天主聖言的宣告中，是基督自己在啟示；在施行的聖事中，是基督通過可見而有效的象徵傳遞他的生命。拒絕這些恩賜就是選擇自己的喪失，這雖然不是永恆的定罪，卻是愚蠢的選擇，是自絕於天主的計劃之外。
瑪竇提醒我們復活的主告訴我們的最後幾句話：「看我同你們天天在一起，直到今世的終結」（瑪28:20）耶穌留給我們的不是一張供紀念的照片，一個紀念碑，一個聖髑；他願意時時刻刻與門徒們在一起，即使是感官無法感到的。
讀經的第二部分（17-18），馬爾谷列舉復活的耶穌表達自己臨在的五種記號：「因我的名驅逐魔鬼，說新語言，手拿毒蛇，甚或喝了什麼致死的毒物，也決不受害；按手在病人身上，可使人痊癒」。
給我們強烈印象的是耶穌談到許多特殊的奇蹟，甚至是極其罕見而且難以確證，他承諾這些奇蹟可能是為了擔保福音的持續傳播。
耶穌一向非常反對對展示奇蹟的要求（路11：29-32），然而，公元二世紀末期，奇蹟作為護教要素之一已經非常流行，包括今天我們也繼承了這種思想，如果我們不認真注意，可能會誤解這位復活主的話。
確實是，福音的宣講一直由奇蹟伴隨，有時是非常特殊的，然而這不是證據。宣講和福音信息的傳遞才是證據，這表明救恩在行動，儘管有無數的反對，天國一定會完滿實現。宗徒們施行了很多奇蹟，不是為了與法術和算命競爭，而是為了見證那位復活的主耶穌仍然繼續在世上工作！
馬爾谷列舉的特殊奇蹟，需要我們在聖經象徵符號背景下閱讀；還有一些其他圖像已經由先知們用來預言默西亞時代和新世界的到來。比如依撒意亞先知的預言：「豺狼將與羔羊共處，虎豹將與小山羊同宿;牛犢和幼獅一同飼養，一個幼童即可帶領它們母牛和母熊將一起牧放，它們的幼雛將一同伏臥;獅子將與牛一樣吃草吃奶的嬰兒將遊戲於蝮蛇的洞口，斷奶的幼童將伸手探入毒蛇的窩穴」（依11：6-8）。依撒意亞當然不是講述大自然界野生動物本性的奇蹟變化，而是宣告世界上鬥爭和敵意的結束。通過動物形象來肯定在天國將不存在仇恨，敵對，人與人之間的侵犯。
復活主的話語也需要在這個聖經語言背景下來理解。
「魔鬼」，代表影響人的一切死亡力量，以及促使人選擇反對福音的力量。例如驕傲、對金錢的貪婪、仇恨、自私，這些魔鬼不是依靠驅魔術就能夠祛除的，而是需要依靠基督話語的力量，和他給予我們的聖神的力量。福音的宣講祛除這些魔鬼，是聖體聖事和其他聖事溝通神聖力量抵擋它們的攻擊。如果今天這些死亡力量被控制，那就是復活的主仍然繼續臨在於世界的標誌！
「新語言」，指的是一種神魂超拔現象，在初期教會非常普遍，並以不同的方式。今天這個奇蹟仍然需要流行在教會：人類需要一種全新的語言；那些侮辱，傲慢，暴力的話語我們已經聽了太多，我們需要愛的話語、需要寬恕、無償和無條件付出的話語，基督的弟子們應該懂得宣講這些話語。
「蛇和毒素」，在聖經中使用很多，代表人類和生命的敵人。很難簡單確認它們到底代表什麼，因為非常隱諱，有些死亡毒素也可以作為興奮劑。義人被邀請不要害怕陷阱（詠91:13），基督徒也不應該害怕，耶穌給予的力量足以使他們百毒不侵：「看我已經授予你們權柄，使你們踐踏在蛇蠍上，並能制伏仇敵的一切勢力，沒有什麼能傷害你們」（路10:19）。
「治愈」，是耶穌自己也常常使用的奇蹟。如果福音的宣講能夠奇蹟地恢復生命，那就證明基督徒團體是神聖力量的攜帶者，有能力重新創造世界！
第19節，是今天節日主題的重點：「主耶穌給他們說了這些話以後，就被接升天，坐在天主聖父的右邊」。
這是神學語言。天主，既沒有左又沒有右，在天堂裡也不需要坐著。這些圖像來自東方社會的宮廷生活，下屬成員被證明對君王忠勇慷慨後，被召來到皇宮，面對宮廷顯貴被賜予座位坐在君王的右邊。聖詠中奉獻給新王登基日的頌歌表現了這個場景：「上主對我主起誓說：你坐在我右邊，等我使你的仇敵，變作你腳的踏板」（詠110：1）！
福音書作者在這裡希望告訴我們，根據人的思維方式，耶穌失敗了，但是天主卻宣告他為「忠實的僕人」。不是重建以色列人民期待已久的地上王國，也不是靠刀劍屈服敵人，而是為天國揭幕，為了一個全新的世界奉獻出自己的生命和鮮血的忠勇，天主舉揚了他（斐2：6-11），將他升天（弗4：8-9），把一切受造物歸屬於他管轄（格前15點27分）。引用默西亞登基的圖像，新約作者們重複：天主「讓他坐在自己的右邊」（伯前3：18-22）。
馬爾谷福音結尾句：「他們出去，到處宣講，主與他們合作，並以奇蹟相隨，證實所傳的道理」（20）這就是初期基督徒的見證，他們感覺到不是孤獨的，主耶穌一直陪伴著他們，與他們在一起，施行救恩的奇蹟！
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