復活期第二主日

與復活的主相遇

費爾南多‧阿梅利尼神父（Fr. Fernando Armellini）的福音的釋義。 

在葡萄牙流行著這樣的一句諺語：進入教堂要穿著得體。這樣的說法目的在於強調人們應該在星期日喜樂，因為這一天是人們藉團體聚會與復活基督相遇的日子。

今天復活節八日慶期的第八天（若20:19、26），因此是滿心喜悅的日子。耶穌的復活重新將門徒們聚集起來，使他們重燃心火，使他們的心靈向經上記載的一切開放，並明白其中的奧跡。「在他們分餅的時候，他們的眼開了並認出耶穌。」（路24:31-32）

福音作者並不是描述事件發生的準確時間，也不是敘述一個完美事件的秩序。在安息日後的第一天，門徒們看見主；正是因為這樣的原因，基督徒團體才選擇這一天聚會，並聆聽天主的話語（宗20:7-12），一同吃主的晚餐（格前11:20、26），一起祈禱並分享各自所擁有的。

在每週的第一天，信徒們聚在一起，將自己所節省的放在一起（格前16:2），當作禮物獻給團體，再將這些收集起來的東西分施予那些有需要的人或較貧困的團體。

公元112年，一位外教的作者，若望皮利（PLINIO IL GIOVANI）可以為我們提供初期基督徒團體彼此相親相愛的證據。他在寫給當時的羅馬皇帝的一封信中說：「基督徒每星期固定一天聚集在一起，天亮以前就開始詠唱對耶穌基督的讚美，就像是他們的天主一樣。」那是星期日，是主的日子（默1:10），就是每個基督徒團體在禮儀中所慶祝的，表達他們的信德與生命的一天。

為了更好的理解這樣的信息，現在讓我們重複這句話：

就像初生的嬰兒一樣，慈母教會用天主的話滋養這些子女。

由李鴻恩兄弟用粵語配音的福音釋義。

讀經一  宗2:42-47

他們專心聽取宗徒的訓誨，時常團聚，擘餅，祈禱。因為宗徒顯了許多奇跡異事，每人都懷著敬畏之情。凡信了的人，常齊集一處，一切所有皆歸公用。他們把產業和財物變賣，按照每人的需要分配。每天都成群結隊地前往聖殿，也挨戶擘餅，懷著歡樂和誠實的心一起進食。他們常讚頌天主，也獲得了全民眾的愛戴；上主天天使那些得救的人加入會眾。

所有復活期主日的第一篇讀經都取自《宗徒大事錄》，它是敘述福音在世界的傳播和初期基督徒團體誕生的一本書。今天的福音，敘述聖神降臨後在瑪利亞和宗徒們的帶領下，初期基督徒團體生活的情況。主要內容在讀經的開始兩句（42-43節），對宗徒訓誨的忠信與對財物的共用，一起分餅，共同祈禱。現在讓我們仔細地分析這幾點。

首先，日常生活中對天主聖言的忠信：十二宗徒並不像猶太經師們，他們不只是重複經上的記載；而且宣布時期已滿，經上所記載的與先知所預言的在耶穌身上得以圓滿實現（宗4:33）。在逾越節的光照下向人們解釋耶穌那不可理解的死亡。

為今天來說，需要聆聽的只有一樣，就是天主聖言；在天主聖言上才能建立我們的信德（羅10:14-17）。宗教熱忱、一時的衝動，所謂個人的啟示，這些不是別的，都是易碎的權宜之計，這樣會讓人失望。

其次，財物共用：在倫理道德領域，基督徒要與非基督徒有不同的選擇；但是當討論管理財產時卻與別人沒什麼不同：經營管理、做生意、收集財產，就像耶穌的復活一樣，如果不從救恩的角度看，就沒有什麼意思。

耶路撒冷的基督徒團體在復活光輝的照耀下，他們共同分享所有（宗2:44）。這是誰想到的？又是誰在做呢？這樣的改變在團體生活中得以體現出來，自然而言也有些不愉快的事情發生。各人所有的都不說自己所擁有（宗4:32），每人按照各人所需取用（宗2:45；4:35），並不是說自己比別人更加大方而去施捨，卻放棄自己對財物的擁有權。這樣做並不是輕視這個世界，而是對所擁有的一切自願放下，除去自私的心。

基督徒的理念並不是貧窮，而是去建設一個沒有貧窮的社會（宗4:34）。如果我們相信耶穌復活了，就不會作物質的奴隸。財物共用是準備好為自己周圍的兄弟姊妹服務的一個標記。

財富本身並不壞。如果能夠用財富幫助別人，財富本身是有意義的。貧窮才是壞的，因為它使天國的境界消失。基督徒團體內，成員之間彼此的分享就是實踐仁愛的精神，這樣也是消滅貧窮。就像在四世紀的巴西略說的：「如果每人都為自己所擁有的感到滿足，將多餘的部分還給別人，那麼這樣就沒有人感到富有，也沒有人感到貧窮。

耶路撒冷的基督徒與他們周圍的人不一樣，他們選擇了一種與不同於別人的生活方式。喜悅、心靈純樸，彼此間的愛德吸引著周圍的人。外邦人問他們這種方式的力量來自哪裡？答案是：在復活的基督身上。團體中更新生命的能力是復活基督最好的臨在方式和見證。這樣的經驗也是每一個人在各自的時代可以遇到的：就是與自己完全不同的人，這樣的團體生活與周圍的人有著完全不同的價值理念。耶路撒冷的基督徒團體就是我們今天讀到的這段聖經的實行者，否則他們之間的問題也不能解決，如果他們希望他們的團體能夠完善，就必須彼此共融和睦。不貪戀這個世界的財物，為那些相信耶穌復活的人來說，是必不可少的條件。

    第三，分餅：這個詞的本意是說，在晚餐的時候，一家之主將所要享用的食物拿在手中，祝福後分給每一個人（宗2:46）。因為基督在最後晚餐時也是用這樣的動作建立了聖體聖事，所以後來被引用描述慶祝聖體聖事（宗2:7、11；格前10:16）。

聖體聖事就是感恩的意思，它是團體生活與互助的形式。分餅的動作就是天主愛人的最高表現。教會明白這是來自天主的禮物，懷著驚訝、讚頌和喜悅的心情接受這樣的禮物，並用聖詠上的話感謝天主：「請讚美上主，因為衪做了奇妙的大事」（詠31:22）；也和耶穌一起讚頌天主：「父啊!天地的主宰，我稱謝你，因為你將這些事瞞住了智慧及明達的人，而啟示了給小孩子。是的，父啊!你原來喜歡這樣做。我父將一切都交給我，除了父，沒有一個人認識子是誰，除了子及子所願啟示的人外，也沒有一個認識父是誰的。」（路11:21-22）如果沒有聖體聖事，就不能對天主的愛表示感謝與感恩，就缺少生命中最重要的一部分；這樣的團體也沒有生命力與活力。可惜的是，這是對人靈有益的食物，富有營養。而沒有分餅，就不能達到最高的慶祝。

第四，團體祈禱：初期基督徒團體繼承了虔誠的猶太人的傳統：經常去聖殿（宗2:46），並且經常用聖詠祈禱。他們感覺到需要在復活基督的光照下闡述這樣祈禱的意義，並和天主建立一種新關係，這樣，他們通過各種不同的形式，將各種不同的祈禱收集起來。天主經是所有基督徒祈禱的典範，也是初期基督徒和逾越節的讚美詩。這樣的祈禱，形式是優美的。耶穌也這樣叮囑說：當你祈禱時，應進入你的內室，關上門，向你在暗中的父祈禱（瑪6:4）。就像一個小孩子一樣，基督徒團體是新娘，被永恆愛她的那位所愛著（耶31:3）。為了這個原因，非常有必要聚集這個團體所有的成員，向她的新郎高唱感恩的歌。在這樣的團體祈禱中，迴響著聖母瑪利亞在新約中最後的聲音：這些人同一些婦女及耶穌的母親瑪利亞並他的兄弟，都同心合意地專務祈禱（宗1:14）。

只有在這樣的基礎上，基督徒團體才能夠發出信仰的光芒，才能帶來一個更新的生命；這樣的教會才是基督臨現於世界的標記和復活基督能力的標記。

讀經二  伯前1:3-9  

3願我們的主耶穌基督的天主和父受讚美！他因自己的大仁慈，藉耶穌基督由死者中的復活，重生了我們，為獲得那充滿生命的希望，4 為獲得那為你們已存留在天上的不壞、無瑕、不朽的產業，5 因為你們原是為天主的能力所保護，為使你們藉著信德，而獲得那已準備好，在最後時期出現的救恩。6 為此，你們要歡躍，雖然如今你們暫時還該在各種試探中受苦，7 這是為使你們的信德，得以精煉，比經過火煉而仍易消失的黃金，更有價值。好在耶穌基督顯現時，堪受稱讚、光榮和尊敬。8 你們雖然沒有見過他，卻愛慕他；雖然你們如今仍看不見他，還是相信他；並且以不可言傳，和充滿光榮的喜樂而歡躍，9 因為你們已把握住信仰的效果：靈魂的救恩。

公元80年，在羅馬的基督徒才開始在聖週六晚上接受洗禮。在這晚上要有一篇對慕道者講的道理，伯多祿前書中正包含著這樣的內容。用一句「親愛的」（伯前2:11，4:12），宣講者開始自己的講道；對這些加入教會，成為天主子民的表示歡迎。在這樣一篇充滿勸諭的講道詞中，並沒有高超的理論，而是對這些新加入者表示接納和勸慰（伯前2:7）。讓他們記住，他們原是賴天主生活而永存的聖言，不是由於能朽壞的，而是由於不能朽壞的種子得以重生（伯前1:23）；並告訴他們一種新倫理責任隨之而來。這樣的道理就是有關基督徒倫理生活的勸諭和命令。

這篇經文是基督徒團體，尤其是亞細亞的基督徒團體在極其困難的情況下所寫成的。在那裡並沒有明顯的教會迫害發生，而是新領洗者容易遭受來自外在的攻擊、歧視，並被法庭很不公正和不正義地審判（6-7節）。作者邀請這些新領洗者反思天主藉著洗禮為他們帶來的新生命，即使好像不能用感官所觸摸，也是一個新而真實的生命。通過洗禮，基督徒從這唯一的恩賜中獲得了喜悅、祝福與平安。基督徒這種內心與內在的感受，使基督徒即使是在遭受迫害、痛苦與敵視時也會保持力量。

在天主的計劃中，有關初世紀末期的基督徒面對的迫害，該怎樣解釋呢？講道者用了一個聖經圖像解釋：天主其實是在試探那些被選者，就像金子在爐中一樣（智3:5-6），為了通過這樣的火來淨化雜質，就像是在煉銀子（匝13:8-9）。正如那些寶貴的金屬一樣，實際上他們需要煉淨各種雜質，這樣才能放出更大的光芒。

這段經文最後一部分的訊息在福音中得以延伸：你們雖然沒有見過他，卻愛慕他；雖然你們如今仍看不見他，還是相信他；並且以不可言傳（8節）。在羅馬的基督徒屬於第三代基督徒，雖然在理論上他們對耶穌逾越奧跡的事件還歷歷在心，但他們並沒有面對面地見過納匝肋的耶穌，而是與我們一樣，生活在信德中；他們相信復活的見證，和在聆聽天主的聖言與分餅中與基督相遇。那些沒有看見耶穌而相信的人是有福的。

福音   若20:19-31  

19 正是那一周的第一天晚上，門徒所在的地方，因為怕猶太人，門戶都關著，耶穌來了，站在中間對他們說：「願你們平安!」20 說了這話，便把手和肋膀指給他們看。門徒見了主，便喜歡起來。21 耶穌又對他們說：「願你們平安!就如父派遣了我，我也同樣派遣你們。」22 說了這話，就向他們噓了一口氣，說：「你們領受聖神罷!23 你們赦免誰的罪，就給誰赦免；你們存留誰的，就給誰存留。」24 十二人中的一個，號稱狄狄摩的多默，當耶穌來時，卻沒有和他們在一起。25 別的門徒向他說：「我們看見了主。」但他對他們說：「我除非看見他手上的釘孔，用我的指頭，探入釘孔；用我的手，探入他的肋膀，我決不信。」
20:26 八天以後，耶穌的門徒又在屋裡，多默也和他們在一起。門戶關著，耶穌來了，站在中間說：「願你們平安!」27 然後對多默說：「把你的指頭伸到這裡來，看看我的手罷!並伸過你的手來，探入我的肋旁，不要作無信的人，但要作個有信德的人。」28 多默回答說：「我主!我天主!」29 耶穌對他說：「因為你看見了我，才相信嗎？那些沒有看見而相信的，才是有福的!」30 耶穌在門徒前還行了許多其他的神跡，沒有記在這部書上。31 這些所記錄的，是為叫你們信耶穌是默西亞，天主子；並使你們信的人，賴他的名獲得生命。

今天的福音片段是復活的顯現，可以分為兩部分。第一部分（19-23節），耶穌向自己的門徒通傳自己的生命之神和能力，使他們能夠戰勝邪惡的勢力。這個福音片段也可以在聖神降臨的禮儀中，在第二部分（24-31節）是有關多默的片段。多默的懷疑是人所共知的，如果誰對人所共知的事表示一點都不同意見，就會被人比作多默。但是多默其實並沒有做錯什麼，只是要求看見別人所見過的。既然如此，為什麼只要求他一個人相信曾經說過的話呢？難道只有多默一人有這樣的疑惑嗎？別的人就很容易地相信復活的事件嗎？顯而易見，事情並不像想像的那樣簡單。

瑪爾谷福音有這樣的敘述：當他們十一人坐席的時候，耶穌顯現給他們，責斥他們的無信和心硬，因為他們不信那些在他由死者中復活後遇見他的人（谷16:14）。在路加福音中，耶穌復活後顯現給恐惶和害怕的門徒：耶穌向他們說：「你們為什麼恐惶﹖為什麼心裡起了疑慮（路24:38）。在瑪竇福音的最後部分，更是直截了當地說明，當耶穌在加里肋亞的山上顯現給門徒時（當然是在耶路撒冷顯現後很長的一段時間），有些門徒還是懷疑（瑪28:17）。

所有的人都懷疑過耶穌的復活，不只是多默。為什麼福音作者只將重點放在多默身上，這樣強調他的不信呢？這樣的懷疑同樣也使其他的人感到不解？現在我們尋求解答。

當若望寫福音時（大約是公元95年左右），多默當然已經不在這個世界上了。這樣的寫法並不是為給多默帶來不好的印象，並不是說多默是個沒有信德的人。福音的作者是為了回答基督徒團體面對的疑惑，就是所謂的第三代基督徒團體，沒有看見復活的耶穌，甚至他們中有些人連宗徒都不認識。在他們的團體中，他們彼此爭執、彼此疑慮，不厭其煩地討論耶穌是否真的復活，他們想看見，想用手觸摸，想用這種方式證實耶穌是否真的復活了。他們說：我們相信的理由在哪裡？復活的經驗為我們來說是可行的嗎？怎麼樣可以證實耶穌還是生活的呢？為什麼不再顯現？這也是我們今天的問題。

瑪竇、瑪爾谷和路加，都在說明所有的門徒有這樣的懷疑。他們並不是立即或者很容易相信復活的事件如此發生了。雖然耶穌復活後給他們顯了很多奇跡證明自己還活著，並進入天主的光榮中；但為他們來說，這條信仰之路是漫長而艱辛的。而若望卻不同，他將多默當成一個例子，當成一個象徵，象徵所有的門徒，在他們信仰的路上遇到很多困難，這樣的困難使他們懷疑信仰的力量。不明白為什麼若望用多默作例子，也許因為多默遇到了更多的困難，也許是他的信仰之旅更長。若望想對他的團體，也對我們說，復活的生命與我們現世的生命不同，不是我們的感官所能明白的。這是用手不能觸摸，用眼不能看見的生命，只有借著信德才可以獲得。這也是門徒們唯一獲得的復活的經驗。

看到了再去相信，這不是信德。復活是不能用科技、展示去證實的。如果某人想看見、證實、觸摸到，這些想法都是信德的一個絆腳石。我們常說：看見了的人是有福的。為耶穌來說卻是相反的，那些沒有看見而相信的人才是有福的。這並不是說他們的信德更加寶貴，而是說他們的信德更加純真、純樸，甚至可以說是唯一的信德。如果誰看見了才相信，就像是有了保障，擁有事實不可錯誤性的保障一樣。

多默在若望福音中另外出現過兩次。多默好像並沒有給人留下好印象，他總是很難明白耶穌的話，誤解耶穌所說和所做的。第一次出現，是在面對拉匝肋的死亡時，耶穌決定往猶大去。多默認為跟隨耶穌就是要失去自己的生命。他不明白耶穌就是生命的主人，他覺得孤單，且失去了希望：「現在讓我們與他一起死吧！」（若11:16）第二次是在在最後晚餐中，耶穌對門徒們講的他將要走的路，就是一條通過死亡而到達生命的路。多默也開始詢問：「主，我們不知道你要去哪裡，我們怎麼知道那條路呢？」（若14:5）他充滿了猶豫、疑惑與懷疑，不能接受，也不明白耶穌的話。在今天的福音片段中，這是第三次顯示他的特性。

    也許若望想用這種娛樂的方法勾畫多默的圖像，但最後他認為多默是充滿正義的，從他的口中道出了充滿激情與隆重的信德宣言。在他的話語中，反映著門徒們的信德所經歷的路程。

若望福音的開始，首批兩位門徒稱呼耶穌為辣彼（若1:38），這是明白理解耶穌身份的第一步。之後，安德肋明白以後對他的兄弟西滿說：「我們找到了默西亞。」（若1:41）納塔乃爾立即明白了耶穌的身份：「你是天主了！」（若1:49）撒瑪黎雅人認出耶穌就是世界的救主（若4:43）。別人認為耶穌是先知（若6:14），胎生的瞎子承認耶穌是主（若9:38），為比拉多來說，耶穌是猶太人的君王（若19:19）。但是多默卻對耶穌的身份說出最後一句話：「我主我天主！」這是在聖經中對雅威的稱呼（詠35:23）。多默是第一位認出且承認耶穌天主性的門徒，是第一位明白耶穌所說的「我與父原是一體」（若10:30）的門徒。

在這段福音的結束部分（30-31節），若望介紹他寫福音的原因：他寫足夠的標記，就是要通過這些標記喚醒或者證實信德的可信性，並通過這樣的信德到達永恆的生命。第四部福音的作者稱耶穌所行的奇跡為標記。耶穌並不是為給人一種很深的印象，不要忘記，他曾嚴厲地警告過那些除非看到奇跡否則不信的人（若4:48）。若望敘述耶穌所行的奇跡，並不是為了使他的讀者感到驚訝，而是為了顯示耶穌的神性。標記並不是證明，而是為了顯示耶穌的天主性，耶穌的屬性和使命。透過衪所行的一切，將信德牢固地建立在耶穌身上。如果不這樣，就不能在增餅的事上認出耶穌就是生命的食糧，在胎生瞎子的身上認識到耶穌就是世界的光，在復活拉匝祿的事件上認出耶穌就是生命的主人。

在若望福音結束部分，作者用標記這個詞描述耶穌所行的一切，就是對耶穌身份的啟示：耶穌仁慈的行為（治癒病人、增餅）和話語（若12:37）。誰讀這本有關耶穌的書，誰就能找到這樣的標記，這標記其實就在自己眼前，帶來光明，並找到耶穌，去做一個選擇。選擇耶穌，選擇生命並與耶穌契合。

同一福音為那些想尋找信德的理由提供了證據。這裡迴響著耶穌的聲音和話語，反射著耶穌的光芒。在天主的話語外沒有別的證據。為了明白這樣的意思，現在讓我們重讀有關「耶穌善牧」的比喻：我的羊聽從我的聲音（若10:4-5；27）。聽從耶穌聲音的人並不需要顯現，而只是記住耶穌所說的話和行為，這些不可混淆的話語只屬於耶穌和服從他的人。這些羊認識耶穌，而耶穌的話吸引著他們。但是哪裡可以聽到這樣的聲音呢？哪裡迴響著這樣的話語呢？復活八日後宗徒們有的與復活基督相遇的經驗，今天還可以重複嗎？怎樣可以得到這樣的經驗呢？

我們確信在星期日所聽到有關復活的兩個顯現的敘述，經驗到復活的人也是同樣的一群人。耶穌用同樣的話介紹自己：「願你們平安！」在復活顯現中，耶穌也顯示了自己苦難的傷口。也許耶穌還顯現給了別人，但是為了解決我們的問題與猜疑，只要這兩個復活的顯現敘述就夠了。

門徒們聚集在屋子裡。若望就是這樣暗示，門徒們是在耶穌的日子裡聚會，每過八天，他們都會因耶穌的名聚集。這說明門徒們是在復活的日子聚在一起，慶祝感恩聖事。當所有的門徒們一起聚集時，就是復活顯現的時候。在禮儀團聚中，就像在復活當日晚上，通過主禮的口，為他的信眾帶來祝福與平安：願你們平安。

就是在這樣的時刻，耶穌向他的門徒們顯示自己還活著。無論是誰，如果和多默一樣，如果不與門徒們聚在一起，當復活的基督顯現時，就不能經驗到復活（24-25節），不能聽到耶穌充滿祝福的話，不能接受他的和平與寬恕（19，26，23節），不能經驗到復活的喜悅（20節），不能領受聖神（22節）。在耶穌的日子，如果誰停留在家裡，哪怕只是單獨祈禱，也可以經驗到天主，但是不能獲得復活的經驗，因為復活的經驗只是臨在於信徒聚會中。沒有經驗到復活的人可以做什麼呢？就像多默一樣，需要復活的經驗與顯現去相信復活的事實。但是這樣的經驗不是靠自己可以獲得的。

在我們所看到的雕刻畫像上，可以看到多默將手指伸向耶穌的傷口處。從福音片段中我們不知道他是否將手伸過去。這樣，在聆聽了復活基督的聲音與話語後，與他們的團體一樣，多默也一起到達信德的高峰，並表達信仰的宣誓。這樣的經驗，後來的基督徒團體是可以在每八天獲得的：當基督徒團體聚會時。

復活主日

目擊者的見證

費爾南多‧阿梅利尼神父（Fr. Fernando Armellini）的福音的釋義。 

若望一書的開頭話語感人至深：「論到那從起初就有的生命的聖言，就是我們聽見過，我們親眼看見過，瞻仰過，以及我們親手摸過的生命的聖言。這生命已顯示出來，我們看見了，也為他作證，且把這原與父同在，且已顯示給我們的永遠的生命，傳報給你們。我們將所見所聞的傳報給你們，為使你們也同我們相通；原來我們是同父和他的子耶穌基督相通的。」（若一 1：1-2）這是一個值得羡慕但是不可重複的經驗。為成為耶穌的見證者，並不一定要有和納匝肋耶穌一起經過巴勒斯坦的經歷。

保祿，並不認識歷史上的耶穌這個人，他自己也可以成為耶穌的目擊證人（宗 26：16），並從基督那裡接受了這個義不容辭的責任：「在耶路撒冷你怎樣為我作見證，在羅馬你也要同樣為我作見證。」（宗 23：11）為了成為耶穌的見證者，不必要以真的肉眼看見過耶穌，只需要作衪復活的見證人。

見證並不是立一個好榜樣。不可否認，榜樣是有用和必須的，但見證卻是另外一層意義。只在逾越奧跡的光照下，從死亡到復活，明白自身存在的意義和生命的意義，這樣才是一個見證。在基督復活的光照下，信德為人帶來喜悅，光照痛苦中的人並化解痛苦的意義，使處在悲傷和憂愁中的人獲得喜悅。

我們現在可以反問自己：耶穌的逾越奧跡真的是我們生命中非常重要的事件嗎？它是我們做一切事情的中心嗎？我們作買賣、改變生活方式，或者想要另外一個子女時，它是我們的動力嗎？或者我們認為，從基督的逾越奧跡看，世界上真的沒有什麼值得我們留戀的嗎？

看到了基督的人，所做的一切都以衪為中心。為了更好明白今天的福音訊息，讓我們重複以下的話語：如果我們的心靈向聖經開放，就會看見主耶穌。

由黎國榮兄弟用粵語配音的福音釋義。 

讀經一 宗 10：34，37-43

伯多祿遂開口說：「我真正明白了：天主是不看情面的。你們都知道：在若翰宣講洗禮以後，從加里勒亞開始，在全猶太所發生的事：天主怎樣以聖神和德能傅了納匝肋的耶穌，使他巡行各處，施恩行善，治好一切受魔鬼壓制的人，因為天主同他在一起。我們就是他在猶太人地域和耶路撒冷所行一切的見證人。他們卻把他懸在木架上，殺死了。第三天，天主使他復活了，叫他顯現出來，不是給所有的百姓，而是給天主所預揀的見證人，就是給我們這些在他從死者中復活後，與他同食共飲的人。他吩咐我們向百姓講道，指證他就是天主所立的生者與死者的判官。一切先知都為他作證：凡信他的人，賴他的名字都要獲得罪赦。

這是宗徒大事錄記載的伯多祿的第五篇演說詞，是在凱撒肋亞的百夫長，科爾乃略家裡，向一群即將領受洗禮的外邦人所講的。這樣的演說非常寶貴，因為這是在初期基督徒團體中所宣報的。作者將它放在伯多祿口中，是為了增加其權威性和可信性。現在看看這篇演說詞的重要意義。

首先，這是重複耶穌的生活。耶穌驅除魔鬼，為邪惡勢力的受害者帶來生命的福音，並將他們釋放出來，因為天主的能力在他身上（37-38節）。有明確的地點與時間來敘述耶穌的這種行動：在加利肋亞若翰宣講洗禮後。也許我們對耶穌在納匝肋的隱居生活，即衪的童年史和青年時期很感興趣，但這些不是構成信德的因素。伯多祿強調具體和可證實的事實，因為信德不是建立在煞費苦心而又毫無意義的事情上，也不是建立在一個神秘人物之上；而是在一個曾經在人類歷史的時間和空間中生活的人身上。也許我們在等待伯多祿講述一些新的消息，但他卻只講述了耶穌在這個世界所做的一些具體可見的事情。這些事，表明在耶穌身上開始了一個新的世界。

伯多祿宣講的第二點，是世人對耶穌所做的：他們沒有認出耶穌就是天主所派遣的，甚至將耶穌釘死在十字架上（39節）。接著伯多祿說：那麼天主怎樣行動呢？天主不會捨棄自己忠信的僕人，而是將他從死亡的桎梏中解救出來，因此天主使耶穌復活。天主的工作與人的不同，人的工作帶來死亡，並帶進墳墓。天主就是提升和帶來生命的那位。這就是我們信德的基礎。

最後，他指出門徒們的使命：他們是這些事的見證人（39、41節），並被派遣，去向別人宣報和證實耶穌就是所有生者與死者的審判者（42節）。這是在「信經」中所宣誓的；不是威脅，而是喜訊。門徒必須向所有的人見證耶穌並不是來審判，而是天主為我們準備的最佳生命的模範，對照耶穌，我們可以看到自己是成功或失敗。這並不是覺得高人一等的感覺。猶太人對天主的信賴不該以法律為基礎，因為天主並不是在法律、誡命、傳統，或者是人間的標準，而是建立在耶穌身上，只有耶穌才是信德的基礎。

門徒因為與耶穌在一起，與他一同吃喝，聆聽他的教訓，目睹他所行的奇跡，故此是耶穌的見證人；並不是因為他們的生活榜樣才成為耶穌的見證者。他們獲得了唯一與特殊的信德經驗，因著這個經驗，可以向懷著善意與虔誠的人宣報他們這份特殊與獨特的經驗。

讀經二 哥3:1-4

你們既然與基督一同復活了，就該追求天上的事，在那裡有基督坐在天主的右邊。你們該思念天上的事，不該思念地上的事，因為你們已經死了，你們的生命已與基督一同藏在天主內了；當基督，我們的生命顯現時，那時，你們也要與衪一同出現在光榮之中。

保祿給哥羅森的基督徒寫信，是要讓他們記住，在他們領洗那天，他們已經在一個新生命中誕生，這個新生命並不是在此世得以滿全，而是在天主的世界。對這種生命的希望，是基督信徒與無信仰者之間的區別，因為無信仰者只依靠自己的力量，將自己的希望寄託於這個世界上。不難想像，即使世界上所有物質的問題都得以解決，全體都有食物享用，痛苦與疾病也從世界上消失，但人內心深處最基本的問題還是難以解決：我為什麼活著？為什麼我還要死亡？我從哪裡來，要到哪裡去？只有復活的基督能夠對這樣的問題給予滿意的答覆。

保祿並不是說基督徒該對這個世界漠不關心。他與別的人一樣，工作、勞動。雖然這樣，他還是認為人生命的意義並不僅在這裡（2節）。就像書信所說的，好的行為是不可缺少的，它是新生命的顯示，是天主臨在的標記。就像一顆充滿生機與茂盛的樹所帶來的果實一樣，這個新生命可以成長，並帶來意想不到的效果。

福音 若 20：1-9  ABC年

一周的第一天，清晨，天還黑的時候，瑪利亞瑪達肋納來到墳墓那裡，看見石頭已從墓門挪開了。於是她跑去見西滿伯多祿和耶穌所愛的那另一個門徒，對他們說：「有人從墳墓中把主搬走了，我們不知道他們把他放在那裡了。」伯多祿便和那另一個門徒出來，往墳墓那裡去了。兩人一起跑，但那另一個門徒比伯多祿跑得快，先來到了墳墓那裡。他俯身看見放著的殮布，卻沒有進去。隨著他的西滿伯多祿也來到了，進了墳墓，看見了放著的殮布，也看見耶穌頭上的那塊汗巾，不同殮布放在一起；而另在一處卷著。那時，先來到墳墓的那個門徒，也進去了，一看見就相信了。這是因為他們還不明白，耶穌必須從死者中復活的那段聖經。

「一周的第一天，清晨，天還黑的時候，瑪利亞瑪達肋納來到墳墓那裡，看見石頭已從墓門挪開了」，這是復活節福音的第一句話，這句話告訴讀者復活就是戰勝死亡的標記。當地上充滿著寧靜與沉靜時，只有一個婦女，不懼怕黑夜的恐怖，向墳墓走去。死亡好像借著這樣的寧靜與黑暗統治了世界。權力、世界的首領、種族歧視、不義、狡詐似乎最終戰勝了生命的力量。

現在看看瑪利亞發現空墓時的情況：她們被眼前發生的事情驚呆了，好像魔術般地改變，變得不知所措，因此她們慌張地跑去報告宗徒們所發生的一切：「於是她跑去見西滿伯多祿和耶穌所愛的那另一個門徒，對他們說：「有人從墳墓中把主搬走了，我們不知道他們把他放在那裡了……」（2-4節）在安息日的第二天，生命竟然這樣奇跡般地重新顯示它的活力。天主開始介入並戰勝了死亡的勢力。但是瑪達肋納並不瞭解，她認為遺體肯定被人運走了。這是人在面對空墓時的自然反應。在這樣確證的事實面前，人是要停留下來，覺得一切都結束了，還是該繼續在事實上尋找更深的意義呢？在死亡面前，是應該只有哭淚，還是向天主開放自己的心靈呢？

在這段敘述中，瑪達肋納的形像短暫地隱藏起來，如同一個見證者，正走在信德的路上，並將她所見的報告給宗徒們。若望描寫兩位宗徒時，一位是伯多祿，另一位沒有名字，一般認為是若望宗徒，但這在若望去世差不多100年後才認同這個意見。也許這個無名宗徒就是耶穌的愛徒，但在若望福音中，這個耶穌的愛徒是一個象徵，是值得去反思的。這個無名宗徒時常與伯多祿聯繫在一起。他與安德肋同時進入讀者視線，兩人同一天看到耶穌從那裡經過，就問耶穌住在哪裡？他們跟隨耶穌並整夜同衪在一起。與伯多祿有什麼關係？有關係，這個無名宗徒是在伯多祿之前到耶穌跟前的（若1:35-40）。

從福音的開始他們出現後，直到耶穌與門徒們一起吃晚餐，鄭重聲明將有人要出賣衪的時刻止，期間這個門徒沒有出現過。誰想起了他？誰知道與耶穌在一起的卻有一個反對衪呢？不是伯多祿，而是這個躺在耶穌胸膛的門徒（若13:23-26）。

當耶穌受審判，伯多祿否認耶穌後，這個沒有名字的門徒卻很勇敢地跟隨耶穌。他進入司祭長的家，並很近地靠近耶穌（若 18：25-27）。在加爾瓦略山上，伯多祿逃跑了，這個無名門徒卻與耶穌的母親一起站在十字架下（若 19：25-27）。在今日的福音片段中，伯多祿既然朝著世界的道路，也是朝著精神的道路行走，就像我們在稍後會看得到的（若 20：3-10）。在提比利亞湖邊，這個無名的門徒首先認出站在岸上的耶穌。伯多祿是在稍後認出來的。最後，當耶穌向他們發出邀請去跟隨衪時，伯多祿沒有勇氣單獨跟隨，他感覺到要常有耶穌這位愛徒在身旁（若 21：2-25）。

這位無名愛徒代表誰？為什麼沒有名字。他代表一個真正的基督徒，代表那些認識耶穌後，沒有半點猶豫，想去認識耶穌，立刻跟隨耶穌，甚至連睡覺都想與耶穌在一起的人。他們跟隨耶穌，是想去認識到誰是耶穌的朋友與敵人，就算為耶穌捨棄自己的生命，也在所不惜。這個愛徒沒有名字，是因為每一位都被邀去在愛徒的身上寫上自己的名字。

現在看看這一對門徒。這個無名的門徒在伯多祿之前到達墳墓，他低頭向裡看，看到了殮布，卻沒有進去。西滿伯多祿是後到達的，他進去了，看到了殮布卷在一起，放在位於耶穌頭部的地方。這裡沒有什麼特殊的事情發生，沒有奇跡，也沒有天使顯現，只看到死亡的跡像。也許這二位門徒有像若望克利斯多夫（John Chrisostom）所說的那種直覺：如果有人將遺體偷走了，並不將殮布剝下，更不會將殮布纏起來放在一邊。顯然遺體並沒有被偷走。

伯多祿停了下來，他感到驚愕與驚奇。他明白，但並沒去另外的地方。他的思想還是被死亡的事實所蒙蔽著。這個無名的門徒卻相反，他的認識深一點，看到了所發生的事並相信了（8節）。這是他對復活基督之信仰的最高表現。面對死亡的標記時（墳墓、殮布），他開始相信，並明白生命戰勝了死亡。

接下來的經文對這兩位門徒做了評價：這是因為他們還不明白，耶穌必須從死者中復活的那段聖經（9節）。這好像不符合邏輯，至少對那位元沒有名字的門徒是這樣。但是，在這裡，福音作者並不是在講按時間順序所發生的事實，而是在告訴基督徒團體一條通往信德的路程。就像20-21章所說的，如果只想看到奇跡，不讓自己由天主的話所帶領，就不會理解所發生的事和它的意義。只有天主的話，才能為復活的事件帶來其光明和意義，才能超越人的思想和心靈的理解層次，才能照亮人的意志，從而明白復活的真諦。一個真正的基督徒並不需要外在的奇跡來證實，卻只要多默所說的這句話：我主，我的天主。

耶穌對他的門徒說過：一粒麥子落在地裡，如果不是死了，就只是一粒；如果死了，將結出許多子粒來。如果誰還不信，認為這是個無無稽之談，一個愚蠢的思想，而沒有認識到這是天主白白的生命恩賜，就只能看到死亡的陰影。相反，在逾越奧跡的光照下，耶穌真正的門徒開始明白，為朋友舍生，是將自己的生活放在天主的真福中。

這段經文的結尾部分：兩個門徒就回到他們所在的房屋去了（10節）。給人的印像好像是，所有的一切都和原來一樣。但不是這樣，他們二人這時認識了耶穌，證實了同樣的事情，並看到了同樣奇跡的發生。他們度著和以前仿佛一樣的生活；但之前是害怕與被嘲笑，現在卻是充滿著光明和新希望。

復活前夕守夜禮

不要在死人中找活人

費爾南多‧阿梅利尼神父（Fr. Fernando Armellini）的福音的釋義。 

    

 基督徒確信自己是人類與社會理想目標的守護者。若是人們認為我們所宣講的倫理標準高尚與崇高時，我們感到很自豪。

我們也很高興被人稱為是博愛、正義與和平的使者。

然而，我們卻對自己是復活的見證，照亮墳墓黑暗之光明的攜帶者而感到一些保留。

    有時候我們看到，在逾越節晚上的講道中，宣講者在講述基督戰勝死亡時似乎表現不出內心真正的喜樂。有時不講復活的基督，而是講論當下的問題以便吸引人更多的注意力。觸及嚴肅而重要的社會問題時，需要在福音的光照下去理解。但是，在復活前夕，基督徒團體應聽到另一種宣報。人們聚在一起是為了慶祝生命之主，因為天主在祂的僕人耶穌身上完成了從未聽說過的奇蹟。

教會初期的戴爾都良這樣評價當時代的基督徒團體的生活與信德：基督徒的希望就是死者的復活，我們所有的一切是因為我們相信復活。

基督徒與別人的不同不在於高尚的倫理。非基督徒也去實行愛德的崇高行為，雖然他們沒有意識到，但也是被基督的聖神所推動。

世界從基督徒身上期望看到的，是符合福音精神的倫理生活。但人們首先尋求的是對死亡之謎的答覆，基督復活的見證，因為基督的復活使死亡變成了新生命的誕生。

    對新生的期待只能從不再害怕死亡的人身上體現出來，因為信德之光告訴他們，「我看見了」復活的那一位，並在心中期待著，白日將近，晨星將要升起（伯後2：19）。

為了更好地理解這樣的訊息，現在讓我們重複以下的話：

願我們每時刻的生命都被復活的光明所照耀。

由黎國榮兄弟用粵語配音的福音釋義。

羅 6：3－11

3 弟兄們，難道你們不知道：我們受過洗歸於基督耶穌的人，就是受洗歸於他的死亡嗎﹖ 4 我們藉著洗禮已歸於死亡與他同葬了，為的是基督怎樣藉著父的光榮，從死者中復活了，我們也要怎樣在新生活中度生。 5 如果我們藉著同他相似的死亡，已與他結合，也要藉著同他相似的復活與他結合，6 因為我們知道，我們的舊人已與他同釘在十字架上了，使那屬罪惡的自我消逝，好叫我們不再作罪惡的奴隸，7 因為已死的人，便脫離了罪惡。 8 所以，如果我們與基督同死，我們相信也要他同生，9 因為我們知道：基督既從死者中復活，就不再死；死亡不再統治他了，10 因為他死，是死於罪惡，僅僅一次；他活，是活於天主。 11 你們也要這樣看自己是死於罪惡，在基督耶穌內活於天主的人。

從初期教會開始，基督徒就稱安息日後的那一天為聖日，並以一個新名字稱呼這一天。羅馬人稱為「太陽日」的那天就成了「上主的日子」，因此稱「星期日」。

基督徒很快就感覺到，需要用特殊的一天來慶祝基督的復活，因為這是他們信仰的基礎與核心。因此逾越節就被稱為「星期日中的星期日」「節日中的節日」，是最重要的節日，最大的星期日，一年中最重要的一天。

人人都參加隆重的復活前夕守夜禮，也在這個時候為慕道者施洗。

慕道者並不是接受一個簡單的洗禮，而是完全浸到水中，然後從聖洗池中出來。正如從母胎中出來一樣，成為一個新的受造物，光明之子。

在喜樂的歌頌聲中，基督徒團體接納教會的新子女，就是由聖神和水而獲得新生的子女。

這就是保祿在今日的讀經中所告訴我們的。

保祿回憶了羅馬的基督徒領洗的時刻和他們接受的教理知識。

保祿以一個反問來開始：難道你們不知道：我們受過洗歸於基督耶穌的人，就是受洗歸於他的死亡嗎（3節）？他用這種反問的方式提醒他們已經接受的真理。他們在基督內受洗使得他們與基督親密聯合，分享基督的死亡，並與衪一起進入生命。

耶穌也有一次提到洗禮：我有一種應受的洗禮，我是如何焦急，直到它得以完成（路12：50）。指的是祂將經過死亡之水的洗禮，並將在逾越節獲得復活的生命。

保祿強調，基督徒蒙召要走與老師同樣的道路。

若想獲得復活基督的豐富生命，人要首先死於舊我，將自己的邪惡生活埋葬。就是要浸入洗禮的水中，浸入水中意味著死於罪惡，埋葬自己的過去，重新開始一個全新的生命，與基督相似的生命（4－6節）。

保祿在迦拉達人書中通過一個形象的對比來解釋由死入生，即「本性的行為」與「聖神的行為」之間的對比：本性私慾的作為是顯而易見的：即淫亂、不潔、放蕩、崇拜偶像、施行邪法、仇恨、競爭、嫉妒、忿怒、爭吵、不睦、分黨、妒恨、醉酒、宴樂以及兇殺，與這些相類似的事。我以前勸誡過你們，如今再說一次：做這種事的人，決不能承受天主的國。然而聖神的效果卻是：仁愛、喜樂、平安、忍耐、良善、溫和、忠信、柔和、節制（迦5：19－23）。

逾越節的晚上對每一個基督徒來說，無論是兒童、少年、青年、或是成年人，都是提醒自己的好機會，去實踐我們在領洗時所發的許諾，行為應與領洗時的誓言保持一致。

保祿在今天讀經的第一部分闡述了消極層面，即要死於罪惡。他在第二部分（8－11節）強調了積極的層面，進入新生：如果我們與基督同死，相信也要與衪同生（8節）。

如果我們經過死亡，那最後的結局將會是復活的生命。

初期的基督徒從內心接受了保祿關於洗禮的講述。他們努力在生活中付出實踐，並且逐漸豐富了洗禮的儀式，使之更能表達其中的象徵意義。

他們讓新領洗者穿上白衣，代表一種全新又沒有瑕疵的生命，並努力活出這樣的生命。當他們從洗禮池上來，主教給他們穿上白衣，並擁抱他們。在一些團體中，主教也在他們的口唇上放幾滴奶與蜜，是天主許諾給進入福地的人們的食糧。為新領洗者來說，福地就是天主的國。

洗禮池的形狀也有象徵意義。納匝肋現在保存著兩個很古老的洗禮池，正方形或長方形，用以提醒候洗者洗禮池就如同墳墓，浸入洗禮池就是將自己的「舊我」與基督同葬，並與基督一起進入新的生命。有的洗禮池是圓形，代表穹蒼，告訴新領洗者已經進入了天上的國度。有的洗禮池是十字架形狀，象徵生命的奉獻，邀請他們與老師一起，將自己奉獻給兄弟姊妹。雞蛋形狀的洗禮池具有更明顯的意義：就如生命破殼而出，同樣新人也由洗禮池中產生。

福音 （瑪28:1-10）

 安息日既過，一周的第一日，天快亮時，瑪利亞瑪達肋納和另一個瑪利亞來看墳墓。忽然發生了大地震，因為上主的天使從天降來，上前把石頭滾開，坐在上面。他的容貌好像閃電，他的衣服潔白如雪。

看守的人由於怕他，嚇得打顫，變得好像死人一樣。天使對婦女說道：“你們不要害怕!我知道你們尋找被釘死的耶穌。他不在這裡，因為他已經照他所說的複活了。你們來看看那安放過他的地方；並且快去對他的門徒說：他已經由死者中復活了。看！他在你們以先往加里肋亞去，在那裡你們要看見他。看！我已經告訴了你們。”

她們趕快離開墳墓，又恐懼又異常喜樂，跑去報告他的門徒。

忽然，耶穌迎上她們說：“願你們平安!”她們遂上前抱住耶穌的腳，朝拜了他。耶穌對她們說：“不要害怕!你們去，報告我的兄弟，叫他們往加里肋亞去，他們要在那裡看見我。”

所有聖史都以一個非常精準的時間來開始復活的敘述 – 安息日後的清晨 – 隨後就是婦女們，包括瑪利亞、瑪利亞瑪達肋納及其他人來到墳墓的場景。然而，關於在墓前所看見的震驚場面，他們各有不同的描述。

當馬爾谷、路加及若望肯定地以驚訝的言詞描述巨大的石頭已由墓穴滾開時，瑪竇卻描述他們看到的一個震天駭地的景象：那時有大地震，上主的天使從天降來，上前把石頭滾開，並坐在上面。他們眾人及看守的人也嚇得打顫，變得好像死人一樣。（２－４節）

如果此故事是一段新聞記者的報導，那麼我們很難把它與其他福音的描述相融。

讓我們立即澄清一下：這段福音章節並不是一段新聞報導。將其視為新聞會產生誤導，因為瑪竇並不是在敘述一個歷史的經過。        

給我們講論的事件－生命之主驚動地戰勝死亡－確實發生了，但此勝利不屬於此世，而是屬於神聖的國度。與被釘在十字架不同，復活並不能通過感官來驗證，也不能像耶穌生平的眾多事件一樣被描述。

婦女們比門徒們更早經驗復活的震撼，確實很難傳達。但瑪竇擁有一種神學的語言，就是聖經中常用的語言，令讀者更容易理解。是一種經常以圖像，充滿寓言和隱喻構成的語言。

瑪竇以其中一個圖像開啟祂的復活故事：大地震。為了把天主所行的奇蹟更清楚陳述給衪的子民，這些聖史經常利用了使人印象深刻的圖像，包括閃電、雷霆、冰雹、雷暴、烏雲密佈；而最明顯的，就是在巴勒斯坦經常發生的地震。

當上主在西乃山顯現給梅瑟時，出谷紀的作者這樣描述：「全山猛烈震動。梅瑟遂開始說話，天主藉雷霆答覆他。」（出19:18-19）因此，聖詠的作者也這樣描述天主對世上的邪惡的憤怒與介入：「大地立即戰慄震驚，山基陵根搖撼移動。」（詠18:8）

為了表達天主在復活主日摧毀死亡的大能，瑪竇應用了文學上必然的選詞：使用了聖經中地震的圖像。

他在講論耶穌死亡的故事也用了同一圖像。有別於其他聖史，他是這樣描述：「大地震動，巖石崩裂，墳墓自開。」（瑪27:51-52）

他並不是指向物質的事實。他希望讀者能理解當耶穌奉獻自己生命時的衝擊：遠古世界、罪惡的世界、謊言、不公義、偽善把根基也震撼了。 衪遭受了毀滅性的打擊，永遠無法恢復。

聖史也在聖經中利用其他圖像，例如：上主的天使、白如雪的顏色、閃電、恐慌 (達7:9, 10:6, 民 6:11, 13:22)　以代表當時男女的見證，從而建構神學的框架；對我們來說，就是門徒如何經驗復活的那位。

把聖史所用的文學外殼除下，福音的神學信息就更清楚地呈現出來。

惡人跟義人作戰，並且戰勝了。他們相信已令衪永遠沉默。一塊大石頭放在墓口，也有一隊衛兵看守，沒有任何人可以接近。（瑪27:62-66）所有人也慶祝死亡戰勝了生命，不敬戰勝了義人，仇恨戰勝了愛。

面對此悲劇，一個奇蹟：當殺害衪的人在嘲笑時，墓穴的黑暗與寂靜會連義人的記憶也永遠消滅嗎？

天主在復活主日的黎明回答了這個痛苦的問題。　

電光一閃之際，衪爆發出衪賦予生命的能量，因衪不能容許神聖及正義的那位留在死亡的權柄之下。衪在受難日所發生的事情發出了最終的裁決：根據衪的判斷，在世人眼中被打倒的，才是勝利者。

上主的天使莫非也是上主自己彰顯衪所有的權能。

坐在大石上的舉動讓人想起勇士驕傲地坐在他所征服的城市上來慶祝自己勝利的姿態。瑪竇以此好戰的形象生動地描繪了上主戰勝了死亡，就是那總令人恐懼的死亡。

天使迫切地吩咐婦女們離開耶穌被埋葬的地方，不要在死人中，而是在活人中尋找被釘的耶穌。（第六節）

結束塵世生活，戰勝死亡的人已不在墳墓裡。他們在天父的家鄉相聚，在那裡，所有生者聚在一起，齊聲歌頌讚美上主。

凡發現此事的人必要向所有人宣佈。上主的天使派遣婦女們說：「快去對他的門徒說：他已經由死者中復活了。看！我已經告訴了你們。」（第七節）

這並不是一件容易的任務。因為宣佈復活代表冒著不被相信甚至被嘲笑的風險。

我們談論被釘的耶穌以及衪如何勇敢地為愛而獻出生命並不困難。 因為被釘的耶穌屬於這個可驗證的現實世界。是一個不能否認的歷史事實。相反，我們不太願意宣佈衪的復活，因為我們不能以我們的感官來認出復活的衪：衪屬於天上的境界，只有信徒才能凝視衪，默觀衪。

只有那些跟復活的那位有過個人交往和親密經歷的人，才有勇氣向所有人（像婦女們一樣）宣告上主並不是甦醒過來，而是真正的活著，並臨在於我們中間。

在空墳旁出現了兩類人：婦女們及看守的人。（第四至八節）他們代表著面對天主大能時，兩股對立的反應。侍衛的反應是恐懼：「看守的人由於怕他，嚇得打顫，變得好像死人一樣。」（第四節）

他們要看守著死亡的國度，但面對天主的大能，他們顫抖、逃跑，被復活的光嚇倒。（瑪28:4）

天使並沒有安慰他們：他們代表著所有反對生命的勢力，他們為死亡而效力。他們處於混亂狀態，只能夠繼續恐懼，因為他們沒有出路。

相反，代表著團體的婦女們得到了安慰：「你們不要害怕！」（第５節）

熱愛生命的人不必擔心天主的干預。衪來是把所有保守死亡境界的石頭，所有放有罪惡的石頭推開。

天上帶來的信息，除了指引婦女們，也指引所有人。這是一個對生命的凱旋勝利逐步肯定的邀請：義人永遠不會被遺棄，每一個墳墓，正如耶穌的那個墳墓一樣，會成為空墳。即使死亡的力量（不公義、壓迫，誹謗，仇恨，欺騙，狡猾等…）在有一段時間顯然地佔了上風，但它永遠不會得到最終的勝利。

面對復活的震撼場面，義人的一切失落及淚水也變得有意義。

婦女們急忙地離開死亡的地方，趕往通知門徒們基督活著。他們正正代表相信生命的勝利，奔向為兄弟姊妹見證信仰的人。

面對同一事件，衛兵作了相反的選擇：如同猶達斯一樣，讓自己被金錢所摧毀。他們就是代表著那些，即使在今天，為了物質的好處，放棄自己而作出妥協的人們。他們選擇謊言而不是真理，依賴權勢，與他們同流合污，嘗試維持不公義的統治。

福音以復活基督顯現給婦女們結束（第９－１０節）衪告訴她們：「歡欣吧！」

喜樂總在那些曾「見過」活著的那位人的面上顯耀，他也會發現，復活過後，這個世界的問題，即使是最戲劇性和荒誕的，都具有意義。

的確，復活節後，人們仍然像以往一樣死去。但是，他們現在知道他們不會停留於死亡：這不會死。他們知道生命有一個目標－並不是墳墓的黑夜，而是天上的光芒－而人類有一個終向－就是永恆的慶典。

這就是基督徒喜樂的原因。

沒有分享就沒有喜樂。即使復活的基督也不例外，天使在墳墓派遣婦女們為她們所經驗的作證。這事件改變了她們對生命的看法。

從物質的角度來看，她們什麼也沒有改變，困難與問題仍然存在。但是她們本身已經不再一樣：因著與那活著的那位相遇，她們被轉化了。