心靈之謎

丙年四旬期第二主日

 在通俗語言中，愛上某人與墮入愛河是同義的。愛的氣勢並沒有否認理性，但超越理性；並能打開新的視野，通往一個無法預料的情感世界。

 信德是人有意識的抉擇。耶穌對那些想要跟隨祂的人說：你們中間誰願意建造一座塔，而不先坐下籌算費用，是否有力完成呢？ （路14：28）但信德也是對天主完全而無條件的信賴，逐漸靠近天主。因此，信德要求人要遠離這個世界及其邏輯。信德就是喪失理智的。

十字軍東征時，方濟各亞西西手無寸鐵地來到伊斯蘭統治者前。十字軍嘲笑他，認為他瘋了。他並沒有瘋，而是根據另一種邏輯思維。方濟各愛上了基督，確實相信福音的真理。

在舊約聖經中，喪失理智被描述成半睡半醒或睡夢的圖像。天主在亞當熟睡的時候創造了女人（創2：21）；亞巴郎在昏沉的睡去時，天主與他立了約（今日讀經一）；三位門徒在耶穌顯聖容的山上看到了上主的光榮，當時他們也在昏昏欲睡（今日的福音）。似乎是在告訴我們，人性能力的變弱是天主啟示或干預的前提。的確，只有那些為耶穌喪失理智的人才能相信：為愛而死將導向生命。

為了加深理解這樣的訊息，現在重複以下的話：上主是我生命的保障，我尚害怕何人？

讀經一 創 15：5－12，17－18

上主遂領他到外面說：「請你仰觀蒼天，數點星辰，你能夠數清嗎？」繼而對他說：「你的後裔也將這樣。」亞巴郎相信了上主，上主就以此算為他的正義。上主又對他說：「我是上主，我從加色丁人的烏爾領你出來，是為將這地賜給你作為產業。」亞巴郎說：「我主上主!我如何知道我要佔有此地為產業？」上主對他說：「你給我拿來一隻三歲的母牛，一隻三歲的母山羊，一隻三歲的公綿羊，一隻斑鳩和一隻雛鴿。」亞巴郎便把這一切拿了來，每樣從中剖開，將一半與另一半相對排列，只有飛鳥沒有剖開。有鷙鳥落在獸屍上，亞巴郎就把它們趕走。太陽快要西落時，亞巴郎昏沉地睡去，忽覺陰森萬分，遂害怕起來。

當日落天黑的時候，看，有冒煙的火爐和燃著的火炬，由那些肉塊間經過。在這一天，上主與亞巴郎立約說：我要賜給你後裔的這土地，是從埃及河直到幼發拉的河。

所有在荒野放牧的人們，都夢想擁有屬於自己的土地，水不是來自水井，而是來自上天。有規律且豐厚的降雨可以種植小麥，葡萄與其它果樹。與自己的家庭一起，和平地及永久居住在這片土地上。各人坐在自家葡萄樹和無花果樹下，無人來驚擾（米4：4）。

亞巴郎就是一個過著游牧生活的人。他來自很遠的地方，數年以來，他到處漂泊，就像一個沒有目的地旅行者。他上了年紀，又沒有孩子；他的生命似乎要以失敗而告終。有一天，他得到了上主的啟示，並向他許諾了自己夢寐以求卻從未得到的：即土地（7節與19節），和人數眾多的後裔，如同天上的星星與海邊的沙粒一樣多（5節）。

天主為什麼要主動地向亞巴郎許諾這些呢？為何是亞巴郎而不是別人呢？他是世界上最好的人嗎？耶穌時代的經師們認為，上主只向那些配得上主恩典的人施予助佑。因此他們認為，亞巴郎實踐了仁慈與正義，因此才會得到上主的祝福。

這是一個毫無根據的想法。聖經中沒有提及亞巴郎的任何善工，而天主對他的召叫與許諾是白白的恩賜。沒有記載亞巴郎蒙召前的善工，卻記載了蒙召後：亞巴郎相信了上主，上主就以此算為他的正義（6節）。

這是聖經中第一次描述人信賴天主。我們翻譯成「信賴或相信」，希伯來文的意思是「依靠一個堅固、穩固、安全的基礎」。並不是指在理智上順從某些教義，而是無條件地信賴某個人；這就如同新娘對新郎的完全信賴。當新娘完全相信新郎時，意即將所有的信心與希望都放在他身上，將自己的未來與生命都交給了他。

當亞巴郎聽到天主的聲音時，就把自己交付到天主手中；相信了上主，並相信上主不會欺騙他。這樣的信德使他成為義人（6節）。保祿也證實了，這是非常重要的（羅4：3，迦3：6）。也就是說，天主說亞巴郎是義人時，並不是因為亞巴郎做了很多值得讚揚的善行，而是因為他與上主建立了正確的關係：亞巴郎相信了天主的話和諾言，即使表面上看似乎完全沒有希望時，他仍堅定地信賴上主。

讀經一記載了上主對亞巴郎的信德的回應：上主在許諾之後，以一個儀式通過此許諾。在古時的美索不達米亞，民族之間的正式約定需要一種隆重的儀式來簽定：將一隻動物（一隻公牛，一隻公山羊或一隻綿羊）分成兩半，然後結盟的人們要從中間走過，同時還要說：如果我違反盟約，我將會如同這只動物一樣被劈成碎塊。

讀經的第二部分（9－17節），天主以結盟的儀式來強調衪話語的忠信，一切都很奇妙。上主在許諾後，遂命令亞巴郎宰殺動物，將它們的肉分成兩半排列，然後天主像火一樣從這些肉塊中間經過（17節）。

需要注意的是，只有天主行了訂立盟約的儀式，亞巴郎並沒有從動物的肉塊中間經過。上主的許諾是絕對無條件的，祂沒有要求任何回饋。天主知道自己不能要求什麼，因為聖祖的後裔常常不忠信。在出谷時，他們甚至認為，天主將他們帶到曠野是為了消滅他們（戶14：1－9）。

上主對人的許諾常是白白的恩賜。先知們把天主描述成忠信的丈夫，即使妻子不忠信時，上主常常是忠信的（依54：5－10）。面對任何的背叛，上主的愛卻從不會改變。

讀經二 斐 3：17－4：1

弟兄們！你們要一同效法我，也要注意那些按我們的表樣生活行動的人。因為有許多人，我曾多次對你們說過，如今再含淚對你們說：他們行事為人，是基督十字架的敵人；他們的結局是喪亡，他們的天主是肚腹，以羞辱為光榮，只思念地上的事。至於我們，我們的家鄉原是在天上，我們等待主耶穌基督我們的救主從那裡降來，他必要按他能使一切屈服於自己的大能，改變我們卑賤的身體，相似他光榮的身體。

為此，我所親愛的和所懷念的弟兄，我的喜樂和我的冠冕，我可愛的諸位！你們應這樣屹立在主內。

一聽到基督的敵人時，我們可能想到的是那些行為放蕩的無神論者和狂熱主義者。在今天的保祿書信中，「基督的敵人」指的是斐理伯團體中的有些基督徒。保祿說：他們的天主是肚腹，以羞辱為光榮，只思念地上的事（19節）。

他們的罪惡是什麼呢？這樣的表達似乎是在告訴我們，他們對食物及性慾的滿足，是毫無節制的追求。實際上，保祿所說的是他們中有些人把信仰看成只是對傳統做法的遵守，比如割損，不許吃某些食物，守齋。保祿用挖苦的口吻說，這是一些與肚腹有關的行為。

因此我們思考，若要成為「基督十字架的朋友」，是否必須要受苦、克制自己、犧牲、捨棄一切快樂的事物。克制自己意味著讓自己死去，但我們都渴望生命，而非死亡。不論如何看待死亡，死亡對我們總是一件惡事。然而，我們認為的生命或許不是真正的生命。

「基督十字架的朋友」的蒙召只捨棄那些不是生命的因素。保祿告訴我們這是唯一的智慧選擇：我們的家鄉是在天上（20節），以及我們等待改變的肉身。保祿忠於聖經的思想，他沒有講述肉身的毀滅，這與希臘哲學的教導不同，而是說全人的改變，相似基督光榮的身體。

因此，那些只注視這個世界，以此世為永恆的住所，並以自己的肚腹為天主的人們錯了。人在這個世界上，就如同亞巴郎一樣，只是一個外地人，一個游牧者。

福音 路9：28b－36

 大約過了八天，耶穌帶著伯多祿、若望和雅各伯上山去祈禱。正當他祈禱時，他的面容改變，他的衣服潔白發光。忽然，有兩個人，即梅瑟和厄里亞，同他談話。他們出現在光耀中，談論耶穌的去世，即他在耶路撒冷必要完成的事。伯多祿和同他在一起的，都昏昏欲睡。他們一醒，就看見他的光耀和在他旁待立的兩個人。那二人正要離開時，伯多祿對耶穌說：「老師，我們在這裡真好!讓我們搭三個帳棚：一個為你，一個為梅瑟，一個為厄里亞。」他原來不知道說什麼了。他說這話的時候，有一片雲彩遮蔽了他們。他們進入雲彩時，門徒們就害怕起來。雲中有聲音說：「這是我的兒子，我所揀選的，你們要聽從他!」正有這聲音時，只見耶穌獨自一人。在那些日子，他們都守了秘密，把所見的事一點也沒有告訴任何人。

有些人認為，這段福音描寫的是耶穌為使祂的門徒們能夠面對自己的苦難與死亡，讓他們預嚐了天國的經歷。

我們在閱讀一個福音片段時，需要非常謹慎，因為福音表面上是在敘述一個歷史事件的前後發展，但如若留心反省，常常是通過聖經的語言來向我們闡述其神學意義。耶穌顯聖容的記載就是一個例子，而且瑪竇和馬爾谷的敘述幾乎相同。

在今天的福音中，我們將會看到路加福音中記載的獨有的訊息，只有路加強調了耶穌上山的目的：上山去祈禱（28節）。耶穌常常用很多的時間祈禱。耶穌一開始並不知道祂的生命將會如何，也不知道等待自己的最後命運是什麼，祂正是通過祈禱，在祈禱的光照下才逐漸發現這些奧秘。

耶穌就是在這些靈性的深度經驗中，才逐漸意識到自己的使命是拯救人；不是通過勝利，而是通過失敗。路加在福音的中間部分，開始向我們揭示了耶穌失敗的一些標記：開始時對耶穌充滿熱情的群眾，竟後來捨棄了衪；有些人認為耶穌是造反者，衪的敵人試圖要殺害衪。因此，祂如今需要明白天父要自己所走的道路。正是為此，衪上山去祈禱。

正在祈禱時，耶穌的面容改變了（29節）。與其它聖史的記載不同，路加並沒有記載耶穌「顯聖容」，而是「改變了面容」。這種光輝是與天主結合的人們的光榮標記；甚至梅瑟與上主說話時，他的面容也改變了（出34：29-35）。

每一次與天主真正的相遇，都會在人的臉上留下一些可見的痕跡。在慶祝並分享聖言後，我們會更喜樂的回到家中，心靈更加安寧；面帶微笑，對​​人更能容忍、理解、慷慨。我們的臉上似乎也閃耀著光明。

耶穌面容上的光輝表達了耶穌在祈禱中認識了父的旨意。耶穌知道，自己的犧牲並不是以失敗而終結，而是復活的光榮。在耶穌的這次靈性經驗中出現了兩個人物：梅瑟與厄里亞（30-31節），法律與先知的象徵，他們代表了全部的舊約。以色列的所有經典都指向耶穌。若沒有耶穌，舊約是不完滿與不可理解的；若沒有舊約，耶穌就是一個奧秘。在耶穌復活的那天，為了使門徒們理解死亡與復活的意義，耶穌引用了舊約：他於是從梅瑟及眾先知開始，把全部經書論及他的話，都給他們解釋了（路24： 27）。

瑪竇與馬爾谷也提到了厄里亞與梅瑟，但只有路加記載了他們與耶穌談話的主題：即耶穌的出谷，就是從這個世界回到天父那裡的旅程。這就是耶穌得知自己使命的光明來源：來自舊約中的天主的話語。因此，衪發現了默西亞的使命不是通過勝利，而是通過痛苦完成；即祂必須受很多苦，受侮辱，被眾人所拋棄，正如「上主僕人」詩歌中所說的一樣（依53） 。

伯多祿、雅各伯與若望這三位門徒對所發生的事一點也不理解（32-33節）。他們都昏昏欲睡。爬山可能有些疲勞，他們需要打盹休息，而且這件事似乎是在晚上發生的（37節）。

需要特別留意的是，在耶穌受難受死的過程中，這三位門徒常是昏昏欲睡。他們在橄欖山園中睡覺（谷14：32-42；路22：45）。奇怪的是，在耶穌生命重要的時刻，他們的眼睛總是沉重的。

睡夢在聖經常常有其象徵意義。例如保祿寫信給羅馬人說：現在已經是由睡夢中醒來的時辰了，黑夜深了，白日已近（羅13：11-13）。保祿用這個形象的比喻將基督徒從靈性的沉睡中喚醒；並邀請他們開放心靈，接受福音的倫理要求。在耶穌顯聖容的敘述中，門徒們在睡覺表達了門​​徒們無法理解並接受默西亞必須通過死亡才能進入光榮。耶穌行奇蹟時，群眾為耶穌渴彩，三位門徒都清醒著。但是當耶穌談到要付出自己的生命、坐末位、成為別人的僕役時，他們不願意去理解，也不想接受，於是就慢慢地閉上眼睛開始睡覺，繼續掌聲與勝利的夢想。

最難解釋的就是「三個帳篷」（福音作者強調伯多祿也不知道到底在說什麼）。

搭帳篷意味著想要在此建立固定的居所，至少在一段時間內不想離開。而耶穌卻常常在行走。正如今日福音所說，衪必須要完成自己的「出谷」，門徒們也被邀請去跟隨衪。搭三個帳篷也許指的是伯多祿見到老師在祈禱中的喜樂經驗，想要長時間地停留在這樣的喜樂中。

我們也可對照我們的生活經驗：與天主長時間的對話後，我們也不願意回到日常生活中。生活中的具體困難與不得不面對的挑戰，使我們感到害怕。我們知道，聆聽天主的話語不是生命的全部，人不能在教堂或避靜院度過一生。因此，也需要走出來並服務我們的兄弟姊妹、幫助那些受苦的人、親近那些需要愛護的人。在祈禱中發現了應走的道路之後，我們應該與耶穌一起上路，去耶路撒冷奉獻自己的生命。

當他們從山上下來時，有一團雲彩遮住了他們（34節），雲彩在聖經中指的是天主的無形臨在。出谷紀中常常提到雲彩。梅瑟進入遮住山的雲彩（出24：15-18），雲彩遮住了帳篷，梅瑟不能進去，因為那裡是天主臨在的地方（出40：34-35）。

伯多祿、雅各伯與若望被帶進了天主的世界，在那裡他們明白了老師要走的道路：與宗教領袖之間的衝突、受迫害、受苦與死亡。他們知道他們最後的命運也像老師一樣，因此他們感到害怕。從雲彩中出現了聲音（35節）：天主要在耶穌身上施行救恩。為人來說，祂將是失敗；但是為天主來說，祂卻是「特選者」，是上主喜悅的忠信僕人。

天主也喜悅那些跟隨耶穌的人。來自天上的聲音說，你們要聽從衪。即使衪的道路非常艱難，充滿艱辛和矛盾，從人性角度甚至顯得荒唐。即使如此，也要聽從衪。

在福音片段的最後部分（36節），耶穌單獨一個，梅瑟與厄里亞不見了。這就顯示了舊約的使命：把一切引向耶穌，使人們認識耶穌。到那時，所有的眼目都要注視在衪身上。

相信耶穌的啟示，接受耶穌對生命的教導不是一件容易的事；跟隨耶穌的「出谷」，也不是那樣容易，信賴耶穌充滿了挑戰。的確，耶穌許諾了光榮的未來，但是人在當下的經驗卻是捨棄自我，奉獻自我。撒在地裡的種子將會結出很多子粒來，但是如今卻要經歷死亡。天主的智慧與人的邏輯恰恰相反，那什麼時候又該如何接受天主的智慧呢？

答案就在今天福音的開始，而且看似多餘。路加記載，耶穌預言自已將要在耶路撒冷受苦、死亡與復活。耶穌在八天之後顯聖容，在八天之後向人述說了跟隨自己的條件：「捨棄自己，每天背起自已的十字架」（路9：22-27）。

對基督徒來說，「第八天」有著很具體的意義。這是安息日後的第一日，是上主的日子，是基督徒團體聚集在一起聆聽上主的話語並擘餅的日子（路24：13）。這就是路加想要表達的意義：門徒們在每個主日聚在一起，慶祝聖體聖事的時候，就是「上山」。他們在那裡看見改變了面容的主，即復活的那位。耶穌的「出谷」並不是以失敗而告終，而是以復活的光榮。他們在聚會中再次聽到來自天上的聲音，並邀請他們聽從耶穌。

伯多祿、雅各伯與若望從山上下來，在那些日子，他們都守了秘密，把所見的事一點也沒有告訴任何人（36節）。他們不能講述他們不理解的事情：耶穌的「出谷」還沒有完成。今日的我們，從教堂裡出來，可以向所有的人宣佈信德帶來的發現：為愛而奉獻自己生命的那一位進入了天主的光榮中。