丙年復活期第五主日
有人說教會存在的日子不會太長久了，因為教會已經古老，不知道怎樣更新自己；重複著陳舊的形式而非回應新的問題，固執地重複著過時的儀式與不可理解的教義。而今日的人們正在尋找新的平衡，新的生命方式，而不是一個遙遠的天主。
今日世界對靈性成長的渴望日益增強，因此也出現了一些新形式的信仰：靈氣、疏導、水晶治療以及精神療法都在增長。自我解決的宗教正在傳播，輕視教義和教會團體，並常常伴隨著東方的神秘方式來解釋基督。這就如同是在隱修院默想天主的話，有著身處森林深處的感受，並有天使的引導。「新世代」所表達的許諾是烏托邦式的和平、和諧與進步。
對教會可能產生最大的誤解就是把忠於聖傳等同於保守殘缺、固執於過時；或是看成是對更新大地的聖神不開放。教會也應謹防這一危險。同時，對現時代的不正當及無理的指責常常會歸咎於教會，這也是教會應當反思的。教會是宣講「新天新地」來臨的寶庫，是「新人類」、「新誡命」與「新讚歌」的宣講者。所有追求新世界的人都必須要以教會為參考。
為了更好地理解這樣的訊息，現在重複以下的話：我要向上主高唱新歌，因為祂更新我每天的生命。
讀經一 宗 14：21－27
21 他們向那城傳揚福音，使許多人成為門徒，以後回到呂斯特辣、依科尼雍和安提約基雅，22 到處堅固門徒的心，鼓勵他們堅持信仰，說我們必須經過許多困難，才能進入天主的國。 23 二人在各教會給他們選立了長老，在祈禱禁食以後，把他們託付於他們所信仰的主。 24 以後，他們又經過丕息狄雅來到旁非里雅，25 在培爾革宣講道理以後，下到阿塔肋雅，26 又從那裡乘船赴安提約基雅。他們原來是從那裡被託於天主的恩寵，作現在已完成的工作。 27 他們一到，就聚集會眾，報告天主偕同他們所行的一切大事，和怎樣給外邦人打開了信德的門。
宣講救自己靈魂的宗教個人主義，在很多地方已經消失了；但在有些地方仍然存在。當然，領了洗的人關心別人靈魂的得救，並祈求所有的人都進入天國。但是，人們認為，在審判的時候，友情沒有用途，人必須要單獨地面對天主的審判。這樣的認識使得「論功行賞」的思想被誇大：每人帶著自己的善行去面見天主，因此我們不要自欺欺人地認為最後可能會有一些轉換。
如果真是如此，那麼我們要問：若是在決定性時刻，每人必須只顧及自己，基督徒團體的作用是什麼？耶穌的門徒們組成了一個身體，個體不能彼此分離或離開團體。他們是一個國民、一個家庭。從某方面來說，每人都應為他人的行為負責。
讀經一講述的就是基督徒的團體生活。保祿與巴爾納伯即將結束他們第一次的傳教行程，他們經過了很多地方，也在很多城市宣講了福音。在返回到派遣他們外出傳教並負責他們的安提約基雅團體之前，他們決定探望剛剛建立的年輕的基督徒團體。他們希望這些團體在信德上堅強，並為幫助團體能夠自我運作，因此他們在每個團體中選立了長老。
基督徒不能度一個個人主義的信仰生活，不與別人往來，一個人生活著，只考慮自己和自己的靈修進步。他可以是一個善良、虔誠、並具有宗教情感的人，但他卻不是一個基督徒。因此，在教會初期，宗徒們就在各地方建立了由「長老們」所帶領的「兄弟友愛」的基督徒團體。
人們接受了信仰並領受了洗禮，福傳工作並沒有就此結束。信友們需要成為「團體」，其中的每位成員都應具有活力、積極主動和相互負責。
讀經二 默 21：1－5
1 隨後，我看見了一個新天新地，因為先前的天與先前的地已不見了，海也沒有了。 2 我看見那新耶路撒冷聖城，從天上由天主那裡降下，就如一位裝飾好迎接自己丈夫的新娘。 3 我聽見由寶座那裡有一巨大聲音說：「這就是天主與人同在的帳幕，他要同他們住在一起；他們要作他的人民，他親自要『與他們同在，』作他們的天主；4 他要拭去他們眼上的一切淚痕；以後再也沒有死亡，再也沒有悲傷，沒有哀號，沒有苦楚，因為先前的都已過去了。」5 那位坐在寶座上的說： 「看，我已更新了一切。」
「新」這個詞彙在聖經中常常出現：在舊約中出現了347次，新約中44次。這個形容詞表達的是完全的改變，與已經存在的事物完全不同。天主要實行的新事是意想不到的、不可想像、令人驚奇的。比如，當天主許諾給人「新的法律」時（耶31：31－34），指的不是一系列的新要求、不是十誡的更新，而是恩賜一個完全不同的法律，可以行善的內在動力，刻在心靈上的法律，而不是寫在石板上。
舊約中預言了很多上主將要完成的新事：新盟約、新精神、新心和新的創造。我要創造新天新地，先前的不再被記憶，不再被關心。人們都要因我所造的而永遠喜悅快樂；因為我要造一座令人喜悅的耶路撒冷，一個令人歡樂的百姓（依65：17－18）。
天主第一次的創造是美好的。天主看了自己所創造的一切，認為樣樣都好（創1：31）。但是人們濫用了自由，產生了罪惡。懷著邪惡的目的運用受造物，使其變得腐朽。我們可以看到人類愚蠢選擇的後果：戰爭、暴力、壓迫、不義等等。天主的計劃是否是毫無希望的失敗呢？受造物是否不在宇宙君王的管理之下了呢？
默示錄的作者回答說：絕對不是。天主控制著世界的命運，沒有事情都不會使天主感到驚奇，祂正在更新一切（5節）。天主並不毀滅第一次的創造，而是正在準備一個新天新地的來臨。象徵反對生命的邪惡勢力的海洋將會永遠消失，一滴水也不會留下（1節）。
作者還描述說：我看見那新耶路撒冷聖城，從天上由天主那裡降下，就如一位裝飾好迎接自己丈夫的新娘（2節）。女人在新婚那天是最為迷人的，她年青，臉上也沒有污點或皺紋，所有的人都羨慕她。但我們見到的世界，事實卻正好相反，現實是昏暗的。任何事物都無法導向如此奇妙的轉變，正如看到一隻幼蟲，從沒有人想過它會變成一隻蝴蝶。
世界歷史的結束是人從來沒有夢想到的：天主將永遠與人居住在一起，並將要擦乾人臉上的一切眼淚，以後再也沒有死亡、再也沒有悲傷、沒有哀號、沒有苦楚，因為先前的都已過去了（3－4節）。
這就是若望給他的基督徒團體帶來的充滿希望與喜樂的訊息。面對外在似乎不可戰勝的邪惡勢力，他們感到有些缺乏信心。最後他們將會發現，天主掌握著人類的一切命運。
福音 若 13：31－33a，34-35
31 猶達斯出去以後，耶穌就說：「現在人子受到了光榮，天主也在人子身上受到了光榮。32 天主既然在人子身上得到了光榮，天主也要在自己內使人子得到光榮，並且立時就要光榮他。33a 孩子們!我同你們在一起的時候不多了。34 我給你們一條新命令:你們該彼此相愛；如同我愛了你們，你們也該照樣彼此相愛。 35 如果你們之間彼此相親相愛，世人因此就可認出你們是我的門徒。」
在希臘思想中，「受光榮」的意思是得到別人的認同和讚美，相當於獲得高位者得到的尊榮。所有人都渴望獲得，想通過各種方法得到，我們因此而遠離了天主。猶太人尋求彼此的讚美，而不尋求出於唯一天主的光榮（若5：44）；他們喜歡人的稱讚勝過天主的光榮（若12：43）。他們不相信耶穌，因為耶穌身上沒有展現出來引人關注的「光榮」。但是，自耶穌的降生，天主的光榮在耶穌身上就已顯示了出來：於是，聖言成了血肉，寄居在我們中間；我們見了他的光榮（若1：14）。
當天主顯示了祂的力量，實行了救恩的行動，向人顯示了祂的愛，天主就受到了光榮。在舊約中，當天主將祂的子民從奴役中解救出來時，天主的光榮就顯示了出來：我的子民將見到上主的榮耀，因為天主要親自來拯救他們（依35：4 ）。
在今天福音的開始（31－32節），「光榮」這個動詞出現了五次。人子受到了光榮，天主也在人子身上受到了光榮；天主既然在人子身上得到了光榮，天主也要在自己內使人子得到光榮，並且立時就要光榮他。這種敘述似乎有些囉唆，耶穌在這樣的背景下說出這種話顯得有些多餘，也不合實際。現在他們在晚餐廳中，幾個小時後，耶穌將要被捕並被判死刑。
不知道事情如何發展的人可能會認為，天主將要用奇蹟使人感到驚訝，要通過羞辱仇敵來顯示自己的威能和力量。
其實不是這樣。耶穌受到了光榮，因為猶達斯出去與司祭長商議怎樣逮捕耶穌（31節）。這是從未聽說過的事，令人生氣，不可理解：耶穌走向祂的受難與死亡，把自己交付在劊子手的手中，被釘死在十字架上，天主的光榮就顯示出來了。
幾天前，耶穌闡明了祂的光榮意味著什麼：人子要受光榮的時辰到了。一粒麥子如果不落在地裡死了，仍只是一粒；如果死了，才結出許多子粒來（若12：23－24）。耶穌所等待的光榮就是奉獻自己生命的時刻，向世界顯示天主對人類的愛是何等偉大。這也是耶穌向門徒許諾的唯一的光榮。
本篇福音還記載了耶穌的「新命令」，而且用了奇怪的稱呼：孩子們（33節）。門徒們不是耶穌的「子女」，而是耶穌的弟兄。為什麼這樣稱呼他們呢？
為了理解耶穌說話的意義，需要留意耶穌說話時的背景。在最後晚餐中，耶穌知道自己在世上只能活幾個小時了，因此有必要留下遺囑。正如子女把父親在死前所說的話認為是神聖的，因而耶穌也希望門徒們能夠牢記祂要說的話。
這就是耶穌的命令：我給你們一條新命令:你們該彼此相愛；如同我愛了你們（34節）。為了強調它的重要性，耶穌在去革責瑪尼莊園前又重複了兩次：這是我的命令:你們該彼此相愛，如同我愛了你們一樣（若15：12）。這就是我命令你們的：你們應該彼此相愛（若15：12）。說話的方式好像是要留下遺產一樣：我給你們（34節）。我們若是能從耶穌擁有的很多恩賜中選擇一樣，我想我們都會要求行奇蹟的能力。但耶穌卻給了我們一條新誡命。
為我們來說，命令就是誡命，是必須要完成的任務，是難以承受的。有人認為，幸福是精明人獲得的，他們享受著違反天主十誡的生命。另有些人認為，努力遵守天主十誡的人堪當承受天國，而那些不忠信的人應受到嚴厲的懲罰。這種認識在今日仍然很盛行，應該立即糾正這樣的看法。因為其相當危險，扭曲了對天主的認識。
舉一個簡單的例子：如果醫生堅持讓病人戒煙，這不是限制病人的自由、剝奪病人的快樂、試探病人，而是為了病人的益處。當然他也可以不聽勸告，私下繼續吸煙，但不久就會發現被煙損害的肺。醫生不會因此而懲罰或傷害病人，而是病人自己傷害自己，醫生總是設法治療病人。天主是良醫，治療一切的疾病（詠103：3）。耶穌通過給我們這個新命令，向我們顯示了祂是人類無可比擬的朋友：不是通過話語，而是通過生命的奉獻，向人顯示如何在世界上活出圓滿的生命。
這是一條新命令。從哪個方面來說呢？舊約中不是已經規定了：應愛你的鄰人如你自己嗎？ （肋19：18）現在我們來看其新意所在。
與舊約中的誡命相比，這條命令的「新意」在於它的第二部分：如同我愛了你們，你們也該照樣彼此相愛（34節）。耶穌要求人彼此相愛的標準不是以我們愛自己為標準，而是以耶穌對我們的愛為標準。
這不是說我們愛自己，我們就不能忍受自身的局限、錯誤與可憐。如果我們犯了錯誤，有不好的形象，做了什麼丟人的事情，我們甚至要懲罰自己。這條命令是新命令，因為對人們來說，去愛不值得去愛或不知還愛的人不是自然而然的。愛仇也是不正常的事情。
耶穌顯示了一種新的愛：祂愛了那些需要祂的愛才能幸福的人。祂愛了窮人、病人、社會邊緣人、罪人、腐敗的人，甚至愛了那些釘死自己的劊子手，因為只有愛才能使這些人從他們的可憐與罪惡中被拯救出來。
這是天主對人類白白的愛和恩賜。在舊約中，天主以愛揀選了以色列子民做祂特選的子民：梅瑟對以色列子民說，上主喜愛你們，揀選你們，並不是因為你們比其餘的民族人數眾多；其實你們在所有的民族中，是最少的一個；而是由於上主對你們的愛（申7：7－8）。因此，若望也說：我給你們寫的，不是一條新命令，而是你們從起初領受的舊命令。凡愛自己弟兄的，就是存留在光中（若一2：7－10）。
但是這個命令的新意還不只這些。事實上，在耶穌之前，從來沒有人建議社會應該建立在一種像耶穌要求的愛的基礎上。基督徒團體需要作出選擇：或者接受耶穌的愛面對一切舊的社會，或者仍然建立在競爭、論功行賞，財富與權力上。耶穌的愛是門徒們應該獲得的光榮。
天主通過耶肋米亞先知的口說：看，時日將到，我必要與以色列家和猶大家訂立新約（耶31：31）。舊約建立在十誡的基礎上。而新約是建立在唯一而又新的命令之上：友愛弟兄，如同耶穌所做的一樣。
耶穌結束祂的命令說：如果你們彼此相親相愛，世人因此就可認出你們是我的門徒（35節）。不是果實使樹木生存，然而，果實是樹木還活著的標記。善行不能使團體成為基督徒的團體，但善行能夠證明團體被復活基督的聖神所推動。
基督徒不是與他人不同的人，他們不穿戴標記，也不生活在世界之外。區別他們的特徵就是愛的邏輯，像耶穌與天父一樣白白地去愛。
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