召叫人的天主

甲年常年期第二主日

在聖經中，我們可以隨時看到天主對人的召叫。「的確，你愛一切所有，不恨你所造的；如果你憎恨什麼，你必不會造它」（智11:25）。當亞當遠離天主時，天主召叫並詢問說：「亞當，你在哪裡」（創3:9）﹖天主從天下所有民族中特選一個民族作為自己的選民（出10:14－15），天主召叫亞巴郎、梅瑟、先知們，並委託他們一個要完成的特別使命，實現救恩的計劃。 「星辰各在自己的位置閃爍，喜形於色；他一召喚，隨即答說：我們在此!向自己的創造者欣然閃爍」（巴 3:34－35）。理解天主的這種召叫，相當於發現天主在每個受造物與每個人身上的救恩計劃。沒有任何受造物與任何人是沒有作用的：每一個人，每個存在物都有它固定的作用與功能，都有天主所委託的使命。

借歐瑟亞先知的口，天主這樣聲明說：「我從埃及召回了我的兒子」（歐11:1）。瑪竇聲明這樣的召叫在耶穌身上實現（瑪 2:15）。是的，耶穌也有一個使命，要重新從奴隸之家開始，經過曠野，戰勝各種誘惑，帶領所有的子民走向自由之地。
我們的使命是什麼呢？「天主拯救了我們，以聖召召叫了我們，並不是按照我們的行為，而是按照衪的決意和恩寵：這恩寵是萬世以前，在基督耶穌內賜與我們的」（弟後1:9）。「為此，他也藉著我們宣講的福音召叫了你們，為獲得我們的主耶穌基督的光榮」（得後2:14）。

天主召叫人成聖的途徑不同：有的通過婚姻生活，有的通過獨身生活，有的通過健康之路，有的通過疾病、孤寡、分居、戀愛階段，召叫人回應天主。最重要的是，發現天主願意在何時何地將人帶向天主的救恩計劃。「行動務要與你們所受的寵召相稱」（弗4:1），主的天使就是與眾兄弟在一起的那位，並幫助他們去分辨與在所通往天主的道路上陪伴他們。

為了更好理解這樣的信息，現在讓我們重複以下的話：上主，你要我做什麼？請幫助我去明白與實現你愛的記號。

讀經一：依49:3、5－6

 3 他對我說：你是我的僕人，是我驕矜的「以色列」。5 我在上主眼中是光榮的，天主是我的力量。那由母胎形成我作他的僕人，將雅各伯領回到他前，並把以色列聚在他前的上主，如今說：6 「你作我的僕人，復興雅各伯支派，領回以色列遺留下的人，還是小事，我更要使你作萬民的光明，使我的救恩達於地極。」

我們在上星期日，主受洗節的讀經一中，討論了「上主僕人」的使命；在今日的讀經一中，也是談論這位僕人的使命。和舊約與新約中一些偉大的人物一樣（耶肋米亞-耶1:5；若翰洗者-路1:15；保祿-迦1:15），這位僕人也是在母腹中就被天主所揀選，並被派遣去完成一個重大的使命。

我們很難確定，先知所說的「上主的僕人」是指一位歷史中具體的人物，還是以色列全體。今日讀經一的第一句話似乎指的是第二種解釋（3節），但是接下的來似乎又與第一句相矛盾；因為「將雅各伯領回到他前，並把以色列聚在他前的上主」（5節）。

對於「上主僕人」身份的確定，似乎是指「在以色列中那些保持對上主忠信的人」，就是那些對上主保持虔誠的人，因為知道外邦人的偶像崇拜所帶來的危害，而保持對上主忠信的人。
以色列在外邦人的地區，受到了長時間的羞辱、壓迫及充軍。他們曾有著輝煌的歷史，如今只有回憶，令他們感到痛苦，因為他們現在處處充滿困難與恥辱。那些壓迫他們的人要求他們唱一首熙雍的歌（詠 137:3）。在異鄉，他們怎樣才能唱出一首愉快的歌曲呢？

在這種覺得失去一切希望的情況中，一小部分以色列人，因為保持對上主許諾的忠信，被召去完成兩種使命：將失散的以色列子民聚集起來（5節），並要作萬民的光明，使天主的救恩達於地極（6節）。

上主揀選這位僕人的方法，是與人的思維相反。人往往通過世界上有權力的人，或者團體完成自己的任務；但天主卻是通過這位「軟弱的僕人」，因為上主決定要以此顯示自己的光榮。上主欣賞他（3節）所揀選的僕人，並給予他力量（5節）。

我們不知道先知所勾勒的這位「上主的僕人」具體是指哪位歷史人物，但初期的基督徒團體認為耶穌就是這個僕人的完美形像。耶穌是上主的僕人，衪聚集了離散的以色列子民（瑪10:6），並希望自己的光明首先照耀在加里肋亞：「則步隆地與納斐塔里地，通海大路，約但河東，外方人的加里肋亞，那坐在黑暗中的百姓，看見了浩光；那些坐在死亡陰影之地的人，為他們出現了光明」（瑪4:15-16）。

耶穌，這位天主的僕人，雖然在外人看來以失敗告終，帶著恥辱而死；但是天主卻使衪的死亡成為勝利的前奏。在逾越奧跡後，像那位僕人一樣，耶穌的使命延伸到全世界：「所以你們要去使萬民成為門徒，因父及子及聖神之名給他們授洗，教訓他們遵守我所吩咐你們的一切。看！我同你們天天在一起，直到今世的終結」（瑪28:19－20）

讀經二：格前 1:1－3

1因天主的旨意，蒙召為耶穌基督宗徒的保祿和索斯特乃弟兄，2 致書給格林多的天主教會，就是給那些在基督耶穌內受祝聖，與一切在各地呼求我們的主，亦即他們和我們的主耶穌基督之名，一同蒙召為聖的人。 3 願恩寵與平安，由我們的父天主和主耶穌基督賜給你們。

因為在格林多的團體發生了很多問題，於是保祿給他們寫了這封信，以幫助他們解決問題。在慶祝聖體聖事時出現了很多雜亂與無序的事情，分裂與嫉妒，倫理生活的混亂，對死人復活觀念的模糊不清。今日讀經就是這篇書信的開始，其中給我們指出了寫信人（保祿與索斯特乃弟兄）與收信人（在格林多的天主教會），並問候他們，給予平安與恩寵的祝福。短短的三節，但其中的思想是值得注意的。
首先，保祿介紹自己是因為天主的旨意才成為宗徒。宗徒就是那些被召選，向沒有聽到福音的地方宣講福音；去播種耕耘，使之發芽成長，並結出果實；直至基督徒團體完全的成長。在他的書信中，保祿就是用這種圖像來描述他的使命：「我播種，阿波羅澆灌，但是使之生長的卻是天主」（格前3:6）。

在開始討論問題前，保祿覺得有必要重申自己擁有宗徒的權利。他與自己同時代的猶太經師們及師傅不同，這些人是由學生所選擇；而保祿不是由一些有智慧的人所揀選，他的使命是直接來自天主。在這裡，我們再次看到，在《格林多人前書》中出現了「召選」這個主題：他自己被天主所揀選時，被委託一個重大的使命：成為宗徒。保祿重申自己的宗徒使命，是為了要格林多團體接受他的勸語與決定：他並不是在講自己的話，而是因派遣他的天主的名講論一切事。

在第一節中，保祿提到了索斯特乃弟兄？他是誰？在《宗徒大事錄》中提到了他是格林多會堂的首領。有一天，他與別的猶太人將保祿一同帶到了法庭，希望以褻聖的名義判決保祿。在面對加里雍總督對他採取不信任與戲弄的態度，認為讓他辯護是毫無意義時，他們對有關信仰的辯護變成了吵架；而就是這個索斯特乃弟兄也受到自己的同胞兄弟們無緣無故的虐待（宗16:12-17）。

正如我們所看到的一樣，這封書信的收信人是位於格林多的天主教會（2節），就是在那座城的基督徒團體。「教會」的意思是天主所召集的子民與蒙召的人。還有「召叫」這個主題重複出現：因為天主召叫了格林多人，揀選他們，因此他們成為信徒。
格林多的基督徒團體蒙召成聖（2節）。「聖」的意思是「分開」，放在另外一地方，是屬於天主的。格林多人是聖的，因為他們與外邦人保持距離。這並不是說他們生活在與世隔絕的地方，否則與福音中所說的地上（瑪5:13）與成為酵母（瑪13:33）的教導不符合；而是說他們生活的方向與標準與外邦人不一樣。保祿這樣提醒他們，他是聖的，是反對在他們團體中那些生活糜爛的人的生活行為和態度。

最後，保祿也提醒格林多的教會，要生活在合一中，因為他們也是普世教會中的一部分。他這樣提醒他們：「就是給那些在基督耶穌內受祝聖，與一切在各地呼求我們的主，亦即他們和我們的主耶穌基督之名，一同蒙召為聖的人」（2節）。我們從下個星期日的讀經二中可以明白這樣的稱呼：因為在他們的團體中出現了結黨結派與分裂的事情。

福音：若 1:29－34

29 第二天，若翰見耶穌向他走來，便說：「看，天主的羔羊，除免世罪者!30 這位就是我論他曾說過：有一個人在我以後來，成了在我以前的，因他原先我而有。31 連我也不曾認識他，但為使他顯示於以色列，為此，我來以水施洗。」32 若翰又作證說：「我看見聖神彷彿鴿子從天降下，停在他身上。33 我也不曾認識他，但那派遣我來以水施洗的，給我說：你看見聖神降下，停在誰身上，誰就是那要以聖神施洗的人。34 我看見了，我便作證：他就是天主子。」

三部對觀福音，都是以耶穌受洗而開始衪的公開生活；而《若望福音》卻沒有記敘這一點。 《若望福音》的作者從一開始就給若翰洗者創造了更大的空間：「他不只是耶穌的前軀，更是天主所派遣來的人」（若1:6-8）。他的宣講激起了別人的疑問，喚醒了人們的希望與等待，很多人覺得他就是要來到世上的默西亞。為了弄清他的身份與工作，一些司祭與法利塞人來到約旦河詢問他。他回答說：「我不是基督，我用水給你們施行；但是將有一位要我之後要來到你們中間，是你們所不認識的，他將用火與聖神為你們施洗，甚至解他的鞋帶我都不配」（若1:19-28）。

今日的福音正是在這樣的背景下產生的。主人翁耶穌進入了現場，若翰洗者與猶太經師們所派遣的人，就有關耶穌的出現進行了長時間的爭論。當若翰洗者看到耶穌正向自己走來時，呼喊說：「看，天主的羔羊，除免世罪者」（若 1:29）！接下來，我們將看到，在《聖經》中這是一個非常重要的稱呼與證實。

若翰洗者與別人不同，他似乎現在明白了耶穌的身份。他是怎樣達到這種認識的？為什麼他用一個單獨的圖像來稱呼耶穌呢？在《舊約》中，從沒有一個人被稱呼為天主的羔羊。正是為此，顯示這是若翰洗者經過很長時間靈修經驗的總結與綜合。實際上這是從他自己的不了解開始的：我不認識的那位（33節）。這句話重複了兩次（31、33節）。

誰如果想「只以認識我主基督耶穌為至寶；為了衪，我自願損失一切，拿一切當廢物，為賺得基督」（斐3:8），就必須從承認自己的無知開始。

天主羔羊這個圖像是非常奇妙的。若翰洗者想說明另外的意思：牧人、國王、嚴厲的審判者。最後這個稱呼顯示，若翰想表明自己的渺小：「我固然以水洗你們，但是比我強的一位要來，就是解他的鞋帶，我也不配。他要以聖神和火洗你們。 木鍁已放在他手中，他要揚淨自己的禾場，把麥粒收在倉內；至於糠秕，卻要用不滅的火焚燒」（路 3:16－17）。在他的思想中，也許沒有別的稱呼比「天主的羔羊」更加適當的了。

也許因為受到谷木蘭團體刻苦人士的教育，若翰喜歡他們的那種靈修精神，因此對經典非常了解，並常常領悟其中的道理。虔誠的猶太人，知道他的聽眾，當聽到「羔羊」這個稱呼時，就會想到逾越節羔羊的血，將這樣的血塗在門楣上以作記號；當天使見到這個標記後，就會越過這家，不進入屋裡擊殺長子；用這樣的方法，天主拯救了以色列子民。若翰洗者明白耶穌最後的使命：有一天將成為被宰殺的羔羊，他的血將會除掉邪惡的勢力，耶穌的血將人從罪惡與死亡的統治下釋放出來。實際上，在聖殿中，司祭在中午宰殺祭獻的羔羊；而耶穌正是在逾越節前一天的中午被釘在十字架上。《若望福音》的作者正明白這一點，指出耶穌才是真正的逾越節的羔羊。

若翰的宣講也有第二個暗示意義。誰如果讀到《依撒意亞先知書》中有關「上主僕人」的敘述，一定了解這位僕人最後受盡恥辱至死亡的命運。先知這樣描述他的死亡：「他受虐待，仍然謙遜忍受，總不開口，如同被牽去待宰的羔羊；又像母羊在剪毛的人前不出聲，他也同樣不開口」（依53 :7）。為此，「我把大眾賜與他作報酬，他獲得了無數的人作為獵物；因為他為了承擔大眾的罪過，作罪犯的中保，犧牲了自己的性命，至於死亡，被列於罪犯之中」（依53:12）。

在今日福音中，羔羊的使命是要毀滅罪惡的勢力。
若翰洗者想要表達的，就是耶穌將與所有軟弱、貧窮、受罪惡奴役的人在一起；將這樣的人都接納到自己溫良的懷抱，賜予他們生命，將死亡與罪惡除掉。他並不是賜予一種特殊的大赦、寬恕、健康；而是在新生命中戰勝死亡與罪惡，一種不可抵抗的力量，就是衪的聖神，將人帶往生命與幸福的聖神。
若翰洗者的話語在聖經中也有第三個暗示：就是使人想起亞巴郎的祭獻。當亞巴郎與依撒格一齊前往摩黎雅山時，路上依撒格對父親亞巴郎說：「阿爸!」他答說：「我兒，我在這裡。」依撒格說：「看，這裡有火有柴，但是那裡有作全燔祭的羔羊？」亞巴郎答說：「我兒!天主自會照料作全燔祭的羔羊。」於是二人再繼續一同前行（亞22: 7－8）。現在若翰洗者回答說：這就是天主的羔羊，即耶穌，由天主賜給世界的，為了代替因犯罪應該受死的人去做犧牲與祭獻。

若翰洗者將創 22:1－22中的敘述用在耶穌身上。與依撒格一樣，耶穌也是天主的唯一愛子，是天父所愛的，帶著木架上了加爾瓦略山。猶太經師們卻這樣說，依撒格在被祭殺的那個時刻逃脫了，耶穌卻是自由地為了愛而奉獻自己的生命。
在這裡，若翰兩次都指明了在聖經有關耶穌的所有預言嗎？ 「請看，這就是天主的羔羊」（若1:29、36）。也許並沒有，但是若望肯定為他的團體，也為我們做了一次生動的教理講授課。

今日福音的第二部分（32－34節）介紹了若翰的見證。當他看到天主的神停留在耶穌身上時，他認出了是耶穌，是天主的羔羊。這樣的敘述在對觀福音中也記載了（谷1:9－11）。但是若望指出一個特別之處：聖神不僅是降下來，而且停留在耶穌身上。

在《舊約》中，讀者常看到天主的神停留在人身上，並賦予其力量、決定與勇氣，使別人對他無以反抗。這指的是天主的神臨在一個人身上，使這個人以天主的名義講話。但是天主之神停留的特點是暫時性的，當完成了某個使命後，天主的神就會離開，並使之恢復到原來的情況；曾經臨於他身上的能力、智慧、明智、超越力量，就會消失。然而，聖神在耶穌身上卻相反：祂永遠停留在耶穌身上。在《聖經》中，穩定與永恆是天主的特徵：「因為他是生活永在的天主，他的國永不滅亡，他的王權永遠常存」（達 6:27）。只有天主的話是永恆的（伯前2:5），
聖神通過基督進入了世界，沒有任何邪惡的勢力可以趕走或戰勝臨在於每人身上的聖神。就是洗者若翰所宣講的洗禮（33節），與耶穌親密結合，像枝條與枝幹緊密結合一樣，充滿了花蕾。這樣信友可以結出豐盛的果實（若15:5），住在天主內，天主也在他內（若4:16）；並可以從天主那裡領受祝福，因為這世界和它的貪慾都要過去；但那履行天主旨意的，卻永遠存在（若一2:17）。

這就是若望宗徒，通過若翰洗者的宣講，在他的福音的第一頁開始，想為人帶來的希望與喜悅的消息。正如若望所說的：「我們將所見所聞的傳報給你們，為使你們也同我們相通；原來我們是同父和他的子耶穌基督相通的。我們給你們寫這些事，是為叫我們的喜樂得以圓滿」（若一1:3－4）。再強大的邪惡勢力，也不能阻止這樣的生命與共融。