常年期第四主日
你只想一時的快樂嗎？就喝酒吧!你想多年快樂嗎？就享受你生命中幸福的時刻吧!訓道篇的作者也這樣建議：「你倒不如去快樂地吃你的飯，開懷暢飲你的酒，因為天主早已嘉納你所作的工作。你的衣服常要潔白，你頭上總不缺少香液。在天主賜你在太陽下的一生虛幻歲月中，同你的愛妻共用人生之樂：這原是你在太陽下，一生從勞苦中所應得的一分」（訓9:7－9）。
但是怎樣常保持快樂呢？
喜樂與享受不同，雖然都是來自天主的祝福，但是後者卻是短暫易逝的，很多時候是憂傷與失望的表現：連在歡笑中，心亦有感傷；歡笑的結局，往往是痛苦（箴14:13）。聖經中確保了這個悖論：真正與持久的喜樂是源於承諾，放棄，自我否認，犧牲和伴隨痛苦。保祿寫給斐理伯人的書中這樣說：「我很高興為了你們的益處而受苦」（斐1:24）。雅各伯給那些受迫害的基督徒們說：「我的弟兄們，幾時你們落在各種試探裡，要認為是大喜樂」（雅1:2）；伯多祿也說：「你們雖然沒有見過他，卻愛慕他；雖然你們如今仍看不見他，還是相信他；並且以不可言傳，和充滿光榮的喜樂而歡躍，因為你們已把握住信仰的效果：靈魂的救恩」（伯前1:8－9）。
喜樂的秘密是什麼？耶穌向我們啟示說：「施予比接受更有福」（宗20:35）。真正喜樂、有福的人，不是為自己積攢並認為所有財富是自己的人；而是那些願意與人分享，與窮人在一起，並樂意成為窮人朋友的人。這是令人不安的建議，接受這樣的邀請意味著冒險；但是耶穌卻保證，這才是真正的幸福之道。
為了更好地理解這樣的信息，現在讓我們重複以下的話：不為自己積攢，卻甘心為了愛而付出的人是有福的。
讀經一：索2:3；3:12－13
2:3地上所有遵守他法律的卑微人!你們應求上主，你們要尋求公義，要尋求謙和，也許你們在上主忿怒的日子能藏身免禍。
3:12但我必在你中間留下謙遜和貧苦的百姓，他們必依賴上主的名號。13以色列的遺民不再行邪惡，也不再說謊言；在他們的口裡再也找不到欺詐的舌頭；的確，他們或是牧放，或是休息，沒有人來恐嚇。
索福尼亞先知生活在耶路撒冷被毀的前幾年，那是無序與充滿混亂的社會。雖然他也受到資產階級的勸告，卻反對在王宮中剝削他人的人、不義的商人、邪惡的人（索1:8－12），所有行為不義的人；並指出上主的處罰，及為他們最後可能的救恩，就是悔改、歸依上主。
今日的讀經一中，先知發出希望的邀請，指出什麼是歸依上主：「應求上主，尋求公義，尋求謙和」（3節）。悔改：即變成謙虛的人，貧窮的人。這是在聖經中第一次指出「貧窮」不再是物質的貧窮與社會地位的低下，而是一種內在的宗教信仰的態度。為索福尼亞先知來說，貧窮就是不以自己為最終依靠，卻依靠上主的人，並服從於上主的旨意。先知重申，在災禍的日子，天主將使那些貧窮的人生存下去，但祂必在你們中間留下謙遜和貧苦的百姓，他們必依賴上主的名號。「以色列的遺民不再行邪惡，也不再說謊言；在他們的口裡再也找不到欺詐的舌頭；的確，他們或是牧放，或是休息，沒有人來恐嚇」（12－13節）。
在索福尼亞先知以後，這個詞有了新的意義。這種貧窮的靈修精神，在聖詠中得到了很大的發展，這個詞幾乎是虔誠、正義、對天主的懼怕的代名詞。在這樣的背景下，按照這個詞的意義去理解耶穌的信息。
讀經二：格前1:26－30
26弟兄們!你們看看你們是怎樣蒙召的：按肉眼來看，你們中有智慧的人並不多，有權勢的人也不多，顯貴的人也不多；27天主偏召選了世上愚妄的，為羞辱那有智慧的；召選了世上懦弱的，為羞辱那堅強的；28甚而天主召選了世上卑賤的和受人輕視的，以及那些一無所有的，為消滅那些有的，29為使一切有血肉的人，在天主前無所誇耀。30你們得以結合於基督耶穌內，全是由於天主，也是由於天主，基督成了我們的智慧、正義、聖化者和救贖者，正如經上所記載的：『凡要誇耀的，應因主而誇耀。』
在上一個星期日，我們已經看到了在格林多團體中存在的各種問題。為什麼這個團體存在著這樣多的問題呢？保祿回答說：因為基督徒中存在著各種毀滅團體的精神，比如互相競爭與爭強好勝，每人都想統治別人、想成為團體中偉大的、想成為富有的人。天主對這樣行事的人，將做出怎樣的審判呢？經文告訴我們天主行事的方法：天主並沒有揀選富有的，卻揀選了貧窮的，社會邊緣的人，被人瞧不起的與別人視為無用的人。為了使他們相信，保祿邀請他們看看自己團體的情況。他們中並沒有那些顯赫的人，除了少數富有的人與資產階級，受過教育的人之外，其餘幾乎都是貧窮的人，甚至有的是貧窮至極的人。這就是天主揀選那些貧窮人的標記，特別鍾愛那些在世人眼中毫無用處的人，是為了顯示自己的恩寵是何等的豐富。
福音：瑪5:1－12
1耶穌一見群眾，就上了山，坐下；他的門徒上他跟前來，2他遂開口教訓他們說：3「神貧的人是有福的，因為天國是他們的。4哀慟的人是有福的，因為他們要受安慰。5溫良的人是有福的，因為他們要承受土地。6饑渴慕義的人是有福的，因為他們要得飽飫。7憐憫人的人是有福的，因為他們要受憐憫。8心裡潔淨的人是有福的，因為他們要看見天主。9締造和平的人是有福的，因為他們要稱為天主的子女。10為義而受迫害的人是有福的，因為天國是他們的。11幾時人為了我而辱駡迫害你們，捏造一切壞話譭謗你們，你們是有福的。12你們歡喜踴躍罷！因為你們在天上的賞報是豐厚的，因為在你們以前的先知，人也曾這樣迫害過他們。」
人總希望可以見到天主的面，詢問天主，知道祂的思想，尋找祂的計劃。怎樣可以找到天主呢？在那裡可以與祂相遇呢﹖
在古時，人們認為最理想與天主相遇的地方是山頂。所有國家都有屬於他們自己的聖山，就是天地交匯之處，是神所住的地方與人所嚮往的目標。為希臘人有奧林匹亞山，為美索不達米亞的居民有阿拉拉特山(Ararat)，為烏家裡特（UGARIT）有匝斐山。（TZAPHON），這些都是與神相遇的地方。
以色列子民也有這樣的觀念。亞巴郎、梅瑟、厄里亞都是在山上與天主相遇，他們的靈修經驗也非常深，在摩黎雅山上、曷勒布山上及大博爾山上。瑪竇記載耶穌的第一篇講道也是在山上的。
基督徒的熱心敬禮就是在這山上，它相當於今天的的葛法翁的丘林一帶的地方。在這裡建起了一個祈禱所以方便祈禱之用。在巨大的橡樹下散步，由黎巴嫩港灣所吹的風，使人感到涼爽。在這裡默想，耶穌一般只常常打動加里肋亞湖裡的水，這樣的環境使人彷彿感覺到與耶穌在一起，並聆聽他的教訓；他們一起行動，覺得那就是天國的氣氛，尋找天主的思想與情感。
為了更好理解以下的福音的信息，瑪竇所寫的山上並不只是反映它的地理位置，而是其神學上的意義。在聖經中，山不只是一個真實的地理位置，更是可以隨時與天主會晤並聆聽天主話語的地方。
現在我們可以看看這個序幕。耶穌遠離平原，這是一個社會團體的標記與象徵，在這裡，按照《訓道篇》的作者說：「我也看出各種勞苦和一切工作的技巧，都是出於人彼此間的競爭：這也是空虛，也是追風」（訓4:4）。耶穌上山，意味著審判的標準和提出的生命模式與世界的根本性不同：是按照天主的計劃而行。
廣義來說，一般人的標準是按以下的排列：首先是健康，其次是家庭，然後就是事業的成就、銀行帳戶的存款、朋友等。即使是天主與聖人們，當然也會被排列，不過卻在比較後的位置。這是很好的証明世人心中的價值。如果人按照世界的價值觀生活，他是成功嗎﹖天主怎樣看他們﹖
為了不冒險使自己的焦點放在令人失望的目標及浪費在自己的生命上，現在有必要反省及面對天主的審判標準。在山上為人提供了怎樣的價值觀？今日的福音向人敘述由耶穌所提倡的價值觀，就是真福。那些在天上的聖人們已實踐了，而那些還在世上的聖人，因受到他們榜樣的感召，正在鼓起勇氣跟隨他們的芳蹤。
神貧的人是有福的（3節）。
要解釋這端真福，不是容易的事。有的人認為這是對那些貧困、乞丐、被剝削的人而講的。認為天主只喜歡這樣的人，天主會來解救他們，改善他們的生活狀況；甚至覺得所有的人都應該變成物質貧窮的人。明顯的，這樣的理解是錯誤與荒謬的、無意義的。天主並不希望人在物質上貧窮，而是在人群中沒有貧乏的人（宗4:34）。
另外一些理解「神貧的人」，認為就是雖然擁有很多財產，他們的心卻不被這些財產所佔據，並隨時準備慷慨大方地奉獻自己的財產給那些有需要的人，特別是有急需的人。
「施捨」雖然在聖經一些章節中出現過很多次，但不能給世界帶來新的「正義」，亦不能從根本上解決人類不平等與不平衡的問題，因為很多人認為世上富人與窮人的存在是符合人性需要的。「將屬於別人的還給別人」的原則，來建立社會原則，大部份人認為這是正確與適當的；實際上這是一個虛假的許諾，它來自我們認為東西應該是屬於人的，而事實上所有的都屬於天主。「大地和其中的萬物，屬於上主，世界和其間的居民，屬於上主」（詠24:1）。人只是世上一切的管理者，而人總有一天，要向上主交帳。正是因為錯誤理解人與世上財物的關係，因此人渴望擁有世上的一切，並積攢財富，妄想可以控制這些，於是所有邪惡的事物就接踵而來：戰爭、暴力、分歧、嫉妒（弟前6:10），因此這個不人道的世界就產生了痛苦，並渴望新的拯救（羅8:19-25）。實際上我們對所有財物的觀念都犯了同樣的錯誤：如果一切都是天主的，我們就不能說是「我的」；雖然我們擁有很多，但是實際上卻都是天主，造物主的。
人就是與自己的兄弟同桌共食的人，他的喜悅就是與兄弟們白白分享由天主所賜予的禮物，誰如果認為這是自己的財產就是偷竊的行為。同樣，人的生命也不屬於自己，而是天主愛的禮物。
面對世上的物質財富，與那些玩世不恭的人不同，耶穌從來沒有輕視這些財富。為耶穌來說，即使是不義的財富，只要分施給窮人，也是有意義的（路16:19）。耶穌從來沒有批評過這種做法，但卻非常危險，為很多人來說是進入天國的一個不可承受與跨過的障礙（瑪19:23）。因為這只為個人帶來益處，使自己的心被這樣的財富所佔據，自私的認為這是屬於自己的財富。為那些願意跟隨耶穌和成聖的人，耶穌邀請他們放棄所有的一切：「你們中不論是誰，如不捨棄他的一切所有，不能做我的門徒」（路14:33）。
只有回應了這種即使是不可放棄的財富後，才認為是生活在有福的真福中。耶穌並沒有認為貧窮是有價值的，而要求人在「心靈上的」貧窮。只有在自由的選擇與行動中，那些自願空虛自己，按照天主的計劃管理財富的人才是有福的。「神貧的人」，指的就是那些不為自己計畫與做打算的人，不為自己積攢財富的人，而能夠按照天主的意願，隨時準備為了那些有需要的人而與人分施自己財富的人。
要注意：「貧窮」，按照福音的意思，並不是那些什麼都沒有的人，而是不為自己計劃與作打算的人。誰擁有的多，誰會受益更多，這樣的人就是富有的，也會變成別人羡慕的物件，這是使自己在人群中出類拔萃。誰如果為那些有需要的人分享自己的財富，並為那些有需要的服務，就是「神貧的人」。
即使是那些在物質財富上貧乏的人，也不一定是「神貧的」。因為他們為了要改變自己貧乏的狀況，覺得需要用暴力與欺騙去改變這種狀況，覺得要改變被別人瞧不起的狀況中釋放出來，並幻想有一天可以像那些富人一樣可以獲得高位與尊敬。
保持一種自願的貧窮，不受自已所擁有的財富束縛，並放棄自私的心，這種心態並不是可有可無的選擇，而是一種福音的勸告。這樣的勸告並不是預留給一些想成為英雄，或者認為自己比別人更完全的人。這就是聖人與基督徒的分別。
對神貧的人所許諾的真福，並不是未來的與久遠的，並不只是許諾在死後才到天國，而是帶來一份立即可以體驗的喜悅：天國是屬於他們的。從決定開始成為神貧的人那個時刻開始，就已經進入了天國，就屬天上聖人的家庭。
這樣的心態並不是要引退，而是給人帶來一個希望的信息：當所有人都變成「神貧的人」時，就再也沒有人感到自己是有需要的人；當每人都用天主所賜的禮物像天主一樣為弟兄姊妹們與他們服務時，就成了聖人。聖人們，雖然擁有很多，其實自己也是神貧的人，因為他們不為自己計算與保留什麼，卻將所有的都奉獻給他人，即使是自己的後裔們也在所不惜。
哀慟的人是有福的，因為他們要受安慰（4節）。
在教會歷史中，教會提倡苦修主義，並勸告人所受的痛苦與基督的苦難結合，是具有意義與和價值。這樣在教會內喚醒了很多人充滿激情地去度苦修生活，但也帶來了一些誤解，認為痛苦可以取悅天主，實際上卻不是這樣。天主並不喜歡那些折磨人的痛苦，因為這些痛苦將天主子女的真正面貌扭曲了。耶穌引述歐瑟亞先知的話說：「天主要的是仁愛，而不是祭獻」（瑪9:13）。
「哀慟的人是有福的」，是什麼意思呢？必須從聖經中這個詞的意義開始。在《依撒意亞先知書》中所講的「哀慟的人」：指的是那些沒有房屋可住，沒有田地耕種；因為他們祖先的田地被外邦人所侵佔，必須要給田地新的主人工作，並常受到不義、剝削、欺詐與羞辱的對待（依61:7）。
對這些心靈憂傷，坐在灰土中與穿苦衣的人，先知向他們宣佈希望的信息（依61:3）。天主正要介入這樣的情況，要改變這種環境與消滅痛苦的原因：給熙雍悲哀的人一項冠冕來代替灰塵，喜樂的油以代替喪服，頌讚以代替沮喪的心神。他們將被稱為正義的橡樹，上主為光榮自己所種植的園地（依61:3）。
在納匝肋的會堂中，耶穌引用了這段來描述自己。耶穌來的目的正是為了實現天主的這種許諾（路4:21）。哀傷的人認為是有福的，因為這樣的人注意到並對世界上的痛苦與悲傷非常敏感。與哭泣的人一起哭泣（羅12:15）。面對世上的痛苦，有一顆同情的心，而不單單只是等待天主的救援。他們將受到安慰：在天國裡，耶穌善牧將與所有的聖人們一起，生活在和諧的秩序中，所有痛苦與流淚的環境，將會被戰勝。
溫良的人是有福的，因為他們將承受土地（5節）。
「溫良」這個詞，是指那些服從的人，對挑戰性的行為也不發怒，對世界上不正義的事也不感到義憤填膺。這樣一個逃避任何衝突的人也是有福的嗎？耶穌所說的「溫良」這個詞，來自舊約中聖詠第三十七篇，在那裡所說的意思是：那些沒有任何權力、自由與財產的人，是貧窮的。因為有權力的人剝削了他們的田地、房屋，並虐待他們的子女。即使他們受到不正義的對待，他們也不能反抗。並不是放棄，而是拒絕任何形式的暴力，不被義怒所指引，不採取報復的行動；而是將一切都託付於上主手中，在希望中等待天國的來臨。這種等待天國的來臨並不像是等待公共汽車來臨一樣，是消極與被動的等待；而是懷著希望並在具體工作與實踐中等待。
耶穌就是這種溫良精神的模範（瑪11:29，21:5）。耶穌不是一位軟弱與害羞的人，而是一位充滿感情的人。他生活在別人對他的誤解與衝突中，而他卻用一顆溫良的心對待他們。耶穌放棄暴力的報復，愛護那些敵視他的人，懷著一顆忍耐與容忍的心服務所有的人。溫良的人與耶穌一起在世界上為實現天主的意願而努力，對那些反對天主計劃的人，也力圖幫助他們。
對溫良人的許諾是要承受土地。從天主那裡接受土地，與天主一起建設一個新世界、一個新人類。這是一個夢想嗎？是的，但是天主與聖人是不會讓那些邪惡與虛假的許諾欺騙他們，因為試圖引誘他們確信與邪惡共同生活在一起，面對世上令人荒涼的環境時，不要讓人失落希望與為此而奮鬥的行為，這就是保祿所說的用堅忍去抵抗一切的壓力（得前1:1-3）。
饑渴慕義的人是有福的，因為他們要得飽飫（6節）。
是不是應該渴望這種正義呢？「正義」這個詞，可以用在天主身上，但是要小心與注意；因為容易將天主想像成一個審判的執行者，並保證那些行為正直的人的益處，對他們許諾各種賞報，而同時也會懲罰那些作惡的人。
在聖經中常常論及天主的正義，其實天主的正義與天主的仁慈是同義詞。從來就沒有我們所想的「分配正義」的意義。天主是正義的，並不是因為天主按需分配，而是用自己的愛去使那些作惡的人回頭，使他們成為正義的。天主是正義的，因為天主願意所有的人都認識真理，並獲得救恩（弟前2:4）。為我們來說，「正義」是指邪惡的人受到懲罰；而為天主來說，「正義」指的是天主可以使以前作惡的人成為義人，將犯罪的人從罪惡深淵中解救出來。
沒有任何人像耶穌一樣渴望在這個世界上建立這樣的正義。對於那些邀請他吃飯的門徒們，他說：「我的食物就是完成派遺我來者的旨意」（若4:34）。只有天主的正義才能使饑餓的人獲得飽飫。
耶穌的話語使人成為義人，有一大群人等待著聽耶穌的話，於是連吃飯的時間都沒有（谷6:31）。這樣的人是有福的，因為他們與耶穌一起分擔了這種心情，就是希望所有的人都獲救。對這些人的許諾：他們將得飽飫。在這個世界上，他們已經體驗到天主的喜悅，「天上的天使將為一個罪人的悔改而歡樂，這樣的喜悅比那無須悔改的九十九個義的歡樂還大」（路15:7）。
憐憫人的人是有福的，因為他們要受憐憫（7節）。
這個真福似乎是介於寬宏大量與報復之間。似乎是邀請人時常準備寬恕與同情。這是「憐憫」的一面，也與耶穌的叮囑相符合：「你們應當慈悲，就像你們的父那樣慈悲。你們不要判斷，你們也就不受判斷；不要定罪，也就不被定罪；你們要赦免，也就蒙赦免」（路6:36-37）。
在聖經中，「憐憫與仁慈」，不僅是內在與內心的一種心情，更是一個外在的行動，對那些有需要的人伸出援手。慈善的撒瑪黎雅人的比喻就是一個典型的例子，希臘原文說這個撒瑪黎雅人對那個被強盜打傷的人做了慈善的事（路10:37）。
耶穌時代的猶太經師們這樣教訓說：天主是充滿仁慈與憐憫的，因為天主完成了慈悲的工作：「天主用樹葉為亞當與厄娃做了件衣服」（創3:21），這樣，你們必須要為那些赤裸的人以衣服穿。天主也探訪病人，當亞巴郎去找尋他，他去探訪不生育的撒辣(創18:1）。這樣你們必須探訪那些患病的人，天主與那些赤身露體的人等同。天主也安慰依撒格，在他失去了父親後（創25:11），這樣你們也必須要安慰那些憂傷的人。天主也安葬死者，是天主安葬了梅瑟（申34:6），這樣你們也要安葬那些死者。
憐憫人的人，就是在面對別人的需要時，懷著天主所擁有的心情，並介入這樣的需要中，用自己充滿慈悲與憐憫的善行對待別人，正如天主所做的一樣。
許諾：將得到憐憫。在新世界中，在天國裡，當他們有需要時，總會有那些隨時準備幫助他們的兄弟姊妹們，並向他們伸開援助的手，甚至不惜生命來支持他們。
心裡潔淨的人是有福的，因為他們要看見天主（8節）。
純潔是猶太宗教中一個典型的特徵與德行。任何形式的外邦敬禮，與任何死物接觸，都被認為是污染與不潔的，都應該是盡力避免的。由於這要求保持「聖潔」條件，猶太經師們給人劃分了很多禁令與細小規則，為的是與那些認為不潔的事情保持距離，因為這些不潔的東西與天主的聖善與潔淨是互相衝突。當然有些可以給人帶來不潔的行為是無法避免，因此就要有取潔禮（穀7:3-4）。
耶穌所要求的並不只是外在的行為，而是內在的心靈純潔。「並沒有從外面進入人內心的可以污染人的，而是從裡面出來的」（瑪15:17-20）。潔淨的人就是那些保持心靈合一的人，就是不同時愛天主而又愛偶像崇拜的人。
一個同時服侍兩個主人的人的心是不潔淨的。誰如果沒有與信德要求所保持一致的心，誰如果愛兄弟而卻惱怒自己的弟兄，雖然外在沒有嚴重的罪過，內心卻犯了嚴重的罪（瑪5:28）。
許諾：將看到天主。只是對這些人許諾將看到天主的面容，將在天主的雙臂中體驗到上主的慈愛與光輝。
締造和平的人是有福的，因為他們將稱為天主的子女（9節）。
耶穌時代的猶太經師們較注重的，除了憐憫與仁慈外，就是締造和平，在人與人之間和諧相處。他們說，每一個帶來和平的行動，都會獲得天主的祝福。
有福是因為和平，不是通過暴力而獲得；放棄一切暴力，使所有的戰爭與衝突都熄滅；有福是因為使彼此之間的競爭通過對話而使彼此達成一致，在和平中共處。但是在聖經中，「和平」並不只是沒有戰爭，而是全部的喜悅與福樂；與天主、與別人、與自己保持一種和諧的關係：繁榮、財富、健康、喜悅。和平的人，就是通過每個人的努力，藉這種充滿平安與喜悅的生命使每人都生活在平安中。這樣，他們的賞報是被稱為天主的子女。
為義而受迫害的人是有福的（10節）。
在世上總有一些災禍是人不能預知的，每人都可能被災禍、疾病、不幸所打擊。另一些災禍就是爭吵或可朽壞事情的後果。第三種災禍就是迫害：這是我們不願意的，但是我們必須要承受的；因為如果我們選擇跟隨基督，那是不可避免的付出的代價。
耶穌並不欺騙自己的門徒們，沒向他們許諾榮譽與成功，也沒有許諾會獲得人的同意與贊同。祂反而再三重複並強調跟隨祂會帶來迫害：徒弟能如他的師傅一樣，僕人能如他的主人一樣，也就夠了。若人們稱家主為「貝耳則步」，對他的家人更該怎樣呢（瑪10:25）？還有：但是，這一切事以前，為了我名字的原故，人們要下手把你們拘捕、迫害、解送到會堂，並囚在獄中；且押送到君王及總督之前，為給你們一個作見證的機會（路21:12）。幾時人們在這城迫害你們，你們就逃往另一城去（瑪10:23）。為此，天主的智慧曾說過：我將要派遣先知及使者到他們那裡，其中有的，他們要殺死；有的，他們要迫害，為使從創造世界以來，所流眾先知的血，都要向這一代追討（路11:49-50）。
遭受迫害是教會的特徵之一，也是基督徒的標記。保祿非常清楚強調：「凡是願意在基督耶穌內熱心生活的人，都必要遭受迫害」（弟後3:12）。這怎麼可能發生呢？基督徒是和平與希望的使者，應該受到別人的接納與開懷擁抱，並充滿喜悅與感激。
宣講福音卻帶來衝突。理由是舊的世界秩序與天國之間不可共存，並且陳舊傳統不希望成為和平的國度。對那些帶來和平與自己理念不同的人，想除之而後快。基督對此付出生命的代價，耶穌的門徒也不應該希望有與耶穌不一樣的命運。「你們要記得我對你們所說過的話：沒有僕人大過主人的；如果人們迫害了我，也要迫害你們；如果他們遵守了我的話，也要遵守你們的」（若15:20）。
舊約也常常提到對義人的迫害。在聖詠中義人詢問天主說：「上主，我的天主！我一心投奔你；求你助我逃脫一切追逐我的人，求你救拔我」（詠7:2）。「你僕人的歲月還能有多久？你何時處罰迫害我的惡徒？不按你法律生活的驕傲人，暗中給我挖掘了陷阱深坑。你所有的一切誡命全是真道；他們無理迫害我，求你協助我」（詠119:85-4-86）。耶肋米亞先知被反對與受到攻擊，譭謗，並被囚在一個水池裡。
在舊約中，認為迫害是作惡的報應，人如果在迫害中，就會感到痛苦，除非有天主的解救。在新約中這樣的思想改變了，為忠信於上主而受迫害是有福的。迫害不是失敗的記號，而是成功的標記；並帶來喜悅，因為證明所選擇的是正確的；並繼續在正義的路上前行，就是按照天主的智慧而行動。不可避免的是，那些渴望建立一個和諧的社會，渴望將這種和諧社會按照「山中聖訓」的基礎上的人會受到迫害。因為他們為世界帶來了服務的典範，並熄滅權力的野心。這些對權力渴望的惡習，即使冠冕堂皇的化妝成德行或隱藏起來，也不能成功，因為這樣的惡習與權力野心沒有市場空間。
誰感受到自己的位置與特權受到天國來臨的威脅，可以用暴力反抗。聖人們的生活從來都不容易，充滿了挑戰與困難。他們的生命就是接受了羔羊為他們所安排的一切，追隨羔羊的腳步。即使是處於迫害中，也沒有對試探讓步，沒有讓誘惑勝利，遠離由狼與狐狸所建議的道路，而是走在師傅所建議的道路上：你們當愛你們的仇人，當為迫害你們的人祈禱（瑪5:44），與保祿所建議的道路上：迫害你們的，要祝福；只可祝福，不可詛咒（羅12:14）。
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