尋獲寶藏的喜悅

甲年常年期第十七主日

考古學家卡特（CARTER）在埃及法郎圖坦卡蒙（TUTANKHAMON）的墳墓裡看見一支點燃的蠟燭，他感到非常詫異與驚奇，因為在圖坦卡蒙（TUTANKHAMON）的墳墓中發現從未見過的寶藏。他的三個朋友堅持質問他，焦急地想知道有什麼東西迷住他。他卻含糊地回答說：「奇妙的，很奇妙的東西。!」這不是埃及法郎圖坦卡蒙（TUTANKHAMON）的寶藏 ― 他是埃及第十八任法郎，死時19歲―  至於名字，我們幾乎不記得了。

撒落滿王的生活非常奢華：「我還聚歛了大批金銀，及各王候各省郡的財寶；擁有許多歌唱的男女、無數嬪妃，以及人間所有的享受」（訓2:8）。但這些財寶並不讓他成名。

「寶藏(寶貝)」是戀人常掛在唇邊的稱呼。若人心中沒有寶藏（寶貝），他就沒有生活方向，連天主也未能幫助他。其實天主也有自己的寶藏，衪將以色列民歸為己有（詠135:4）。聰明的寶藏是智慧：「珊瑚與水晶都不足論，取得智慧勝過取得珍珠。僱士的黃玉不足與她相比，純金也不能與她較量」（約28:18-19）。猶太經師們花費時間與精力，正如經上所寫的：「你要日夜默思，好叫你能謹守奉行其中所記載的一切」（蘇1:8），並且說：現在去，在日日夜夜中去尋找智慧。

有時在尋找寶藏時可能被迷惑，因為人習慣於對那些沒有保障與沒有事實根據的事有所依賴與希望，實際上那些是不可信靠的。耶穌也這樣警告我們：「你們不要在地上為自己積蓄財寶，因為在地上有蟲蛀，有鏽蝕，在地上也有賊挖洞偷竊；但該在天上為自己積蓄財寶，因為那裡沒有蟲蛀，沒有鏽蝕，那裡也沒有賊挖洞偷竊。因為你的財寶在哪裡，你的心也必在哪裡」（瑪6:19-21）。

有人選擇生命是去投資；亦有人選擇在財寶上取得工資。你會選擇那一個？

為了更好的理解這樣的信息，現在讓我們重複以下的話：「天主，請教導我們數算自己的歲月，使我們懂得真正的智慧。 

讀經一：列上3:5、7-12

5撒羅滿在基貝紅時，夜間上主借夢顯現給他；天主對他說﹕「你不拘求什麼，我必給你。」7上主，我的天主，現在你使你的僕人替代我父親達味為王，但我還太年輕，不知道如何處理國事。 8你的僕人是住在你所選的民族中間，這是一個多得不可統計，不可勝數的大民族。 9為此，求你賜給你的僕人一顆慧心，可統治你的百姓，判斷善惡；否則，誰能統治你這樣眾多的人民呢﹖ 」10因為撒羅滿求了這件事，獲得了上主的歡心。 11天主於是對他說﹕「因為你求了這件事，而沒有為你自己求長壽，也沒有為你自己求富貴，也沒有要求你敵人的性命，單單為你自己求了智慧，為能辨明正義。12我必照你的話作，賞賜你一顆聰明智慧的心，在你以前沒有像你的人，在你以後，也不會興起一個像你的人。

達味王朝的最後幾年並不和平及快樂，國家充滿了各種戰爭與衝突：判亂、反抗，有人將他從王位推下。在這場充滿陰謀的戰爭中，達味的三個兒子在暴動中死亡，直到撒落滿繼承王位，這場動亂才停止。撒落滿不像他父親一樣為一個戰爭英雄，也沒有反抗敵人，而是一個和平的人。他由他父親那裡繼承了一個統一的大王國，並成功地以正義與公平統治這個國家。

他很有政治領導能力，也是一個很偉大的建築者，非常富有；但讓他遠近聞名的卻是他的智慧。在舊約中，他的名字被引用了三百多次，他的名字的意思就是「和平」、「繁榮」。世界各地的人，都來耶路撒冷，為能認識和聆聽他的智慧。尤其是舍巴女王對他的智慧，更是羨慕有加，也特來朝拜他，高聲對君王說：「關於你的言行和智慧，我在我國內所聽到的傳說，的確是真的！以前我原不相信這些傳聞，及至我來親眼見了，才知道人告訴我的還不及一半；你的智慧和你的富貴遠超過我所聽聞的。你的妻妾，你的臣僕，能常常侍立在你面前，聆聽你的智慧，是多麼有福！上主，你的天主應受讚美！他喜愛你，使你坐了以色列的王位；上主因為永遠喜愛以色列，才立你為王，秉公行義」（列上10:6-9）。

他從哪裡得來這麼多的智慧？今日的讀經一為我們解答這一問題。在撒落滿開始統治王國之前，他到基貝紅的聖殿中獻祭。晚上上主在夢中顯現給他，叫他許一個願望，無論撒落滿向上主求的每一件事，上主都會賜給他。撒落滿所求的並沒有為自己：沒有求財富、健康、戰勝仇敵（11節）。

當烏黎亞的妻子，後來變成達味的妻子，為撒落滿求得王位時，他還很年輕。他意識到自己還沒有經驗，亦覺察到那些有權力的人，很容易因權力的慾望而犯錯誤及不公義。因此，他求天主賜給他一顆智慧的心，好統治百姓，並辨別善惡（9節）。天主俯允了他的祈求，賜給他一顆智慧與聰明的心，在他以前和以後都沒有像他這樣有智慧且聰明的人（12節）。

撒羅滿開始為王時是幸運的：「你沒有要求的榮華富貴，我也賞賜你，使你在列王中，一生沒有可與你相比的」（列上3:13）。智慧可以為人帶來一切所需。「舍巴女王看見了撒羅滿的種種智慧和建造的宮殿，筵席上的餚饌，群臣的坐次，僕從的侍候和服裝，供應的飲料，以及他在上主殿內奉獻的全燔祭，驚訝得出神」（列上10:4-5）。

現在我們在阿拉丁（ALADDIN）的燈塔前，想許下我們的願望，可能我們不會祈求「一顆能聆聽上主聲音的心」。我們沒有撒落滿的智慧，我們不明白：「天主的智慧」要求人放棄真正的好處，但這才是真正好處的根源。

        

讀經二：羅8:28-30

28而且我們也知道：天主使一切協助那些愛他的人，就是那些按他的旨意蒙召的人，獲得益處，29因為他所預選的人，也預定他們與自己兒子的肖像相同，好使他在眾多弟兄中作長子。 30天主不但召叫了他所預定的人，而且也使他所召叫的人成義，並使成義的人分享他的光榮。

相信天主的存在與創造天地，是一件很容易的事，但相信天主的旨意卻很困難。因為我們每天所意識到的天主的旨意與我們的經驗似乎有矛盾。天主的旨意就是要我們相信，在所有的事情中都有天主的計劃，而天主的計劃是讓它們朝著一個好的方向前進。今天的第二篇讀經是一個充滿希望的邀請：在天主前沒有什麼是可以逃脫的，也沒有什麼是很突然發生的，天主所做的一切都是為了人的好處，並獲得救恩（28節）。

今天讀經的第二部分（29-30節）敘述救恩旅程的經過。首先是在永恆中所預備的，天主揀選自己所愛的人成為自己的子女，然後通過福音的宣講者召叫所有的人接受這樣的邀請；藉著天主的召叫使人成義，就是通過洗禮使人內在發生改變。最後是分享天主的光榮，這是天主的子女們明顯地成為新受造物的時刻。

在整個旅程中，首先使人感到有些困惑：就是預定了的。這是否意味著天主選擇一些而拒絕另一些嗎？絕對不是，而是說，在所有的人都蒙天主召叫獲得救恩之前，人人都是天主永恆的愛的對象。自然而然的只有一部分人那樣幸運，可以認識福音並接受洗禮，但是，天主願意所有的人都得救（弟前2:4）。

福音：瑪13:44-52

44「天國好像是藏在地裡的寶貝；人找到了，就把它藏起來，高興地去賣掉他所有的一切，買了那塊地。」45「天國又好像一個尋找完美珍珠的商人；46他一找到一顆寶貴的珍珠，就去，賣掉他所有的一切，買了它。」

47「天國又好像撒在海裡的網，網羅各種的魚。48網一滿了，人就拉上岸來，坐下，揀好的，放在器皿裡；壞的，扔在外面。49在今世的終結時，也將如此：天使要出去，把惡人由義人中分開，50把他們扔在火窯裡；在那裡要有哀號和切齒。51這一切你們都明白了嗎?」他們說：「是的」。 52他就對他們說：「為此，凡成為天國門徒的經師，就好像一個家主，從他的寶庫裡，提出新的和舊的東西。」

考古學家經常在房屋的地板下、抽屜里或裝硬幣的容器中，找到某些認為重要的東西。也許這些東西是房屋的主人在倉卒逃走時留下的。在戰爭或敵人的侵略中，所有的人都會設法將那些貴重的東西藏起來，沒有人會帶著而逃。他們希望在危險過後，可以找回這些寶貴的東西。真正的房屋主人很多時候都不會返回自己的家，而他的房屋也被別人所佔領。當然，這些佔領他人房屋的人，也不會懷疑房屋中是否有貴重東西。

在耶穌時代，有很多關於偶然發現寶藏的故事。有一個故事說，一位貧窮的農夫受僱於某人的田地裡耕地，忽然犁碰到了一個障礙物，於是彎下腰去看，結果發現一個裝滿了金項鍊、珍珠、寶石的容器。這些充滿吸引力的故事，使人希望意想不到的事能夠幸運地發生在自己身上。

今日福音的第一個比喻（44節），就是以這種傳說為背景：一個人在地裡找到了一個寶藏，於是把這個寶藏重新藏起來，然後賣掉自己所有的一切，去買下這塊田地。

現在有很多人探究他所做的：就是他為什麼要用錢買這塊地。

當然這不是所要討論的重點。釋經者感興趣的是，為什麼他發現了這個寶藏後，要重新將它埋藏起來？表面上看來這是不符合邏輯，而且是多餘的；但是這個行為卻非常寶貴：就是這個農夫，在發現了這個寶藏後，被這個無價之寶、無與倫比的價值所吸引，立刻意識到在地下可能藏著更多更大的寶藏，為了不丟失哪怕一小塊寶藏，於是決定將自己所有的賣掉，去買這塊地。我們因此被引入這個比喻中：耶穌所說的寶藏就是天國，接受真福是進入天國的新條件。天國的價值是無法估計的，只有那些將自己的生命方向與目標放在這些真福上的人，才能慢慢發現它。

這個寶藏是偶然被發現的，是天主免費的送給人：天主將天國賜給人，並不是由於人的功勞，也不是對人因好行為的一個賞報。在這個無價之寶的禮物面前，發現的人不能有半點猶豫、懷疑、動搖的態度與行為。誰搖擺不定或猶豫不決，誰就會失去寶貴的時間。有利的機會一旦失去，便不會再有。這是一個很緊急的決定，一個不能推遲的選擇。與上主的相遇是不能錯過時間的。

然後，人就是要考慮放棄所有的一切。不是要求放棄一些，而是將自己的思想、注意力、喜好、努力，都轉移到新的目標上。這個寶藏，就像比喻中所說到的珍珠一樣，並不是擁有之後將它賣掉去換回先前所有的一切，而是用先前所有的一切換來這顆珍珠。這顆個珍珠所擁有的價值比先前所有的還大。只有在天國裏才能明白生命真正的意義與價值。天國的發現就要求人帶來一個根本性的改變，這就是「決定變賣所有的一切而買那塊田地」的意義。 

這事發生在保祿身上，他是一位無可指摘與狂熱的猶太人。他認為法律是猶太人的寶藏，它帶給人救恩。有一天在去大馬士革的路上，他遇到了基督；從此，所有為他認為是寶藏的，他都認為是損失：「凡以前對我有利益的事，我如今為了基督，都看作是損失。不但如此，而且我將一切都看作損失，因為我只以認識我主基督耶穌為至寶；為了衪，我自願損失一切，拿一切當廢物，為賺得基督」（斐3:7-8）。

一點改變可以帶來驚喜、驚奇、驚訝。誰如果未能找到這個寶藏，就未能明白，也未能找到解釋，去証明那些進入天國的人的新奇生活。

誰看到農夫變賣所有的田地去買這塊田地，立刻就會覺得他可能是癡迷的：因為在巴勒斯坦，田地裡都是充滿了石頭與沙粒，這樣的代價不化算。一個人如果這樣做，他就應該明白自己的選擇：這是為自己的生命創造障礙。

保祿，這位小心謹慎地遵守猶太法律的人，誰能料到他會出其不意地意識到自己的安全來自一個曾經被別人認為是瘋子的人身上（參閱谷3:30）：保祿，你瘋了！太多的學問把你弄瘋了（宗26:24）。然而，他找到了最寶貴的財富：「而我們所宣講的,卻是被釘在十字架上的基督：這為猶太人固然是絆腳石，為外邦人是愚妄，但為那些蒙召的，不拘是猶太人或希臘人，基督卻是天主的德能和天主的智慧」（格前1:23-24）。

與保祿同住和往來的人都看到了一個標記：就是喜悅，因為他們在保祿身上看到他所懷有的希望的理由。一個人，如果意外獲得了寶藏，他不能表現得若無其事。「我充滿了安慰，在我們各樣的苦難中，我格外充滿喜樂」（格後7:4）。保祿確信：「我在主內非常喜歡」（斐4:10），「其實天主的國並不在於吃喝，而在於義德、平安以及在聖神內的喜樂」（羅14:17）。

 總之，發現天主的國的人在臉上光芒四射，就估計他預嚐到天國的滋味。正如考古學家卡待（CARTER）一樣驚嘆：奇妙的東西！

第二個比喻（15-16節）解釋前面所講珍珠的比喻，帶出了同樣的信息。其中有一些細節有特別的意義：首先，這個主人不再是一個貧窮的農夫，而是一個周遊世界的商人，他有一個很清楚與明確的目標 —就是要找到寶貴的珍珠。

在古代，珍珠是很寶貴的，相當於今天的鑽石。是由波斯灣、印度洋和紅海中採集而來的。尤其在羅馬帝國時代，珍珠是非常寶貴與稀罕的寶物，這是人所共知的事實。象徵愛與美麗之神的阿佛諾底，被人當作珍珠來朝拜。一個討人喜愛的小孩也被人稱為「珍珠」；智者的話語被人稱為「珍珠」。在若望所寫《默示錄》中，十二座門是十二種珍珠所造，每一座門是由一種珍珠造的；城中的街道是純金的，好似透明的玻璃（默21:21）。耶穌就是用這很寶貴的寶藏，來形容天國的形象與它不可估計的價值。

農夫意外地找到珍珠，而這個商人是熱切地去找珍珠。這兩種尋找的結果都是幸運的，都是積極努力的結果。這個商人的行為代表著，一個人很喜愛地尋找，能夠代表生命意義與方向的寶藏，希望在自己的生命中每一天都充滿這種喜悅。

這兩個比喻相互補充：天國，一方面是天主白白的禮物與恩賜，另一方面也是人努力的結果。

第三個比喻（47-50節），是上個星期日有關麥子和莠子的比喻引申出的。是講述在加里肋亞湖捕魚時，那裡撒網的人撒下很大的網，並捕到了很多魚，其中有好的，也有壞的，或是不潔的（肋11:10-11）。在岸上，漁夫們正在將它們彼此分開。耶穌說，在世界終結時也是這樣的。

按照古代人的觀點，海是邪惡勢力的王國，是生命的敵人。耶穌使門徒們成為「漁人的漁夫」，賜給他們控制邪惡的力量。人無法滿足的慾望，自私，世俗和貪婪就像洶湧的海浪與漩渦將人帶向無底的深淵。天主的國就像一張網將人從中拉上來，使人恢復氣息，將人帶向光明，獲得救恩。

天國的這張網，並不只接納那些好的與善的，而是接納所有的人，沒有區別。在今天，天國所表現的也不是所有都是純潔的。在基督徒團體中，有好的與聖善的，也有邪惡與罪惡的。沒有一個人，即使罪人，都不會感覺被排斥在外，或者受歧視。這是天主仁慈與容忍的時期。因為「天主不願任何人喪亡，只願眾人回心轉意」（格後3:9）

當然將好與壞彼此分開的時期肯定要到來。瑪竇，用了戲劇性的語言，如同當時福音宣講者所用的動人與激動的語言，用聖經中的形象描述以色列子民的敵人的毀滅：正義的人將進入天國和平的境界，邪惡的人將受到懲罰，將被扔進火窯中（則30:38-39）。

在猶太經師的文學中，常常有天主審判的形象，這並不是要恐嚇罪人永遠的懲罰，而是突出現在時間的重要性，及今天做出決定的緊迫性：每一時刻的浪費絕對是損失及在世上所做的錯誤是會有永久的後果。虛度自己的時間，將浪費自己的存在建在錯誤的寶藏上。當然，在末世時期，所分開的不單是好的與壞的，而是善人與惡人；只有善人才能進入天國，所有的邪惡和惡人將會被天主愛的火焰所消滅。

耶穌說完了比喻，問「你們明白嗎?」作為結束，並再一次提到經師的作為（51-52節）。耶穌的問題是對門徒說的，對那些找到了寶藏與珍珠的人。現在，天國所擁有的事情是通過舊約（舊事情）所準備和在基督內實現（新事情）。基督徒被邀請去反思，通過學習天主的聖言，意識到從天主那裡所獲得的巨大禮物。

急躁的人與忍耐的天主

常年期第十六主日

天主創造工程的開始是將黑暗與光明分開（創1:4）。天主用穹蒼將天上與地下的水分開（創1:6-7）。天主說：「在天空中要有光體，以分別晝夜，作為規定時節和年月日的記號」（創1:14）。後來聖經作者用一句話總結天主的創造工程：「天主看了他所造的一切，認為樣樣都很好」（創1:31）。

從那一天開始，或許人們無意識地擔心對立面可能會再次融合，因而造成混亂，使人的正常生活變得無法實現。因此人的本能誘導至在對立面豎起圍欄，以分開善與惡、潔淨與不潔、聖徒與邪惡、天主的朋友與仇人。聖經中有某些章節，從表面解釋似乎也這種區分。「你們於我應該是聖的，因為我上主是聖的；為此我將你們和萬民分開，好屬於我」（肋20:26）。

既然天主創造的世界是美好的，邪惡的存在便仍然是一個謎，這是人不能忍受及令人不安的元素。比喻中的僕人不耐煩地問：莠子從那裏來﹖他想立時解決緊張的心情。他最終採用了更惡劣的補救方法，就是對自己及別人同樣變成缺乏容忍力及同情心，用粗暴的方式，甚至有時以「聖戰」之名去解決問題。這只會帶來更多的不義；因為人的忿怒，並不成全天主的正義（雅1:20）。

如果是用這種方式處理問題，人就犯了兩個錯誤：第一就是根本不能接受這個真實世界，是由善與惡共同組成，及善與惡共存。第二就是將播種的時期誤認為收割的時期。

為了更好地理解這樣的信息，讓我們重複以下的話：現世的邪惡勢力，並不能阻止天國的來臨。

讀經一：智12:13，16-19

13 因為，除你以外，別無照顧萬物的神，你應向他指明你的審判，並非不公；16 你的權力原是你公義的本源，因為你主宰一切，所以你必能諒解一切。 17 為此，如果有人不相信你具有絕對的權威，你就將你的權力顯示出來；如果他們知道而仍膽大妄為，你就予以懲罰。 18 你雖掌有大權，但施行審判，卻很溫和，治理我們，極其寬忍，因為，權能乃屬於你，只有你願意，你就能行使。 19 你這樣作，是為教訓你的子民，義人必須憐愛眾人；並使你的子女滿懷希望，因為人在犯罪之後，你常賜予懺悔的機會。

《智慧書》是舊約聖經中最後寫成的一部書，作者是埃及的一位猶太人亞歷山大；耶穌在世時，他也許還活著。

多個世紀以來，大部分猶太人散居於世界各地。他們在羅馬帝國所統治的城市中，都建立了屬於自己的團體。他們有自己的會堂、經師、法院、慶節與傳統。他們不與外邦人通婚，採取一切預防措施，避免受別人的習俗所破壞，不受他們的道德和宗教習俗所影響。

其中一些所謂散居在國外的猶太人，他們找到了良好的住宿，追求有利可圖的職業；但大部份的人都生活在貧困之中，常常遭受到種族歧視。他們這樣問自己：我們忠信於天主的法律，為什麼我們會被壓迫與羞辱，而那些朝拜偶像者卻飛黃騰達？為什麼天主容忍我們遭受侮辱和不義的待遇？我們的祖先曾經向我們講過天主如何照顧他們，為什麼天主現在不再介入?是不是天主的能力減弱了？

今天的讀經中，聖經的作者回答了這樣的問題。作者確信：天主的能力常是一樣的，無窮的；但是天主的能力並不是為了懲罰，而是為了人的好處。天主的正義是：天主對所有的人都充滿容忍，祂的統治普及整個宇宙，對所有的善與惡施行管治，天主不能只對某些人好。(16節)

人們利用自己的權力，灌輸恐懼和尊重，或屈服弱者，迫使他們服從自己。然而，天主卻相反，雖然天主擁有一切權力，但祂並沒有以此顯示自己的王權，也沒有訴諸懲罰，反擊與報復；卻向所有的人，包括惡人，顯示祂的慈悲及寬容（17-18節）。

在經文的最後一節(19節)所說的兩個原因，解釋了天主令人驚訝的行為。第一個原因是天主很有耐性，因為祂想教導祂的子民，義人必須憐愛眾人。當然不可否認的是，人有時會有卑劣的行為，聲名狼藉；但是在天主前沒有人是可受輕蔑的，人人都是值得天主愛的。第二個原因是，天主的介入並不是通過報復與懲罰，祂不願意罪人滅亡，卻喜歡他離開舊道而得生存（則18:23）。為這個原因，天主常常為人提供悔改的機會(19節)。誰希望天主用懲罰來介入惡人的行動，就是希望在天主身上完成自己報復的心理。

讀經二：羅8:26-27

26 同時，聖神也扶助我們的軟弱，因為我們不知道我們如何祈求才對，而聖神卻親自以無可言喻的嘆息，代我們轉求。 27 那洞悉心靈的天主知道聖神的意願是什麼，因為他是按照天主的旨意代聖徒轉求。

該如何祈禱？一些固定的禱文是比較簡單與容易的。但是耶穌卻教導自己的門徒們，祈禱並不是這樣的形式：「你們祈禱時，不要嘮嘮叨叨，如同外邦人一樣，因為他們以為只要多言，便可獲得垂允」（瑪6:7 ）。

在讀經二中，保祿宗徒清楚地說出：我們不知道該怎樣祈禱，我們沒有對天主祈求的概念，只是常常希望天主滿足我們的計劃或願望。「聖神親自來扶助我們的軟弱，並幫助我們該用怎樣的語言去向天主祈禱」（26節）。向天主祈禱，就是向天主開放自己的思想與心靈，在天主的光照下，在生命的任何一個階段都接受天主的旨意；也就是說，聖神為我們開啟天主的光明，並給我們力量去跟隨天主。聖神使我們參與天主的奧秘，因為聖神洞察一切，就連天主的深奧事理，他也洞悉（格前2:10）。這個世界的智慧是無法明白天主的奧秘與智慧（格前2:3-7），因此保祿稱它為「無可言喻的嘆息」。

來自聖神的祈禱，常常蒙受天主的應允與俯聽，因為這是符合天主的意願；不是希望天主承行我們的意願，而是在天主的意願內悔改（27節）。

福音：瑪13:24-43

24耶穌給他們另設了一個比喻說：「天國好像一個人，在自己田裡撒了好種子；25 但在人睡覺的時候，他的仇人來，在麥子中間撒上莠子，就走了。26 苗長起來，抽出穗的時候，莠子也顯出來了。27 家主的僕人，就前來對他說：主人!你不是在你田地裡撒了好種子嗎﹖那麼從哪裡來了莠子﹖28 家主對他們說：這是仇人做的。僕人對他說：那麼，你願我們去把莠子收集起來嗎？29 他卻說：不，免得你們收集莠子，連麥子也拔了出來。30 讓兩樣一起長到收割的時候好了；在收割時，我要對收割的人說：你們先收集莠子，把莠子捆成捆，好燃燒，把麥子卻收入我的倉裡。 」

31 耶穌給他們另設一個比喻說：「天國好像一粒芥子，人把它撒在自己的田裡。32 它固然是各樣種子裡最小的，但當它長起來，卻比各種蔬菜都大，竟成了樹，甚至天上的飛鳥飛來，在它的枝上棲息。」33 他又給他們講了一個比喻：「天國好像酵母，女人取來藏在三鬥面裡，直到全部發了酵。」34 耶穌用比喻給群眾講解了這一切，不用比喻就不給他們講什麼；35 這樣應驗了先知所說的話：『我要開口說比喻，要說出由創世以來的隱密事。 』

36 那時，耶穌離開了群眾，來到家裡，他的門徒就前來對他說：「請把田間莠子的比喻給我們講解一下!」37 他就回答說：「那撒好種子的，就是人子；38 田就是世界；好種子，即是天國的子民，莠子即是邪惡的子民；39 那撒莠子的仇人，即是魔鬼；收穫時期，即是今世的終結；收割者即是天使。40 就如將莠子收集起來，用火焚燒；在今世終結時也將是如此：41 人子要差遣他的天使，由他的國內，將一切使人跌倒的事，及作惡的人收集起來，42 扔到火窯裡；在那裡要有哀號和切齒。43 那時，義人要在他們父的國裡，發光如同太陽。有耳的，聽罷!」

連接上一個主日耶穌用的比喻，今日耶穌用了另外三個比喻。祂逐漸地向門徒們啟示天國的奧秘。第一個是好種子與莠子的比喻（24-31節），如同上星期播種的比喻，耶穌給予解釋（36-43節）。另外兩個比喻，就是芥子與酵母的比喻（31-33節），是為了強調天國正義與聖善的力量是不可抗拒的。 34-35節是重複在10-17節所講的內容，並說明耶穌為什麼堅持講比喻。現在仔細看看今天福音主要的部分。

莠子是從哪裡來的（24-30節）？

人從來沒有對邪惡的存在 — 這一個困擾的問題 — 能給予一個滿意的解釋。此外，與瑪竇的基督徒團體需要處理第二個問題，同樣是重要的。從耶穌的死亡與復活已過了五十年，他們環顧四周，意識到邪惡仍舊存在，並繼續增加和蓬勃發展。他們問：為什麼由耶穌所開始的天國在世上並沒有立刻顯示出它的能力與成功呢？

這樣的問題令人困惑。有人這樣嘲笑批評，帶有諷刺的口吻說：「自從我們的父老眠以來，一切照舊存在，全如創造之初一樣」（伯後3:4）。邪惡存在這個謎是需要解釋，而聖經作者就用耶穌的比喻來解釋。

在這個比喻中，第一個出現的人物就是「主人」，代表天主。他是首先撒種者，在任何事情發生時，他是負責所撒的種子的質素，這些種子已評定是「好的」（24節）。

這個「好的」不是一個平凡的形容詞，它明確地回憶起在《創世紀》第一章內，這個詞出現了十次：「天主看了認為一切都好。」天主所創造的一切都好：不是說不會發生洪水或自然災害，也不是說不會有痛苦、疾病與死亡，而是因為所有的創造物都出自天主的旨意，並在天主的旨意下完成。受造物都是好的，就像耶穌所說比喻中的種子是好的一樣。

第二個人物就是「仇人」：代表這個世界的思維與邏輯，以及反對福音的思想。在晚上，當所有的人休息的時候，他們出現了。他撒下莠子，一種與麥子非常相似的草本植物，大約可以長到60厘米高，結一種相似麥穗的黑色顆粒。它的根部與小麥的根聯結在一起，除非用鏟子除去，否則不能除去；當用鏟子除去莠子時，小麥也可能一併被除去。

當警覺放鬆時，人的思想就像在睡眠中消失。當人們放棄自己而陷於耗散及輕浮時，仇人就會找到一條闖入田間的路，而播下邪惡的種子。只要稍不留神，就會適應了潮流的道德，與世界同化。最初，我們不容易察覺發生甚麼事，因為邪惡會經常打扮成光明的天使（格後11:14）。後來，當人看到結果時，他才意識到死亡的細菌，已滲透入的思想和心靈。這就是保祿所叮囑的：「你們知道這個時期，現在是你們從睡夢中醒來的時候了。因為我們的救恩，現在要比我們初信時，更為接近。黑夜將逝，白晝來臨，所以該除掉黑暗的行為，佩戴光明的武器」（羅13:11-12）。

第三個出現的人物，就是那些僕人。我們覺得他們很友善，因為他們代表我們。

他們對莠子出現的反應，感到非常詫異和困惑。這就如同當我們看到邪惡存在於世界、基督徒團體與每個人身上時的反應一樣。

他們與主人的對話使人感到非常溫馨，透過這樣的對話，顯示出這些僕人非常關心麥子的成長與收成，他們並不是外人或者只是僕人，而是家中的成員。

在這裡，作者說出福音比喻的中心思想與信息：這些僕人不明白，為什麼好的種子裡面會有壞的種子，他們對莠子結出的果實感到不可容忍。他們毫無猶疑，想用一種有效的方法立刻將那些莠子除去。主人並不是沒有發現莠子，而是對此保持沉默。他對所發生的事情，不驚訝、不心煩意亂，也不將莠子拔除。在主人的答覆中(佔整個段落的三分之一)，天主向人顯示自己的觀點：在這個世界上，正義與邪惡的勢力是不可能分開的，它們會並存直至世界終結。

時間為什麼不能走快點？如果天主是全能的，為什麼天主不立即消滅邪惡的勢力？天主的全能並不像我們所想像的，聖經也沒有向我們敘述天主的這種名號。天主是全能的，意思並不是天主可以做衪想做的任何事，而是沒有任何東西可以從天主手中溜走。人從天主那裡獲得了自由的選擇，天主主動與人開始了一段「愛情故事」，但是人也可以反抗天主的愛。祂的計劃是預期了邪惡的存在，人必須平靜地接受邪惡是生命的組成部分。相信天主的全能，是說確信天主將人帶到這條「愛情故事」的道路上，走向一條生活與充滿生命的路上，而且最後和具有決定性一句話，總是從天主口中發出。

無可否認的是，「莠子」即邪惡勢力的存在的確會打擾所有的人。這樣，我們要承認：世上沒有一個只行善而不犯罪的義人（訓7:20）。我們總是幻想自己是完美的，希望可以在自己身上確定是高貴的形象。邪惡當然是不好的，但是耶穌卻邀請並勸告人以天主的冷靜與忍耐的眼光，去看待這些邪惡。

天國在人間出乎意料地成長（31-35節）。在麥子與莠子的比喻之後有另外兩個很短的比喻，它們被稱為「雙胞胎」，因為它們帶出相同的信息：就是開始與結果不成正比；開始時很渺小，但結果時卻結實纍纍。一顆芥菜籽微小至差不多是看不見，但是長起來卻可以高至大約四呎的灌木；幾克的酵母就可以使大約50磅的麵粉發酵。這對比的變化是巨大驚人的。

這種邀請並不是享受現世的特權，也不是預嘗將來天國的勝利。教會起初是由少數漁夫、被人視為不潔的人與罪人所組成；如今也不奢望它能變成一個受人尊重、令人生畏、受人欣賞的團體，一個擁有令人嚮往的體制；也不是能夠宣佈全球基督化的發展及延續。

這兩個比喻邀請人從確定聖神及基督的話保持樂觀的心情 ― 雖然在世人眼中是不重要 ― 但存在著天主不可抗拒的力量。

 作者以反思耶穌所希望達至的目標來總結三個比喻：『我要開口說比喻，要說出由創世以來的隱密事。 』（34-35節）。

 平靜地接受邪惡並不意味著脫離接觸( 36-43節).現在場境改變了，耶穌並不在船上，而是在家裡。祂不是對群眾講話，而是對著門徒們。這是作者介紹應用比喻的方式。

讀了這段福音，覺得這裡的情境與以前的完全改變了：人物不再是一樣；比喻變成寓言；種子不再是天國的思想與它相反的莠子了，卻變成了個體的好與壞

解釋福音的條件也成熟了，因為不再是同一的聽眾，比喻現在富有寓意，種子不再是天國的思想與它相反的莠子了，卻變成了個體的好與壞；田地也不是現在的世界，而是人子的國度；尤其是所表達的信息也不再一樣：之前主人邀請僕人接受邪惡與聖善並存，並指出他們沒有容忍。現在卻讓僕人們任意作為，將那些莠子扔進火窯裡（42節）。

 如同我們所看到的一樣，這是福音作者給處在第一世紀末期瑪竇團體所講的教理。也許在經過幾十年的熱情後，瑪竇團體的成員對於領洗時所懷有的熱忱已大幅減退。那麼這時可以做什麼？福音作者感到有必要再次激發他們的信德，再次激起對生命的熱愛，於是藉著同時代福音宣講者的口講了這個比喻。這位福音宣講者也許是一位猶太人，對他的同胞宣講福音，為了使當時的人能夠明白他們所講的，於是就用​​了以下的幾個圖像：火、火窯、植物、咬牙切齒、收穫的時節、天使、魔鬼……運用非常生動的比喻。這些令人敬畏的隱喻，當時經師經常使用，今天在沒有加上任何需要的解釋時，不能重復使用。

這段福音並沒有告訴我們末世的景象和天主的審判，因為瑪竇並不是給予資訊。他沒有意圖描述罪人將來會發生甚麼事，而是對他的基督徒團體發出緊急的悔改呼籲。

有一件事是肯定的：就是誰作惡，誰就會摧毀自己的生命。關於未來，與其從這段福音中找尋信息，不如去明白這段福音帶來的寓意，也正如聖經所說的：「天主願意所有的人都得救」（弟前2:4）。 「天主沒有派遣子到世界上來審判世界，而是為叫世界藉著他而獲救」（若3:17）。

「火」是什麼意思呢？為天主來說，只有一種火存在：就是聖神，在五旬節時降在宗徒們身上（宗2:3），由復活的基督所派遣，是摧毀罪惡的力量（若20:22 -23）。這也是耶穌所暗示的火：「我來是為把火投在地上，我是多麼切望它已經燃燒起來」（路12:49）。這是不可熄滅與阻擋的火，始終燃燒著的。這確實是一個好消息，天主的好種子將要在每人心中的邪惡思想驅逐出去，只有天主的好種子才可以進入將來的世界。

在將來收割的季節，所有作惡的人都要被捆起來扔到火窯裡，這並不是一個懲罰的威脅，而是一個喜悅的宣報：天主的火，天主的聖神，總有一天要消滅世上所有邪惡的勢力，在天國裡達到圓滿，不會再有犯罪作惡的人存在。

天主的話語 ━ 在天地之間

常年期第十五主日

人說的話，有多少是可以信賴的？不多！甚至有時人說的話令人沮喪及失望。聖詠作者不斷重覆地說：「上主，求你幫助，因為虔誠者已經消逝，因為忠實人在人間已經絕跡。人們彼此言談，盡是虛偽，他們油腔滑調，口是心非。願上主割除欺詐的口舌，剪去大言不慚者的舌頭」（詠12:2-4）！同樣，今天的人所說的話也貶值了：人們不再相信承諾，只感到寫下來的白紙黑字及有簽署的文件才是可靠；我們重複的聽到：「只信行為，不信言語」。

天主的話語也是這樣的嗎？

在《創世紀》第一章中有一句話重複了拾次：「天主說……就這樣成了」。 「因上主的一句話，諸天造成；因上主的一口氣，萬象發生。因祂一發言，萬有形成，祂一出命，萬物化生」（詠33:6，9）。天主的話不是人的話，它是活生生的和有效力的，會履行所宣講的；不會撒謊，也不會令人失望。

在希臘神話中，人們藉著神視、狂喜、激情與天主建立關係；但聖經靈修首先是通過「聆聽」來與天主建立關係，因為天主的話絕對值得信賴。「以色列，你要聽」（申6:4），這是猶太傳統中最重要的祈禱。先知們也叮囑以色列聆聽天主的話（依1:10；耶11:3）。聽命勝於祭獻（撒上15:22），犧牲與素祭已非你所喜，全燔祭和贖罪祭也非你所要，祢卻要我俯首帖耳。（詠40:7）

在聖經中，「聆聽」並不意味著只收到通知或信息；而是將聆聽到的要接受及保存在心中，並付諸實行。這就是相等於對天主的話語滿懷信心，「那些聽天主的話並遵守的人，才是有福的。」(路11:28)

為了更好地理解這個信息，現在讓我們重複以下的話：天主，即使在最心硬的罪人身上，你的話語也有效力。

讀經一：依55:10-11

10 譬如雨和雪從天降下，不再返回原處，只有灌溉田地，使之生長萌芽，償還播種者種子，供給吃飯者食糧；11 同樣，從我口中發出的言語，不能空空地回到我這裡來；反之，它必實行我的旨意，完成我派遣它的使命。

天主在天上，人在地下（訓5:1）。人向天主獻上祈禱，天主聆聽並回應人的祈求。天主向人說話，衪的話語就是行奇蹟的能力（詠147:15-18）。人對天主的話語表示服從：天主對天上的軍旅和地上的居民隨意而行（達4:32）。天主呼喚光明，光明就會服從；呼喚星辰，星辰就會對天主說：我們在此。它們向自己的創造者欣然閃爍(巴3:33-35)。

人卻不是這樣，天主的話語必須要人自由地接受。天主的話語，如果落在一塊肥沃的土地上，就會結出許多果實。

今天讀經一，是依撒意亞先知書第二部分的結束，是對天主話語能力與德能的讚美。為了更好地理解和體會這段話語的意義，現在讓我們進入這段話語的具體歷史環境中。

我們現在是在公元前第四世紀中期，以色列民被充軍到巴比倫已經有很多年了。他們的思鄉之情日益增長，因此他們常常自問：「我們還可以回到自己的家鄉嗎？」面對這一群人心中的願望，天主為他們派遣了一位先知，向那些疲憊不堪的人宣報即將來臨的解救。但是，多年過去了，沒有任何事情發生，這樣的延遲增加他們的失望及絕望。他們在想，怎麼天主的話語仍沒有實現？是不是天主也像人一樣，不實現衪的許諾呢？

 面對這樣的疑惑，先知用了一個圖像回答他們的問題。天主的話語就像是雨和雪一樣從天降下，若他們沒有產出原先的意願，他們不會返回。他們擁有一種不可阻擋的動力，一種富有成果的能量，使穀物發芽，使草變綠和鮮花盛開。從天主口中所發出的話語，從來不會「空手」地回到天主那裡，祂必須帶著果實回去。這樣的結果當然取決於天主的話語落在哪裡。但不同的是，無論在何處，一定會與以前不同。 

先知用雨和雪的形象，季節的循環和種子的緩慢生長，是告訴我們不能期望即時的結果。天主的話語通常要經過很長的時間才顯示出結果，這當然取決於人的反應、選擇與決定；也與人是否心硬，固執有關。它需要忍耐、等待的能力，懂得高瞻遠矚，並與天主話語的能力結合在一起，相信天主的話語是不可動搖與充滿活力的。

在巴比倫充軍的以色列子民，正是懷著這種心情等待救援。他們確信「上主的話句句真實，祂的一切作為完全可靠」（詠33:4）。幾年後，他們有第一批以民離開美索不達米亞，回到了自己祖先的家鄉。信賴並依靠上主話語的人，總有一天能確認其巨大的效果。

讀經二：羅8:18-23

18 我實在以為現時的苦楚，與將來在我們身上要顯示的光榮，是不能較量的。 19 凡受造之物都熱切地等待天主子女的顯揚，20 因為受造之物被屈伏在敗壞的狀態之下，並不是出於自願，而是出於使它屈伏的那位的決意；但受造之物仍懷有希望，21 脫離敗壞的控制，得享天主子女的光榮自由。 22 因為我們知道，直到如今，一切受造之物都一同嘆息，同受產痛；23 不但是萬物，就是連我們這已蒙受聖神初果的，也在自己心中嘆息，等待著義子期望的實現，即我們肉身的救贖。

在迷宮裏的人，絞盡腦汁尋找出路；在裏面轉圈，迷路，到最後發覺自己竟然走回起點。只有一雙翅膀可讓他抬起頭來，從所在位置的高空垂視，才可以發現出路，找到自由的道路。

在地上發生了甚麼事﹖人類動盪不安，接踵而來所發生的事常是荒謬的。人類的痛苦就像一個謎，只有抵達天鄉，到天主那裏才能明白。如果我們與上主同在，我們的視野就會看到較遠，就可以理解世界發生了什麼事。無可否認，在我們生活的現實世界中，有很多事情使我們悲觀；但如果進入天主的視野裏，儘管時有困難，也一定可以找到寧靜與希望。

正如聖保祿所說的，所有的受造物都屈服在敗壞的狀態之下，成為罪惡的奴隸，而且都在產痛中呻吟。被世上各種邪惡勢力所敗壞，與天主的旨意相反。罪過與自私打亂人心。現代人在自己的錯誤與罪過面前感到害怕：大地的污染、空氣的質素、水的污染。人的錯誤與自私給世界與人類帶來的災難，已注意到給植物、動物帶來的傷害，海底的有毒物質與污染物。所有的受造物都在等待救贖，希望返回天主原先的計劃裏，因為天主在創造之初所做的，「天主所創造的樣樣都好」（創1:31）。

保祿邀請我們不要絕望，並且不要將創造痛苦的哭泣解作垂死者的痛苦，而應相似即將誕下新生命的勞工婦女一樣。實際上，這些事的發生猶如黎明前的黑暗，正在接受光明的到來，並迎接一個新生命。

基督徒對受造界的這種痛苦局面並不是無動於衷，但也不會感到沮喪；因為他們確信，雖然表面上與我們所希望的相反，但是天主的話語將完成新的創造。

福音：瑪13:1-23

1 在那一天，耶穌從家裡出來，坐在海邊上，2 有許多群眾集合到他跟前，他只得上船坐下，群眾都站在岸上。 3 他就用比喻給他們講論了許多事，說：「看，有個撒種的出去撒種；4 他撒種的時候，有的落在路旁，飛鳥來把牠吃了。5 有的落在石頭地裡，那裡沒有多少土壤，因為所有的土壤不深，即刻發了芽；6 但太陽一出來，就被曬焦；又因為沒有根，就枯乾了。7 有的落在荊棘中，荊棘長起來，便把它們窒息了。8 有的落在好地裡，就結了實：有一百倍的，有六十倍的，有三十倍的。9 有耳的，聽吧!」    10 門徒們前來對他說：「為什麼你用比喻對他們講話﹖」11 耶穌回答他們說：「因為天國的奧妙，是給你們知道，並不是給他們知道。12 因為凡有的，還要給他，使他富足；但是，沒有的，連他所有的，也要由他奪去。13 為此，我用比喻對他們講話，是因為他們看，卻看不見；聽，卻聽不見，也不了解；14 這樣為他們正應驗了依撒依亞先知的預言，說：『你們聽是聽，但不了解；看是看，但不明白，15 因為這百姓的心遲鈍了，耳朵難以聽見；他們閉了眼睛，免得眼睛看見，耳朵聽見，心裡了解而轉變，而要我醫好他們。』16 但你們的眼睛有福，因為看得見；你們的耳朵有福，因為聽得見。17我實在告訴你們：有許多先知和義人，想看你們所看見的，而沒有看到；想听你們所聽見的，而沒有聽到。」18 「那麼，你們聽這撒種的比喻吧!19 凡聽天國的話，而不了解的，那惡者就來把撒在他心裡的奪去；這是指那撒在路旁的。20 那撒在石頭地裡的，即是指人聽了話，立刻高興接受；21 但在心裡沒有根，不能持久，一旦為這話發生了艱難和迫害，就立刻跌倒了。22 那撒在荊棘中的，即是指人聽了話，卻有世俗的焦慮和財富的迷惑，把話蒙往了，結不出果實。 23 那撒在好地裡的，即是指那聽了話而了解的人，他當然結實，有結一百倍的，有結六十倍的，有結三十倍的。 」

教會的神學家與福音宣講者有智慧地將教理講得很深入，他們用較複雜、令人困擾及難以跟進的語言。這樣給人的印象是不關心人是否明白、有興趣，有熱誠或感到無聊。耶穌卻用一種不同的教育方式：善於運用比喻和圖像敘述，即使有時需要解釋一些很難的話題，祂總是用很簡單的語言。他講述了牧羊人、漁夫、商人、稅吏等的具體生活故事，尤其是他們中的農夫的生活。猶太經師說，比喻就像蠟燭的燈芯：它雖是不值多少金錢，然而，即使光線很暗，它也能帶人找到寶藏。

在今日的福音中，耶穌為我們講了一個深奧的主題，是人的頭腦與思想面對的尖銳問題，而人總想尋求一個答案：為什麼邪惡會存在？為什麼天國在人間的存在遇到這麼多的困難﹖面對這些問題，耶穌用衪最常用的解答方式 ― 「比喻」來回答。

今日的福音可以明顯地分為三部分：第一部分（1-9節）：比喻的構成；第二部分（10-17節）：耶穌宣講的內容，這部分難以理解，覺得耶穌好像並不願意那些聽眾明白比喻的內容；第三部分（18-23節），是對基督徒團體生活的要求。

在講解每部分之前，讓我們做個假設，聖經學者們認為有必要明白比喻的意義。雖然這些比喻是放在耶穌的口中，而且反映耶穌的內心思想；但是它們並不是直接來自耶穌的宣講，那是出自誰呢？

在初期的基督徒團體中，在講授教理時，他們不擔心如何將耶穌所說的話語以字面式的宣傳出來，而是盡力將耶穌所說的話語的信息，令人明白及有效地應用在具體的生活上。他們確信福音的作者並非只向信友簡單地重複師傅的話語，而是將師傅的話語配合當時的情況。即使一個人很準確地重複另一個人的說話，也未必能準確地反映該人的想法。

正因這樣，初期的基督徒有時會對某個比喻作少許的修改，或加一些解釋以配合他們團體的情況，這就是今天福音的形成過程。耶穌用比喻，是為了教訓聽眾；而初期基督徒團體，也將這樣的教訓實踐在自己的團體生活中所遇到的問題中上，這些問題可能與門徒們在當時聽耶穌講比喻時的情形況不一樣。這樣就形成了今天福音的18-23節。

我們先澄清耶穌講比喻的意義及信息，再解釋那些比較難以理解的福音段落，然後看在瑪竇的團體中他們做了什麼？

一種與眾不同的撒種方式（1-9節）。

在比喻中，有一點值得特別注意的：大量的種子被撒在一塊貧瘠的土地上，農夫的行為令人驚訝，他似乎不明智地行事。

差不多四分之三的種子落在了路旁，充滿石頭與荊棘叢中，被飛鳥吃掉，被曬焦或者窒息了。

作者這樣描寫的目的，是要告訴一個很重要的事實，就是反映了世界的邪惡勢力非常強大，比善更有力，甚至勝過善。他進一步敘述，突出邪惡勢力的存在，且其力量似乎極強，種子不發芽，發芽的也不生長，生長起來的也被窒息了。

這樣的結果取決於誰？為什麼會這樣發生？如果天主是聖善的，為什麼天國的成長有如此的反對勢力存在？這就是耶穌願意去解釋的。

要明白，在耶穌的時代，撒種並不是在田地被耕種後，而是在耕種前就將種子撒到地裏。農夫在耕種之前播種，鋤頭，剷除荊棘和去除石塊。然後去理解為什麼部分種子可能落在雜草中石頭之間、在荊棘之間、在當他們在收穫期間或在田間休耕期間所形成的小路上。由於撒種子在先，所以有的種子落在石頭上，有的在草叢中，有的在荊棘中，尤其那些落在小道上的種子受到踐踏，因為這些小道是農夫們在工作時行走的路，這些種子自然就不能結果。

在比喻中看農民的人，都傾向於認為他是徒勞無功，浪費種子和精力。很難相信，在一塊荒土地上會結出果實，並獲得很好的收成。只有在溝壑已被填平，荊棘與雜草被清理，石頭被除去，並在耕地後才撒種，這樣土地才有可能有收穫；一段時間後，就會發現種子發芽，長出金黃色的麥穗。這真是一個奇蹟。

耶穌是在衪生命旅程中非常困難的時候，講了這個比喻：在納匝肋被趕出來，在葛法翁被認為是瘋子，一些法利塞人想殺害衪，門徒們也離衪而去。似乎他的所有講道都是徒勞的，所有的條件都對衪不利，衪的話語好像為衪帶來了死亡（瑪11-12）。

耶穌用這樣的比喻，是想為那些失去信心的門徒帶來信息，他們詢問正在進行的門徒工作有什麼意義與價值？因為到處都充滿了反對與阻擋。比喻中帶出因為天主的話語有種生命中不可抗拒的力量，可使門徒的工作結出豐厚的成果。

默西亞的來臨並非轟動，與所有人的期望似乎不相符合。它沒有引起人共鳴，衪在這個世界上的存在似乎並不重要。衪並沒有為自己的同胞改變任何社會與政治生活，也許若翰洗者比衪更出名。耶穌在世界上就像一粒很小的種子，弱小的，幾乎是不可見的，隠藏在地下。然而，一段時間後，這顆種子開始發芽。福音提升了人性。今天，我們可以證實說，福音中播種比喻的信息正在發生。

今天的基督徒也在問，在已經俗化與邪惡的社會裡，有沒有必要向人宣講基督的福音？還有必要向人們宣講福音中真福的價值和教理嗎？這些人可能不會聽從，他們已經心硬了。他們追求的只是瞬息的、短暫的、曇花一現的財富、娛樂，而不是永恆的寶藏。如果是這樣，這些福音宣講者與教理講授者是不是也在進行徒勞無功的工作呢？在這樣的境況中，正是藉著福音中天主的話語，在天主神性力量的支持下，向天主宣誓信德的時候了。

耶穌為什麼用比喻講話（10-17節）？

耶穌在公開傳教生活中段時期，只有少數人接受衪的信息。對這樣的事實有沒有感到驚奇的呢？祂說，沒有！舊約時代的先知，也沒有人去聆聽他們。例如，在依撒意亞先知時代，人們掩蓋耳朵不願意聆聽天主的話，心硬不願意悔改（14-15節）。

這就是耶穌講比喻的原因：祂試圖打破僵局。 他認為，用這種簡單而具體的語言，更容易讓它們進入聽眾心中。比喻帶來反思，想去明白它深奧的意義，可以將自己帶到那種境況中去反思省，同時也可以帶來悔改的行動。                                                     

這幾節是耶穌對當時的聽眾發出的邀請，邀請他們睜開眼睛，張開耳朵，並敞開心懷聆聽比喻。否則耶穌的比喻為他們就是一個謎語，且不會結出果實。                                                                    

 四種土地（18-23節）

耶穌講的比喻是為那些在團體中的人，幫助門徒去識別在困難時，上主的話語與每一個人相遇。不結果實不取決於種子與撒種者，而取決於土地的類型。

首先第一類就是心硬的人。就像那些落在路邊的種子一樣，被很多人踐踏。代表天主的話語不能進入這類人的心，因為他們的思維都是這個世界的思想方式，適應當代人的道德，採納群眾意見的價值觀。這是邪惡的，是侵襲人心的思想及感覺的魔鬼。這種勢力進入人的內心，使人心中充滿虛像與無禮，輕率的行為與輕佻的生活，生命沒有意義，想法也無知。

第二類就是易變心的人。這類人很容易被感動，但是幾日後，就會回復與原先一樣。就像在一塊石頭上有一層薄薄的泥土，撒上一粒種子後，快要發芽，馬上就乾枯了。

另一類人的心就是被這世界的問題困擾而引致不安。他們的眼睛被世俗的誘惑與憂愁所蒙蔽，他們所擔憂的就是成功與財富，希望夢想成真。這些就像是阻止種子發芽的荊棘，使人在聽了天主的話後不能產生效果。最後一類人的心是良田，福音能結出很豐碩的果實。

這裡並不是討論四種類型的人，而是討論在每個人的內心有四種不同比例的性向。若福傳者只想將種子完全撒在良田裡，期望結出很多果實，這樣的想法是不切實際的，也是無用的。因為好的土地、荊棘、石頭與乾旱的田地，是彼此混合在一起的。對於一些人來說，這將會令人失去信心，但是為耶穌真正的門徒與教理講授者來說，這卻是一個機會。因為可以在這種環境中撒種，且收穫更多的果實。我們可能會發現，所有人的努力都是徒勞；但有一天，麥子將發芽生長，並結果實；天主的話將在每個人身上產生作用與效果。                                                                                

「渺小」— 唯一在天國被認可的榮譽

常年期第十四主日(甲年)

在每次禮儀聚會中，在共同用餐時，在成群結隊地旅行時，在公共集會時，在所有的機會中，猶太人都要彼此討論誰最大，誰獲得較大的榮譽。

他們在討論誰佔首位時，也加入了天上的真福。他們將真福的種類分為七級，殉道者是帶領者。同樣，以色列人相信的天主比別的神，如東方、埃及與希臘人所信奉的神的地位高，比這些神享受更高的尊榮與威嚴。正是為了這個原因，撒羅滿稱呼「雅威」是眾神之中最大的，因為他由那些傲慢對待以色列人的埃及人手中，救出這百姓」（出18:11）。梅瑟也向以色列人保證：「因為上主你們的天主是萬神之神，萬主之主，偉大、有力、可畏的天主，是不顧情面，不受賄賂」（申10:17）。

在基督降生前的幾個世紀，人們對天主權能與威嚴的認識，幾乎不可言喻。天主是高高在上和偉大的（厄8:12）。「上主，你偉大而榮耀，德能神妙，戰無不勝」（友16:13），這樣也是天主顯示自己的偉大，正如在聖誕夜所聽到的一樣：「我們期待所希望的幸福，和我們偉大的天主及救主耶穌基督光榮的顯現（鐸2:13）。

天主在所有事上表現衪的偉大：衪彰顯於一個弱小、貧窮、無助，用襁褓裹著的嬰兒身上，在一個甜美及關愛的14歲少女媽媽懷抱裡。這是衪顯示自己偉大的開始，直到十字架上結束。從那時起，所有對「偉大」標準都顛倒了。

為了更好地理解這樣的信息，現在讓我們重複這樣的話：只有小孩才能把握天國的奧秘。

讀經一：匝9:9-10

9熙雍女子，你應盡量喜樂！耶路撒冷女子，你應該歡呼！看，你的君王到你這裡來，他是正義的，勝利的，謙遜的，騎在驢上，騎在驢駒上。 10他由厄弗辣因剷除戰車，從耶路撒冷除掉戰馬，作戰的弓箭也要被消滅；衪要向萬民宣布和平，衪的權柄由這海到那海，從大河直到地極。

這個先知性的預言，是在以色列還是個未獨立的國家時說的。這並不是說以色列民同別的國家發生戰爭，而是在當時的國際背景下，他們還沒有地位。他們成為別國的殖民，被剝削、欺壓。這樣的歷史時期，是在亞歷山大帝獲得了中東一帶後發生的。

在這樣的困難時期，熙雍與耶路撒冷子女被邀請，該當喜樂與歡呼（9節）。達味的城就是建在熙雍城牆之上，自然而然就變成了耶路撒冷城的同名詞。「熙雍女子」或「耶路撒冷女子」，是指比較貧窮的居民。城市是建在耶路撒冷城的北部（就像是分支，是首都的女兒），耶路撒冷城是在主前721年，當撒瑪利亞人逃難來到後，就被亞述國摧毀了。

面對這些流離失所、貧窮及有需要的人，先知向他們宣布喜悅與希望：一位正義的勝利國王即將來到，他要開創一個和平與繁榮的新時代。

當時，達味王朝已經消失了幾個世紀；即將要來臨的國王「必拯救哀號的貧民，他必扶持無援的窮人。他將憐恤不幸和貧乏的群眾，並要救護窮苦貧病者的生命。他要救他們脫離殘暴與壓迫，他們的血在他眼中珍貴無比」（詠72:12-14）。這不可能是一位人間的國王，而是天主自己。

到這裡，並沒有什麼消息與其他先知所宣布的不同。索福尼亞先知已預言：「天主消滅了你的敵人，以色列的君王 — 上主，在你中間」（索3:15）。現在令人驚愕的是：「君王並不是帶著強大的軍隊而來，也不是騎著猛烈的戰馬而來；君王並不領導戰爭，踏破敵人的頭，將敵人扔到監獄裡，他謙遜的，騎在驢上，騎在驢駒上進入耶路撒冷撒冷」（9節）。

以色列的歷代君王都渴望擁有更多馬車。為了擁有更多，這些君王有時甚至出賣用自己人民的子女做埃及人的奴隸及僱傭兵，以換取更多戰馬（申17:16）。現在天主要終止以這種方式獲得權利與尊榮：「到那一日——上主的斷語——我必由你中間毀滅你的戰馬，破壞你的車輛。」（米5:9）

這段經文的第二部分（10節），描寫的是由天主所建立的和平王國：所有的戰車將被剷除，並為所有的人帶來和平；上主的國將由地中海直到波斯灣和由幼發拉底河直到地極。按照當時的地理學概念，這些地方就是世界的盡頭。

在匝加利亞先知的宣講中，王權的概念改變了，真正的君王並不是受服侍，而是將別人放在自己所關注的中心位置；並不是弱小者要服侍君王，而是君王要服侍弱小者。君王的能力就是別人都認為是弱小的。這樣的先知性宣講在耶穌身上實現了：衪榮進耶路撒冷時騎著一頭驢，耶穌用這個形象顯示衪就是匝加利亞先知所宣布的和平君王。

 讀經二：羅8:9、11-13

9至於你們，你們已不屬於肉性，而是屬於聖神，只要天主的聖神住在你們內。誰若沒有基督的聖神，誰就不屬於基督。 11再者，如果那使耶穌從死者中復活者的聖神住在你們內，那麼，那使基督從死者中復活的，也必要藉那住在你們內的聖神，使你們有死的身體復活。 12弟兄們！這樣看來，我們並不欠肉性的債，以致該隨從肉性生活。 13如果你們隨從肉性生活，必要死亡；然而，如果你們依賴聖神，去致死肉性的妄動，必能生活。

每一個人都會死，耶穌也一樣。然而，耶穌死後復活了。他憑什麼權能復活呢？

在今天的第二篇讀經中，保祿說，這些事的發生是由於基督擁有聖神的能力，就是天主的德能（11節）。人的生命有開始，也有結束；而天主的生命卻無始無終。耶穌塵世的生命結束了，但是聖神卻使衪復活，使耶穌繼續在天主的生命內生活。從這個真理出發，保祿說，所有基督信徒都獲得了同一聖神的恩賜與禮物，並且不會再死。當我們現世的生命走到終點時，使基督從死者中復活的聖神，也會復活我們可朽壞的身體（11節）。

在這段經文的第二部分（12-13節），保祿宗徒指出那些道德後果是來自洗禮所帶來的新境況。就是要在聖神的推動下必須結出與天主子女相稱的果實，如果繼續按照肉性而生活，就會帶來死亡。

                                                               

福音：瑪11:25-30

25就在那時侯，耶穌發言說：「父啊！天地的主宰！我稱謝你，因為你將這些事瞞住了智慧和明達的人，而啟示給小孩子。26是的，父啊！你原來喜歡這樣。27我父將一切交給了我；除了父外，沒有人認識子；除了子和子所願意啟示的人外，也沒有人認識父。28凡勞苦和負重擔的，你們都到我跟前來，我要使你們安息。29你們背起我的軛，跟我學吧！因為我是良善心謙的：這樣你們必要找得你們靈魂的安息，30因為我的軛是柔和的，我的擔子是輕鬆的。」

耶穌在衪公開生活的開始，沿著加里肋亞湖邊行走，激情洋溢，同時得到了別人的讚同。不過，逐漸地人們開始與衪發生衝突，對祂產生誤解與敵意。許多門徒，因對他的建議感到困惑，慢慢對衪失去了信心，並離開了衪（若6:66）；包括耶穌的親屬也對衪不了解（若7:5）；只有寥寥無幾，並且處在猶太社會低層、貧窮和受貶抑的幾個門徒同祂在一起（若6:67-69）。

今天的福音使我們看到了當時耶穌與群眾之間的緊張與爭論的局面。這開始了是若翰洗者信德的危機。他派人去尋問耶穌：「你是要來的那一位，還是我們必須等待另一位？」（瑪11:3）耶穌對衪同時代的人做出嚴厲的審判之後（瑪11:16-19）並警告他們：「你是有禍的，苛辣匝因；你是有禍的！貝特賽達」（瑪11:21-24）。在耶穌公開生活的半途中，這樣的事實對耶穌生命的目標來說，並不會視為失去希望。當面對一個相似於耶穌的失敗事件時，我們會放棄；但是耶穌卻在這樣的失敗前稱謝天主，並喜悅於天主。 

今天的福音是以耶穌稱謝天父開始，這也是福音中記載耶穌數次祈禱的其中一次：耶穌發言說：「父啊！天地的主宰！我稱謝你，因為你將這些事瞞住了智慧和明達的人，而啟示給小孩子」（25節）。

「智慧與明達的人」在聖經中被一起運用並引用過多次，而且常是帶有貶義。就是指那些尋求知識的人，且常認為自己可以壟斷一切知識，實際上他們以愚蠢和狂熱的姿態討論。依撒意亞先知反對這樣的人：「禍哉，那些稱惡為善，稱善為惡；以暗為光，以光為暗；以苦為甘，以甘為苦的人！禍哉，那些自視為聰明和自以為通達的人”（依5:20-21）！

耶穌並沒有將他們排除在天主的救恩之外，他只是說明一個事實：就是那些貧窮、謙卑、處於社會邊緣的人，是最先獲得天主拯救的話語。他說：這樣的發生是正常的，因為那些弱小者特別感到需要天主的溫柔照顧與慈愛，他們對正義充滿了渴望與飢渴，他們哭泣、悲哀，並希望天主能夠介入，將他們舉揚，並為他們帶來喜悅。他們是有福的，因為他們找到了天主的國。耶穌更說：天主要完成的事已在天主的計劃內。「是的，父啊！你原來喜歡這樣」（26節）。也許有人根深蒂固的信念，認為天主只是聖善與正義者的朋友，衪只鍾愛行為正直，並厭煩作惡的人。這就是「智慧與明達的人」所創造的天主，是按人的邏輯和準則的產品。而耶穌的天父，卻相反地舉揚那些被認為不重要的人、視為無用的人、不被別人看重的人、公開的罪人（瑪11:19）與娼妓（瑪21: 31），因為這些人更需要天主的愛。富有的人、滿足的人，因為他們以自己所擁有的自豪，而覺得並不需要這樣的父親，他們緊靠著他們的神。當然，他們也是天主拯救的對象，但是唯一的條件是：他們需要變成「小孩子」。不幸的是，他們太「遲鈍」了，而且太晚了，失去了寶貴的時間。

今日福音的第二部分（27節）記載了耶穌一個非常重要的聲明：「我父將一切交給了我；除了父外，沒有人認識子；除了子和子所願意啟示的人外，也沒有人認識父」。「認識」這個動詞，在聖經中並不單單意味著與某人相遇，或者聯繫過幾次；而是與別人有過很深的交往經驗。這個詞用來形容兩個人的關係非常深，例如夫妻之間的關係（路1:34）。

只有子才能對父有如此深入的認識與經體驗。然而，耶穌也可以將這份體驗向那些願意認識父的人傳達。誰有如此意願接納天父的旨意與啟示呢？理所當然，只有那些渺小與謙卑的人。

經師、長老們確信自己明白天主的法律，認為他們對天主有完全的認識：「他們既然認識他的旨意，又從法律中受了教訓，能辨別是非，又深信自己是瞎子的嚮導，是黑暗中人的光明，是愚昧者的教師，是小孩子的師傅，有法律作知識和真理的標準」（羅2:18-20）。這些人，如果他們首先不放棄固有的「明達」與「智慧」，他們將被排斥在天主的真正喜悅與愛的經驗外。

今天福音最後一部分（28-30節），反思世上的「弱小者」、思想簡單的人與貧窮的人受到有智慧與明達人的歧視。經師與法利塞人制訂了很嚴格的宗教規矩，很細微的制度，這些都是難以遵守的：「他們將難以承受的負擔放在別人身上，自己卻不肯動一根​​指頭」（路11:46）

天主的法律為人來說好像一個軛，《德訓篇》的智者這樣教訓自己的兒子說：「我兒，你當聽取和接受我的智謀，不要拒絕我的忠告。把她的腳鐐扣在你的腳上，將她的枷鎖套在你的頸上。要放低你的肩膀，肩起她來，不要因她的束縛而煩惱。要全心親近她，全力遵循她的道路。要研究她，尋求她，她必把自己顯示給你；你一得了她，總不要離棄她」（德6:24-28）。但是經師與法利塞人所宣講的宗教制度，為人來說卻變成了一種負擔。為此，貧窮的人感覺不僅被現世社會所拋棄，而且覺得被天主所拒絕，將來亦排除在世界之外。他們自覺沒有能力遵守經師們所定的規定，因而自認是不潔的。就像大司祭蓋法所說的：「這些不明白法律的群眾，是可詛咒的」（若7:49）

對這些貧窮、迷失和無助的人，耶穌向他們發出邀請，幫助他們從宗教灌輸給他們的恐懼和壓抑中釋放出來。耶穌囑咐說：接受我的法律，新的法律總結成單一條誡命，愛你的兄弟/姊妹。他不是向人提出一個較容易及寬容的道德要求，而是直接指向基本的倫理要求。它不會浪費精力來遵守一些「有智慧外表」的法令，但實際上他們是沒有價值（哥2:23）。

耶穌的擔子是輕鬆的。首先因為這樣的擔子來自耶穌自己，不是說耶穌被迫遵守，而是耶穌首先負起這樣的軛。耶穌經常自願接受並服從天父的旨意，同時他自由地接受而不強加人的法律（谷7）。耶穌的擔子是輕鬆的，只有願意接受真福智慧的人，才能體會到來自它的和平與喜悅。

最後，耶穌向人發出邀請：「你們向我學習吧，因為我是良善心謙的」（29節）。或許這句話為我們帶來困擾，因為看似當然是值得慶祝，但放在這裡也似乎覺得並不合適。

「向我學習吧」，這句話其實很簡單：不要去跟隨那些法利塞人與經師，因為他們想在你們的良心作王。他們所宣講的天主與貧窮、罪人和最卑微的人無份。他們教導的宗教是以愚蠢和荒謬的手段奪走喜悅。

耶穌自我介紹「良善心謙」。這是在真福八端中所用的詞語，並不是指怯懦、溫柔、安靜；而是指那些雖然遭受貧窮與欺壓、遭受不義，卻不尋求暴力去報復的人。耶穌對世上所有這樣的人說：我與你們在一起，我是你們的力量；我是你們中的一位，因為我也是貧窮及被人拒絕的。

今天的福音，無論為個人或團體，都有反省的理由。哪一個天主是我所相信的？是那個由「智慧」者所宣講的天主，還是由耶穌所啟示的天主？誰配作我們團體希望的標記﹖誰是令人信服而獲得坐首席﹖誰是覺得經過教會的門檻也不配？