常年期第十四主日(甲年)
在每次禮儀聚會中，在共同用餐時，在成群結隊地旅行時，在公共集會時，在所有的機會中，猶太人都要彼此討論誰最大，誰獲得較大的榮譽。
他們在討論誰佔首位時，也加入了天上的真福。他們將真福的種類分為七級，殉道者是帶領者。同樣，以色列人相信的天主比別的神，如東方、埃及與希臘人所信奉的神的地位高，比這些神享受更高的尊榮與威嚴。正是為了這個原因，撒羅滿稱呼「雅威」是眾神之中最大的，因為他由那些傲慢對待以色列人的埃及人手中，救出這百姓」（出18:11）。梅瑟也向以色列人保證：「因為上主你們的天主是萬神之神，萬主之主，偉大、有力、可畏的天主，是不顧情面，不受賄賂」（申10:17）。
在基督降生前的幾個世紀，人們對天主權能與威嚴的認識，幾乎不可言喻。天主是高高在上和偉大的（厄8:12）。「上主，你偉大而榮耀，德能神妙，戰無不勝」（友16:13），這樣也是天主顯示自己的偉大，正如在聖誕夜所聽到的一樣：「我們期待所希望的幸福，和我們偉大的天主及救主耶穌基督光榮的顯現（鐸2:13）。
天主在所有事上表現衪的偉大：衪彰顯於一個弱小、貧窮、無助，用襁褓裹著的嬰兒身上，在一個甜美及關愛的14歲少女媽媽懷抱裡。這是衪顯示自己偉大的開始，直到十字架上結束。從那時起，所有對「偉大」標準都顛倒了。
為了更好地理解這樣的信息，現在讓我們重複這樣的話：只有小孩才能把握天國的奧秘。
讀經一：匝9:9-10
9熙雍女子，你應盡量喜樂！耶路撒冷女子，你應該歡呼！看，你的君王到你這裡來，他是正義的，勝利的，謙遜的，騎在驢上，騎在驢駒上。 10他由厄弗辣因剷除戰車，從耶路撒冷除掉戰馬，作戰的弓箭也要被消滅；衪要向萬民宣布和平，衪的權柄由這海到那海，從大河直到地極。
這個先知性的預言，是在以色列還是個未獨立的國家時說的。這並不是說以色列民同別的國家發生戰爭，而是在當時的國際背景下，他們還沒有地位。他們成為別國的殖民，被剝削、欺壓。這樣的歷史時期，是在亞歷山大帝獲得了中東一帶後發生的。
在這樣的困難時期，熙雍與耶路撒冷子女被邀請，該當喜樂與歡呼（9節）。達味的城就是建在熙雍城牆之上，自然而然就變成了耶路撒冷城的同名詞。「熙雍女子」或「耶路撒冷女子」，是指比較貧窮的居民。城市是建在耶路撒冷城的北部（就像是分支，是首都的女兒），耶路撒冷城是在主前721年，當撒瑪利亞人逃難來到後，就被亞述國摧毀了。
面對這些流離失所、貧窮及有需要的人，先知向他們宣布喜悅與希望：一位正義的勝利國王即將來到，他要開創一個和平與繁榮的新時代。
當時，達味王朝已經消失了幾個世紀；即將要來臨的國王「必拯救哀號的貧民，他必扶持無援的窮人。他將憐恤不幸和貧乏的群眾，並要救護窮苦貧病者的生命。他要救他們脫離殘暴與壓迫，他們的血在他眼中珍貴無比」（詠72:12-14）。這不可能是一位人間的國王，而是天主自己。
到這裡，並沒有什麼消息與其他先知所宣布的不同。索福尼亞先知已預言：「天主消滅了你的敵人，以色列的君王 — 上主，在你中間」（索3:15）。現在令人驚愕的是：「君王並不是帶著強大的軍隊而來，也不是騎著猛烈的戰馬而來；君王並不領導戰爭，踏破敵人的頭，將敵人扔到監獄裡，他謙遜的，騎在驢上，騎在驢駒上進入耶路撒冷撒冷」（9節）。
以色列的歷代君王都渴望擁有更多馬車。為了擁有更多，這些君王有時甚至出賣用自己人民的子女做埃及人的奴隸及僱傭兵，以換取更多戰馬（申17:16）。現在天主要終止以這種方式獲得權利與尊榮：「到那一日——上主的斷語——我必由你中間毀滅你的戰馬，破壞你的車輛。」（米5:9）
這段經文的第二部分（10節），描寫的是由天主所建立的和平王國：所有的戰車將被剷除，並為所有的人帶來和平；上主的國將由地中海直到波斯灣和由幼發拉底河直到地極。按照當時的地理學概念，這些地方就是世界的盡頭。
在匝加利亞先知的宣講中，王權的概念改變了，真正的君王並不是受服侍，而是將別人放在自己所關注的中心位置；並不是弱小者要服侍君王，而是君王要服侍弱小者。君王的能力就是別人都認為是弱小的。這樣的先知性宣講在耶穌身上實現了：衪榮進耶路撒冷時騎著一頭驢，耶穌用這個形象顯示衪就是匝加利亞先知所宣布的和平君王。
讀經二：羅8:9、11-13
9至於你們，你們已不屬於肉性，而是屬於聖神，只要天主的聖神住在你們內。誰若沒有基督的聖神，誰就不屬於基督。 11再者，如果那使耶穌從死者中復活者的聖神住在你們內，那麼，那使基督從死者中復活的，也必要藉那住在你們內的聖神，使你們有死的身體復活。 12弟兄們！這樣看來，我們並不欠肉性的債，以致該隨從肉性生活。 13如果你們隨從肉性生活，必要死亡；然而，如果你們依賴聖神，去致死肉性的妄動，必能生活。
每一個人都會死，耶穌也一樣。然而，耶穌死後復活了。他憑什麼權能復活呢？
在今天的第二篇讀經中，保祿說，這些事的發生是由於基督擁有聖神的能力，就是天主的德能（11節）。人的生命有開始，也有結束；而天主的生命卻無始無終。耶穌塵世的生命結束了，但是聖神卻使衪復活，使耶穌繼續在天主的生命內生活。從這個真理出發，保祿說，所有基督信徒都獲得了同一聖神的恩賜與禮物，並且不會再死。當我們現世的生命走到終點時，使基督從死者中復活的聖神，也會復活我們可朽壞的身體（11節）。
在這段經文的第二部分（12-13節），保祿宗徒指出那些道德後果是來自洗禮所帶來的新境況。就是要在聖神的推動下必須結出與天主子女相稱的果實，如果繼續按照肉性而生活，就會帶來死亡。
福音：瑪11:25-30
25就在那時侯，耶穌發言說：「父啊！天地的主宰！我稱謝你，因為你將這些事瞞住了智慧和明達的人，而啟示給小孩子。26是的，父啊！你原來喜歡這樣。27我父將一切交給了我；除了父外，沒有人認識子；除了子和子所願意啟示的人外，也沒有人認識父。28凡勞苦和負重擔的，你們都到我跟前來，我要使你們安息。29你們背起我的軛，跟我學吧！因為我是良善心謙的：這樣你們必要找得你們靈魂的安息，30因為我的軛是柔和的，我的擔子是輕鬆的。」
耶穌在衪公開生活的開始，沿著加里肋亞湖邊行走，激情洋溢，同時得到了別人的讚同。不過，逐漸地人們開始與衪發生衝突，對祂產生誤解與敵意。許多門徒，因對他的建議感到困惑，慢慢對衪失去了信心，並離開了衪（若6:66）；包括耶穌的親屬也對衪不了解（若7:5）；只有寥寥無幾，並且處在猶太社會低層、貧窮和受貶抑的幾個門徒同祂在一起（若6:67-69）。
今天的福音使我們看到了當時耶穌與群眾之間的緊張與爭論的局面。這開始了是若翰洗者信德的危機。他派人去尋問耶穌：「你是要來的那一位，還是我們必須等待另一位？」（瑪11:3）耶穌對衪同時代的人做出嚴厲的審判之後（瑪11:16-19）並警告他們：「你是有禍的，苛辣匝因；你是有禍的！貝特賽達」（瑪11:21-24）。在耶穌公開生活的半途中，這樣的事實對耶穌生命的目標來說，並不會視為失去希望。當面對一個相似於耶穌的失敗事件時，我們會放棄；但是耶穌卻在這樣的失敗前稱謝天主，並喜悅於天主。
今天的福音是以耶穌稱謝天父開始，這也是福音中記載耶穌數次祈禱的其中一次：耶穌發言說：「父啊！天地的主宰！我稱謝你，因為你將這些事瞞住了智慧和明達的人，而啟示給小孩子」（25節）。
「智慧與明達的人」在聖經中被一起運用並引用過多次，而且常是帶有貶義。就是指那些尋求知識的人，且常認為自己可以壟斷一切知識，實際上他們以愚蠢和狂熱的姿態討論。依撒意亞先知反對這樣的人：「禍哉，那些稱惡為善，稱善為惡；以暗為光，以光為暗；以苦為甘，以甘為苦的人！禍哉，那些自視為聰明和自以為通達的人”（依5:20-21）！
耶穌並沒有將他們排除在天主的救恩之外，他只是說明一個事實：就是那些貧窮、謙卑、處於社會邊緣的人，是最先獲得天主拯救的話語。他說：這樣的發生是正常的，因為那些弱小者特別感到需要天主的溫柔照顧與慈愛，他們對正義充滿了渴望與飢渴，他們哭泣、悲哀，並希望天主能夠介入，將他們舉揚，並為他們帶來喜悅。他們是有福的，因為他們找到了天主的國。耶穌更說：天主要完成的事已在天主的計劃內。「是的，父啊！你原來喜歡這樣」（26節）。也許有人根深蒂固的信念，認為天主只是聖善與正義者的朋友，衪只鍾愛行為正直，並厭煩作惡的人。這就是「智慧與明達的人」所創造的天主，是按人的邏輯和準則的產品。而耶穌的天父，卻相反地舉揚那些被認為不重要的人、視為無用的人、不被別人看重的人、公開的罪人（瑪11:19）與娼妓（瑪21: 31），因為這些人更需要天主的愛。富有的人、滿足的人，因為他們以自己所擁有的自豪，而覺得並不需要這樣的父親，他們緊靠著他們的神。當然，他們也是天主拯救的對象，但是唯一的條件是：他們需要變成「小孩子」。不幸的是，他們太「遲鈍」了，而且太晚了，失去了寶貴的時間。
今日福音的第二部分（27節）記載了耶穌一個非常重要的聲明：「我父將一切交給了我；除了父外，沒有人認識子；除了子和子所願意啟示的人外，也沒有人認識父」。「認識」這個動詞，在聖經中並不單單意味著與某人相遇，或者聯繫過幾次；而是與別人有過很深的交往經驗。這個詞用來形容兩個人的關係非常深，例如夫妻之間的關係（路1:34）。
只有子才能對父有如此深入的認識與經體驗。然而，耶穌也可以將這份體驗向那些願意認識父的人傳達。誰有如此意願接納天父的旨意與啟示呢？理所當然，只有那些渺小與謙卑的人。
經師、長老們確信自己明白天主的法律，認為他們對天主有完全的認識：「他們既然認識他的旨意，又從法律中受了教訓，能辨別是非，又深信自己是瞎子的嚮導，是黑暗中人的光明，是愚昧者的教師，是小孩子的師傅，有法律作知識和真理的標準」（羅2:18-20）。這些人，如果他們首先不放棄固有的「明達」與「智慧」，他們將被排斥在天主的真正喜悅與愛的經驗外。
今天福音最後一部分（28-30節），反思世上的「弱小者」、思想簡單的人與貧窮的人受到有智慧與明達人的歧視。經師與法利塞人制訂了很嚴格的宗教規矩，很細微的制度，這些都是難以遵守的：「他們將難以承受的負擔放在別人身上，自己卻不肯動一根指頭」（路11:46）
天主的法律為人來說好像一個軛，《德訓篇》的智者這樣教訓自己的兒子說：「我兒，你當聽取和接受我的智謀，不要拒絕我的忠告。把她的腳鐐扣在你的腳上，將她的枷鎖套在你的頸上。要放低你的肩膀，肩起她來，不要因她的束縛而煩惱。要全心親近她，全力遵循她的道路。要研究她，尋求她，她必把自己顯示給你；你一得了她，總不要離棄她」（德6:24-28）。但是經師與法利塞人所宣講的宗教制度，為人來說卻變成了一種負擔。為此，貧窮的人感覺不僅被現世社會所拋棄，而且覺得被天主所拒絕，將來亦排除在世界之外。他們自覺沒有能力遵守經師們所定的規定，因而自認是不潔的。就像大司祭蓋法所說的：「這些不明白法律的群眾，是可詛咒的」（若7:49）
對這些貧窮、迷失和無助的人，耶穌向他們發出邀請，幫助他們從宗教灌輸給他們的恐懼和壓抑中釋放出來。耶穌囑咐說：接受我的法律，新的法律總結成單一條誡命，愛你的兄弟/姊妹。他不是向人提出一個較容易及寬容的道德要求，而是直接指向基本的倫理要求。它不會浪費精力來遵守一些「有智慧外表」的法令，但實際上他們是沒有價值（哥2:23）。
耶穌的擔子是輕鬆的。首先因為這樣的擔子來自耶穌自己，不是說耶穌被迫遵守，而是耶穌首先負起這樣的軛。耶穌經常自願接受並服從天父的旨意，同時他自由地接受而不強加人的法律（谷7）。耶穌的擔子是輕鬆的，只有願意接受真福智慧的人，才能體會到來自它的和平與喜悅。
最後，耶穌向人發出邀請：「你們向我學習吧，因為我是良善心謙的」（29節）。或許這句話為我們帶來困擾，因為看似當然是值得慶祝，但放在這裡也似乎覺得並不合適。
「向我學習吧」，這句話其實很簡單：不要去跟隨那些法利塞人與經師，因為他們想在你們的良心作王。他們所宣講的天主與貧窮、罪人和最卑微的人無份。他們教導的宗教是以愚蠢和荒謬的手段奪走喜悅。
耶穌自我介紹「良善心謙」。這是在真福八端中所用的詞語，並不是指怯懦、溫柔、安靜；而是指那些雖然遭受貧窮與欺壓、遭受不義，卻不尋求暴力去報復的人。耶穌對世上所有這樣的人說：我與你們在一起，我是你們的力量；我是你們中的一位，因為我也是貧窮及被人拒絕的。
今天的福音，無論為個人或團體，都有反省的理由。哪一個天主是我所相信的？是那個由「智慧」者所宣講的天主，還是由耶穌所啟示的天主？誰配作我們團體希望的標記﹖誰是令人信服而獲得坐首席﹖誰是覺得經過教會的門檻也不配？
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