四旬期第四主日乙年
有一天，天主要為我們每一個人的生命評估成敗。祂要「從那裏」來進行審判，這是信仰宣認中的一條；可是我們可能從來沒有認真思考過「從那裏」是什麼意思，是哪處？我們沒有問過這個問題，或許因為答案似乎是明顯的：祂會從天上回來。
復活的耶穌曾經向門徒們承諾要同他們在一起：「我要永遠與你們同在，直到今世的终結。」（瑪28:20）。所以沒有必要等待耶穌返回來，他審判的寶座不應該在天上，而是在地上。在哪裡？這是令人驚愕的：他從十字架上審判世界。
這是被釘在十字架上的耶穌，他扭轉了這個世界的期望和價值觀，為失敗者戴上冠冕，給予服務者權威，向貧窮者贈與財富，使損失獲得利益，屈辱者獲得勝利，死亡得以重生。我們每一個人都需要面對那被釘在十字架上的耶穌，因為只有他是唯一對每一個人的選擇能夠「說實話」，只有他的審判是應該「令人恐懼」的，就是只能聽從和跟隨。
被釘十字架的審判是不會引起恐懼的，這是給予惡行者最嚴厲的懲罰，但對於罪人卻是喜樂和希望的緣由。事實上，從被釘十字架上的耶穌那裡，每一個人所聽到的重複說話：「我來不是為審判世人，而是來拯救世人」（若12:47）。
為了更好地理解這樣的信息，現在讓我們重複以下的話：
「啊，被釘十字架的你，請讓我不要害怕人的判斷，而是要跟隨你的審判。」
讀經一（編下36:14-16；19-25）
所有的司祭首長和百姓罪上加罪，仿效了異族所行的一切醜惡之事，污辱了上主在耶路撒冷祝聖的殿宇。
上主他們祖先的天主，由於愛惜自己的百姓和自己的居所，時常不斷派遣使者警戒他們；無奈他們都嘲笑了天主的使者，輕視了他的勸告，譏笑了他的先知，致使上主的怒火發洩在他的百姓身上，直到無法救治。因此，上主使加色丁人的君王前來攻打他們，用刀將他們的壯丁在聖殿裡殺死，沒有憐恤他們的幼男少女，以及白髮耆老；上主將所有的人都交在敵人手中。加色丁人王又將天主殿內所有的大小器皿，上主殿內的寶物，君王和朝臣的寶物，都帶往巴比倫，焚毀了上主的殿宇，拆壞了耶路撒冷的城牆，燒了城中所有的宮殿，毀壞了城內一切珍貴的器皿；
凡免於刀下的人，都被擄到巴比倫去，作他及他子孫的奴僕，直到波斯帝國興起。這樣，就應驗了上主借耶肋米亞的口所說的話：「直到這地域補享了它的安息年，在整個荒蕪期中獲享安息，直到七十年。」
波斯王居魯士
以色列人曾經認為，人死後，義人或罪人的命運都是一樣的：他們都會成為「陰影」，徘徊在一個沉寂、昏暗，沒有喜樂的地方（詠88:31）。因此，一個人在這個世界上所獲得善惡、成功或者失敗，都是天主賞報或者懲罰的鮮明標記。編年紀的作者也是這樣認為，今天讀經中我們聽到的就是其中一部分。
那是公元前五至四世紀，拿步高摧毀聖殿已經多年了，凡是免於刀下的人都被帶到了巴比倫（19-20），如今流放的人們有些已經返回祖先的土地，但是他們仍然為那個國破家亡的悲劇找不到理由。他們求問，為什麼天主允許聖殿和祂的聖城被摧毀成為廢墟？
讀經的第一部分，解釋這個謎（14-18）：以色列人所以被打擊，是因為他們的首領和司祭不忠信和昏庸。天主愛護百姓，照顧他們，給他們派遣了很多先知指示生命的道路，可是以色列人輕視這些受派遣的先知的話語，嘲笑他們，迫害他們。所以天主憤怒了，開始懲罰他們，義無反顧，把他們交給巴比倫人被摧毀，被侮辱。
讀經的第二部分（21）：介紹遭遇懲罰的第二個原因。在巴比倫人入侵之前，以色列人忽視了遵守安息年，沒有按照法律每六年讓土地休息一年，以便給窮人和動物得到野生的食物(肋26:34)。所以天主讓以色列人遭遇失敗，被流放七十年，這樣使土地在整個時段內，得到充分休息。
編年紀作者的邏輯讓我們驚奇，需要進一步解釋。我們在這裡面對的是一個易怒的和斤斤計較的天主，這讓我們吃驚，並且禁不住要問：這個天主怎麼像人一樣易怒，像一個善於計算的會計，把債務和欠款一一記賬，然後冷漠地提取利潤，卻嚴懲欠債的，連無辜的人也不放過﹖
這種解釋獎懲的方式產生無法克服的困難。例如，怎麼解釋義人遭遇不幸和惡人橫行霸道？在無限的淒苦中，得不到安慰的約伯百思不得其解：我也不知道我自己到底是有罪的還是無辜的，但是我知道我討厭生命，因為我被迫認為天主「對善人惡人，一概滅絕。若天災突然降下使人猝死，他便嘲笑無罪者的絕望。大地落在惡人的手裡，蒙蔽判官臉面的，不是他，是誰呢﹖」(約9:21-24 )。訓道篇的作者也無可奈何地說：「在我虛度的歲月內，我見了許多事：義人在正義中夭亡，惡人在邪惡中反而長壽」(訓7:15)。即使翻閱以色列的歷史，我們也不得不承認，就像他忠於主一樣，他們也受到敵人的摧殘。
當然毫無疑問，這種語言已過時了，它們常常出現在舊約中，現在我們不再是這樣講說。實際上被當做是天主懲罰的事情，可能只不過是人自己的錯誤。不是天主，而是罪過本身懲罰人。罪過本身所造成的結果會傷害人，甚至「子子孫孫，直到第三代、第四代」(出34:7）。
這個事實即使在舊約時代有些智者也指出了，並且常常重複：誰犯罪得罪天主，就會傷害自己；凡憎恨自己的，是自找死亡（箴8:36）。智慧書也勸告人：「不要因生活墮落而自招喪亡，也不要因你們雙手的作為而自取滅亡」（智1:12）。
所以，不是天主把以色列人流放到了巴比倫，也不是天主鼓勵拿步高發動戰爭，讓他犯罪和施暴。是人民和他們的首領的昏聵造成了毀滅。四個世紀後，耶路撒冷重蹈覆轍：拒絕耶穌指出的「和平之道」，沒有認出天主來訪的時間，自造了毀滅。 （路19:41-44）
讀經結束部分（22-23），是流放的人民回歸聖城。在許多年的流放之後，天主讓波斯王宣告了一個赦令，給予所有的人自由。
所有的天人故事其結尾都是生動的形象，最後的話總是歸在天主的愛中。
以色列人對天主不忠誠，遠離天主，所以成了崇拜偶像的人們的奴隸，但是天主從來不會拋棄祂的人民。沒有任何囚牢幽深到天主無法造訪，只要那裡有祂的兒女，祂必然會到。沒有天主不能破解的困境，沒有任何惡行的鐵鍊祂不能折斷，沒有任何世仇祂不願意或者不知道如何解決。
讀經二 （弗2:4-10）
然而富於慈悲的天主，因著他愛我們的大愛，竟在我們因過犯死了的時候，使我們同基督一起生活──可見你們得救，是由於恩寵──且使我們同他一起復活，在基督耶穌內使我們和他一同坐在天上，為將自己無限豐富的恩寵，即他在基督耶穌內，對我們所懷有的慈惠，顯示給未來的世代。
因為你們得救是由於恩寵，藉著信德，所以得救並不是出於你們自己，而是天主的恩惠；不是出於功行，免得有人自誇。原來我們是他的化工，是在基督耶穌內受造的，為行天主所預備的各種善工，叫我們在這些善工中度日。
今天讀經的背景也就是這封書信的背景，厄弗所書第二章一開始就談到人類遠離天主和救恩的悲慘情況。一個人如果生活腐敗，就是各種惡習的奴隸，那麼他不是在建設自己的生命，而是浪費生命，是簡單的消耗，就是行屍走肉，他實際上已經死亡了。
保祿把自己也放在了處於這種狀況的人們中間：「你們從前因著你們的過犯和罪惡是死的；那時你們生活在過犯罪惡中，跟隨這世界的風氣，順從空中權能的首領，即現今在悖逆之子身上發生作用的惡神。就連我們從前也都在這樣的環境中生活過，放縱肉身的私慾，照肉身和心意所喜好的行事，且生來就是義怒之子，和別人一樣」（弗2:1-3）。
今日讀經指出這一點：「天主，富於仁愛和寬恕，介入人類歷史解放我們，依靠基督賜給了我們新生命。」(4-7)
這救恩不是來於我們自己善行的獎賞，而完全是天主無償的恩賜；因此任何人都不可以為自己的善而自誇，可惜的是，很多人沒有打開心門向天主感恩。
如果說這一點是真的，並非人通過自己的善行獲救；同樣也是真的，善行是我們對天主愛的必須回應，是天主的恩寵在我們身上被接納，並且產生效果的標記。(10)
福音 （若3:14-21）
那時耶穌對尼苛德摩說：「正如梅瑟曾在曠野里高舉了蛇，人子也應照樣被舉起來，使凡信的人，在他內得永生。」
天主竟這樣愛了世界，甚至賜下了自己的獨生子，使凡信他的人不至喪亡，反而獲得永生，因為天主沒有派遣子到世界上來審判世界，而是為叫世界藉著他而獲救。
那信從他的，不受審判；那不信的，已受了審判，因為他沒有信從天主獨生子的名字。審判就在於此：光明來到了世界，世人卻愛黑暗甚於光明，因為他們的行為是邪惡的。的確，凡作惡的，都憎惡光明，也不來就光明，怕自己的行為彰顯出來；然而履行真理的，卻來就光明，為顯示出他的行為是在天主內完成的。
四福音中只有若望講到尼苛德摩，他是法利賽黨中一個身份很高的人，可能是議會成員，利用黑夜裡和靜寂的晚上來尋找耶穌。他可能已經年長，在夜色中沿著耶路撒冷城牆小心翼翼地行走，避免被同黨看到。他在尋找光明，並且憑直覺他認為納匝肋的這位年輕辣比，「由天主而來的老師」（若3:2），可能會給予他所希望得到的。他在黑夜裡出現，又消失在黑夜裡，福音書作者沒有告訴我們他與耶穌的談話結果如何。
後來他出現在耶路撒冷的大司祭們中間，在關於耶穌的激烈爭論中他希望能夠幫助耶穌。他先是安靜地聽他們講，然後向他們扔出一句挑戰性很強的話：「難道不先聽取人的口供，和查明他所做的事，我們的法律就許定他的罪麼？」他得到的是帶嘲笑的回答：「難道你也是出自加里肋亞麼？你去查考，你就能知道：從加里肋亞不會出先知的」（若7:51-52）。可憐的尼苛德摩，太輕信那個褻瀆神的團體了
他最後一次出現是在加爾瓦略山，和阿黎瑪特雅人若瑟在一起，為了把耶穌的遺體包裹起來埋葬在墳墓裡。 （若19:39-40）
今天的讀經是他夜訪耶穌，談話中的最後一部分。
第一部分（13-15），耶穌向他談起出谷紀中的一段故事，「以色列的老師」（若3：:1）尼苛德摩當然很清楚。在沙漠中，許多以色列人被毒蛇傷害致死，梅瑟祈求天主，得到指示鑄造一條銅蛇，樹立在桿頭。不論是誰被蛇咬了，只要看看銅蛇就會痊癒。 (民21:4-9)
這件事情很特殊，可能與古代的法術及圖騰崇拜有關係。而且在耶路撒冷聖殿就保存著一條銅蛇，據說就是梅瑟曾經在沙漠裡用過的那一條。
我們很難確定到底在出谷的沙漠裡發生了什麼。但是經文傳遞的信息已經清楚，辣比們研究說：以色列人不是看著銅蛇獲得了痊癒，而是心歸向天主所以痊癒了。是天主救了他們，不是銅蛇。智慧書評論這個事件說：「凡轉向這標記的，並不是因著所瞻望的記號得救，而是因著你，萬民的救主」（智16:7）。
耶穌也將被舉起，他解釋說銅蛇象徵在他自己身上將要發生的事情：他將被舉起在十字架上，萬民都要仰望他，並且因此而得救。
尼苛德摩，可能明白了很少，或者根本沒有明白，必須「從高處出生」是什麼意思；至於對人子被舉起來，他能夠理解的就更少了。自然他會驚訝、迷茫，甚至失望。他靜默地聽耶穌講話，甚至最後連發問也找不到了。他不能理解這些是因為復活的基督之光還沒有照耀他，耶穌的回答仍然籠罩在奧秘的朦朧中。對於今天的我們就不會這樣了，在逾越節的榮耀中我們有能力理解：看著被舉起來的耶穌，意思是相信他（15），把目光關注在他所展示出來的愛上。
十字架不是掛在脖子上的護身符，也不是象徵對一個國家或者城市的征服，或者表示神聖的空間。十字架是每一位信徒的目光關注的焦點，在那裡概括了老師耶穌用他自己的生命教導我們的一切。十字架結束了奴役。在十字架上耶穌宣告，人跟隨天主是自願成為愛的奴隸，做兄弟姐妹的僕人，直到為了他們犧牲自己。
今天，蛇對人的傷害是驕傲、嫉妒、怨恨，不羈的激情 。只有把目光轉向被舉起的那一位耶穌，才可能從藏匿於每一個人心中的死亡毒素下獲得治愈。不過有一天，聖若望肯定，「他們要瞻望他們所刺透的那一位」（19:37），並且將獲得拯救。
在讀經的第二部分（16-21），是關於人子使命的神學反省。天主派遣他來不是為了審判世界，而是為了使世界通過他而獲救。
談到人一生中選擇的重要性，與其永恆的後果時，瑪竇給我們的圖像是最後的審判；而若望使用了不同的語言，更符合現今人們的思維方式。他甚至排除天主對人的審判，告訴我們審判是現在發生，這是唯一的救恩。
瑪竇和若望的神學觀點似乎是矛盾的，事實上，儘管他們的用語和圖像不一樣，但兩位聖史肯定的是提供同一個真理：天主的審判不是在世界末日時的宣告，而是在今天。人們被召喚去作每一個抉擇前，天主都讓他們聽到祂的建議。他指出哪些是正確的及與天主的智慧吻合的，並警告導致死亡的選擇。
福音沒有說天主最後會永遠拒絕那些做錯的人、或跟隨其它準則和判斷的人。天主不驅逐任何人，他「希望所有的人都得救」（弟前2:4）。聖保祿用了一系列修辭問題提出了他判決的荒謬之處：「若是天主偕同我們，誰能反對我們呢﹖他既然沒有憐惜自己的兒子，反而為我們眾人把他交出來了，豈不也把一切與他一同賜給我們嗎﹖誰能控告天主所揀選的人呢﹖是使人成義的天主嗎﹖誰能定他們的罪﹖是那已死或更好說已復活，現今在天主右邊，代我們轉求的基督耶穌嗎﹖」（羅8:31-34）結尾很果斷：「任何受造之物，都不能使我們與天主的愛相隔絕，即是與我們的主基督耶穌之內的愛相隔絕」(羅8:39)。
儘管如此，在我們生命的終點，當天主「用火試煉每一個人的工程時」（格前3:13），誰與耶穌一致，誰與他不同，一切都將顯露出來。天主要把一切都擁抱在自己的懷中，但是可能有人因為積惡成性而無可挽回地失去天主給予的機會。保祿警告說：「誰的工程若被燒掉了，便損失了賞報，但他自己還是要得救，卻像從火裏逃生一樣」（格前3:15）。
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