驅魔是怎麼的一回事？

常年期第十主日

人們認為惡是來於惡神的影響，所以自遠古時代就有人從事驅魔。通過誦念咒語和祈禱抵抗惡神的影響，禮儀包括毀壞其塑像、灑聖水、熏香，都是為了讓惡神遠離。驅魔和神化，是亞述-巴比倫宗教的核心，以色列也這麼做，法利塞人也可以成功驅魔（瑪12:27）。驅魔與巫術常常混淆。為了增加驅魔的效果，在符咒中會加上呼求有力量的神祇的名字。有人用耶穌的名字，效果非常好（谷9:38），可是有的時候反而會受到寄居魔鬼的可怕攻擊（宗19:11-17）。

耶穌醫治病人，適應當時人們的心態；但是耶穌驅魔，他從來不會做神奇的手勢或深奧的儀式，他不誦念符咒，與當時其他驅魔人做的不一樣。耶穌驅魔只靠他自己的話語的力量，以及要求人們有信心。

現在教會也有施行驅魔。我們相信天主，祂是父母，祂不會允許惡神控制祂的兒女。可是，「蛇」確實散佈死亡的種子，自從每一個人被懷孕，就潛伏在人內。 （詠51:7）

洗禮可以驅除魔鬼。洗禮是慶祝耶穌已經戰勝魔鬼，是教會提供給她處於戰鬥中的兒女們的幫助，在整個生命中戰勝魔鬼。兄弟姐妹組成的教會團體向我們每一個人說：在這場戰鬥中，你從來不是單獨的，我們所有的人都站在你身旁。

為了更好地理解這樣的信息，現在讓我們重複以下的話

「我不是單獨一個人與惡戰鬥，基督和兄弟姐妹的教會與我同在。」

讀經一 （創3:9-15）

上主天主呼喚亞當對他說：「你在那裡？」他答說：「我在樂園中聽到了你的聲音，就害怕起來，因為我赤身露體，遂躲藏了。」

天主說：「誰告訴了你，赤身露體？莫非你吃了我禁止你吃的果子？」

亞當說：「是你給作伴的那個女人給了我那樹上的果子，我才吃了。」

上主天主遂對女人說：「你為什麼作了這事？」女人答說：「是蛇哄騙了我，我才吃了。」

上主天主對蛇說：

「因你做了這事，你在一切畜牲和野獸中，是可咒罵的；

你要用肚子爬行，畢生日日吃土。

我要把仇恨放在你和女人，你的後裔和她的後裔之間，

她的後裔要踏碎你的頭顱，你要傷害他的腳跟。 」

為了正確理解這段經文，我們需要記得聖經的文學類型和歷史背景。我們有必要重複提示：今天讀經中選自的創世紀不是關於世界起源的科學報告，而是用神話文學語言回答為什麼在世界上有惡的問題。並不是敘述一個叫亞當的和一個叫厄娃的人做了什麼，而是描述今天我們是怎麼樣的以及在做什麼。不能真的去想像人吃了知善惡樹上的果子就與天主玩捉迷藏，害怕天主，為自己赤身露體羞愧，而過去一點點都沒有感到尷尬。也不能認為，蛇如今在地上爬行是無辜受到天主的懲罰，（難道它們以前有爪子嗎？）；當然也同樣不是說，在魔鬼沒有變成蛇的形象，欺騙第一對父母之前，它們沒有對人犯下任何罪行的時候，它們是純潔無瑕的。這個故事還說，他們被譴責吃灰塵，但今天似乎並沒有發生這種情況。

關於所謂「原罪」的故事，事實上，是每一個我們的罪惡的起源問題，這更加影響我們。

每一個受造物在天主的計劃中都有一個意義和目標，是偉大工程的一部分；每一個人都好像是一幅美麗的馬賽克圖像中的一塊，與天主合作，在天主的手中尋找到和諧，被天主召叫去共同完成美麗的圖像。在整個的宇宙和諧中，每一個人都有自己的特殊位置和功能，植物、動物、工作、休息、性生活、喜樂、節日、包括痛苦和不幸。當「天主看到一切造物都很好」的時候（創1:31），肯定每一個造物都有意義，都是偉大工程不可少的合作者。

那麼人應該做什麼呢？該研究受造物，理解它們的意義，發現各自被召叫的任務，並且把自己交付去適合天主的意志。如果人堅守自己的位置，尊重天主安排的宇宙秩序，一切都會很和諧。那時，人與天主是和諧的，聖經創世紀通過溫柔浪漫的圖像表述說：天主在晚涼中來花園與人一起散步（創3:8）；人與大自然是和諧的，世界是一個被愛護、尊重、照顧的花園；人與人是和諧的，沒有控制、壓迫、自私利用他人；那時只有喜樂，每一個人對於他人都是天主恩賜的禮品。

可是在這個美好環境中，自從世界的開始，蛇就進入了舞台，說服人相信自己超越自己的受造局限，試圖越位去做創造主；按照自己的心血來潮和狡智重新設計世界，幻想藉此實現自己、獲得幸福。

這條蛇是誰呢？就是人的瘋狂。妄想獲得一切權力，取代天主，自主決定，自定善惡。這種自我滿足的奢望和野心，讓人變得狡詐、封閉，像蛇一樣，最後導致人選擇死亡。

罪惡破壞一切和諧關係，讀經通過圖像告訴我們這個悲劇結果。人讓自己被「蛇」誘惑，結果是自己「出位」。天主來尋找他，「你在哪裡？」，但是找不到他（8-10），因為他已經不在自己應該在的位置。像父母一樣，天主為孩子的迷失痛苦，擔心憂慮，為了讓孩子迷途知返，天主邀請人反省自己的身份。 「你在哪裡？」意思是「你在走向哪裡？你的生命做了什麼？」

人的回答是：「我聽到你在花園走過的腳步聲，感到害怕，因為我赤身露體，所以我躲藏了」（10），表示人拒絕天主的臨在，再不把天主當做朋友，而是需要逃避的對手，把天主看做威脅他獨立和自由的獨裁者。

在天主前躲藏起來意思是拒絕祈禱，拒絕聆聽聖經，拒絕團體生活，拒絕把自己的問題與他人溝通，拒絕參考別人的意見。人害怕天主，因為擔心天主會奪去人的幸福，可是實際上，卻墮入更深的混亂。

在天主面前躲藏起來的第二個倫理選擇的結果是疏遠兄弟姐妹（12,16）。亞當指責厄娃，厄娃推卸給蛇，兩個人都指責天主創造了一個錯誤的世界。是你！ ——亞當暗示，放一個人在我身邊，不是幫助我，而是讓我跌倒。我信任她，因為是你把她給了我。

亞當的這種作為就是企圖推卸責任，把自己的罪過放在一隻替罪羊身上，可能是自己出身的家庭、社會、教育，還有天主，因為是天主規定人不能遠離自己的同類、單獨實現自己。

女人，把罪過推卸給蛇，其實蛇就是我們人類的另一張面孔。厄娃的話再次指責天主：你把人造成這樣多麼糟糕，允許人瘋狂、犯罪，你為什麼不把人創造成完美的，不犯罪的？ ！為什麼你允許在人內盤踞著一條滋生死亡毒素的蛇？

在與男人和女人的對證之後，我們期望看到天主怎麼樣與蛇說話。可是天主沒有做，因為這裡的蛇不是人之外的另一個物體，而是人的對立面，反對天主的那個。

蛇會永遠不受阻撓地控制人嗎？

從我們的角度來看，人的狀態很糟糕，保祿悲傷地敘述說：「我不明白我作的是什麼：我所願意的，我偏不作；我所憎恨的，我反而去作。我若去作我所不願意的，這便是承認法律是善的。實際上作那事的已不是我，而是在我內的罪惡。我也知道，善不在我內，即不在我的肉性內，因為我有心行善，但實際上卻不能行善。因此，我所願意的善，我不去行；而我所不願意的惡，我卻去作。但我所不願意的，我若去作，那麼已不是我作那事，而是在我內的罪惡。所以我發現這條規律：就是我願意為善的時候，總有邪惡依附著我。因為照我的內心，我是喜悅天主的法律；可是，我發覺在我的肢體內，另有一條法律，與我理智所贊同的法律交戰，並把我擄去，叫我隸屬於那在我肢體內的罪惡的法律。我這個人真不幸呀!誰能救我脫離這該死的肉身呢﹖」（羅7:15-24）

人的挫敗難道是永遠的嗎？

讀經的最後部分（14-15節），天主給這個不安的疑問予以回答。

「蛇」與人鬥爭會持續到世界末日，那麼鬥爭的結果會怎樣呢？ 「蛇．被詛咒，它沒有超人力量，不是不可抵擋的，人可以戰勝它，而且人一定會戰勝它，把它踩在腳下，是天主的保證。通過一個圖像：舔吃塵埃，指出它的失敗是不可避免的，是悲慘的（詠72:9）。「在地上爬行」，如同戰敗的敵人在勝利者面前要做的那樣（詠72:11）。 「它的頭要被踏碎」，儘管直到最後它都試圖誘惑人墮入死亡的陷阱，但是它不會成功，必將失敗。

這是普世救恩的承諾。

在「蛇」為人挖掘的奴隸狀況中，「誰來解放我？」，保祿的呼求（羅7:24）。我們從今天的讀經中可以找到回答，不過在創世紀中已經宣告了：女人的一個後裔要戰勝它，踏碎蛇頭。

讀經二 （格後4:13-5:1）

但我們既然具有經上所載的：「我信了，所以我說。」那同樣的信心，我們也信，所以也說，因為我們知道那使主耶穌復活的，也要使我們與耶穌一起復活，並使我們與你們一同站在他前。

其實，這一切都是為了你們，為使獲得恩寵的人越增多，感謝也越增加，好歸光榮於天主。

為此，我們決不膽怯，縱使我們外在的人日漸損壞，但我們內在的人卻日日更新，因為我們這現時輕微的苦難，正分外無比地給我們造就永遠的光榮厚報，因為我們並不注目那看得見的，而只注目那看不見的；那看得見的，原是暫時的；那看不見的，才是永遠的。

因為我們知道：如果我們這地上帳棚式的寓所拆毀了，我們必由天主獲得一所房舍，一所非人手所造，而永遠在天上的寓所。

這封信寫在保祿與格林多基督徒團體關係緊張的時候。在團體中有些播播是非的人製造緊張與不和諧，散佈不符合福音的意見，不擇手段誣陷保祿的人格和工作。保祿為了基督的愛，在承受了許多年的辛苦和艱難之後，他開始感覺到自己力不從心。

今天的讀經講述給我們的是保祿內心令人感動的反省。我不灰心沮喪，即使我的身體越來越虛弱。身體的虛弱並不能代表內心，每一天在我內都會有新的成長，且永遠如此（16節）。這種思想給保祿喜樂和安慰（18-19節），通過目前輕微的和暫時的磨難，將獲得永遠的和無限的喜樂。

因此他呼籲我們不要只注目在可見的事物上，而要凝視那不可見的，那才是永恆的。

保祿不是告訴我們輕視這個世界，不是讓我們對這個世界不關注和不感興趣，而是請我們賦予它正確的價值。物質財富不能以任何方式被轉變為偶像，不能作為生命的最後本質。人照顧物質財富是為了生存，而不是為了物質財富而生活。我們應該知道這個生命是不確定的，它有開始，也有結束。智慧的人計劃這個世界只是為了準備新的出生。

最後一句話（5:1），保祿宣告他滿懷信心的喜樂：這個身體死亡的時候，我們將會依靠一個不是人手所做的天堂。

福音 （谷3:20-35）

耶穌到了家，群眾又聚集了來，以致他們連飯都不能吃。他的人聽說了，便出來要抓住他，因為他們說：「他瘋了!」

從耶路撒冷下來的經師們說：「他附有貝耳則步。」又說：「他賴魔王驅魔。」耶穌遂把他們叫來，用比喻向他們說：「撒殫怎能驅逐撒殫呢﹖一國若自相紛爭，那國就不能存立；一家若自相紛爭，那家也將不能存立。撒殫若起來自相攻擊紛爭，也就不能存立，必要滅亡。決沒有人能進入壯士的家，搶劫他的傢俱的，除非先把那壯士捆起來，然後搶劫他的家。

我實在告訴你們：世人的一切罪惡，連所說的任何褻瀆的話，都可得赦免；但誰若褻瀆了聖神，永遠不得赦免，而是永久罪惡的犯人。耶穌說這話，是因為他們說：「他附有邪魔。 」

耶穌的母親和他的兄弟們來了，站在外邊，派人到他跟前去叫他。那時，群眾正圍著他坐著，有人給他說：「看，你的母親和你的兄弟在外邊找你。」耶穌回答他們說：「誰是我的母親和我的兄弟﹖」遂環視他周圍坐著的人說：「看，我的母親和我的兄弟!因為誰奉行天主的旨意，他就是我的兄弟、姊妹和母親。」

   

「他是誰？」，所有的人對耶穌都在這樣問，這是馬爾谷福音從一開始就提出的問題。這個人是誰呢？ ——祛除魔鬼，以權威訓導，擁抱麻風病人，與罪人同桌吃飯，不齋戒，不遵守安息日，敢於挑戰經師和法利賽人。 （谷3:5）

今天的讀經中給了我們兩個關於這位神秘人物身份的解釋。第一組來於家庭成員，在讀經的開始部分（20-21節），在最後部分又重新出現（31-35節）。第二個答案來自由經師組成的代表團，很可能是耶路撒冷議會派來的，以官方形式質問耶穌對法律和民族宗教體制所採取的無法解釋的態度（22-30節）。

我們來設想一下當時的場景：耶穌在一個家裡，可以認為是葛法翁，很多人圍繞著他，聽他宣講「新教義」。有趣的是聽講的人們忘記了飢餓，甚至也不顧要吃飯。 （20）

這時鏡頭轉換到納匝肋，耶穌的家庭成員來找他，他們可能聽說耶穌的講道和奇蹟已經開始讓很多人緊張，引起很多問題。現在他們看到他的狀況，認為他「瘋了」（21）。他們的觀點讓人很不安，尤其是法利塞人、他的兄弟姐妹，還有母親都在場。 （31節）

耶穌的家庭成員來到葛法翁看望他，福音書作者在這裡插入了耶穌與耶路撒冷來的經師的辯論。這些經師們正在給耶穌加上沉重的罪名，同時他們也在詢問：「這個人是誰？」。他們很敵視耶穌，宣稱他是罪人，以魔鬼的名義驅魔。耶穌採取圖像和比喻回答他們，講魔鬼、講分裂的家庭會毀滅、壯士守護的家會安全等等，充滿神秘主義色彩。

我們仔細思考這段經文，它在開始和結束部分都談到耶穌的家庭成員。他們從納匝肋來到這裡，希望「控制」耶穌。怎麼解釋他們的決定呢？ 

耶穌離開納匝肋好幾個月了，走遍加里肋亞各地，「在會堂宣講，驅除魔鬼」（谷1:39）。關於他的各種不同的，甚至矛盾的消息傳回故鄉，有人激動熱情地頌揚他、有人強烈反對他、有人猶豫不決。不過所有的人都感覺到耶穌的教導與經師和法利塞的教義不一樣，他的行為也與傳統不一樣。有人開始說他是「瘋子」、「撒瑪黎雅人」，也就是異端（若8:48,52）。尤其是法利塞人和黑落德黨人聯合起來研究除掉耶穌的方法（谷3:6），因此家裏的人很擔心，決定來找他，希望勸說他做個正常人，言語行為合符常規。在東方，宗族通常介入，傳統上擔負這種責任的一般是父親或者家族長子領導的舉動。

當耶穌的母親、兄弟姐妹來葛法翁找他的時候，耶穌正在家裡，人們擠滿院子圍繞著他。他們進不去，就希望他出來與他們說話。

這個場景中也可以看出兩群人的對比：外面的和裏面的；新的兄弟姐妹和母親與舊的兄弟姐妹和母親。

外面的兄弟姐妹代表舊的以色列。馬爾谷沒有提到瑪利亞的名字，而是簡單地稱呼母親，因為是喻指以色列，救世主就是誕生在這個民族。古以色列被天主的默西亞所揀選：在歷史中她長久地期待，她一再被召叫悔改，改變思維方式；現在她仍然在尋找她的兒子耶穌，讓他加入她的家庭，遵循古老傳統。

耶穌不能接受。不是他出去，而是外面的人應該進來接受天主的安排，加入新家庭，擁抱新母親基督徒團體。他們應該圍繞在耶穌的身邊，聆聽他的話，分擔他的使命，而不是在外窺視他。誰停留在這個新家庭的外面，即使他是出於亞巴郎的血統，也不是耶穌的兄弟姐妹，或者母親，是自我排除在天主的以色列之外。

這些家庭成員還代表所有有名無實的基督徒，雖然他們的名字寫在領洗名單上，出生在基督徒的家庭，在成長過程中也一直聽到講述耶穌，可是很少圍繞在耶穌身邊聆聽他講道，言談舉止並不遵循耶穌的教導，而是喜歡跟隨自己的感覺，當自己的主意與耶穌的教導有衝突時，就放棄耶穌。這些人即使因為耶穌而使得自己的生活比以前有所改善，但是仍然停留在家庭的外面。

讀經的中間部分（22-30節），在介紹耶穌親屬來找他之後，引入了第二個小組，他們也對耶穌有了自己觀點，而且正在把這種觀點散佈給群眾。他是一個附魔的人——這群人這樣看待耶穌，他行奇蹟是依靠魔鬼王子巴耳則步。

數世紀以來，以色列人相信世界上的惡來自魔鬼力量的邪惡勢力。在這種思維模式中，很快就想到貝耳則步，在它下屬有六個大魔鬼，負責製造各種惡：暴力、驕傲、嫉妒、懶惰、奢侈、貪婪。更加低級一層的是製造疾病、不正義和災禍的惡鬼。

這是當時那個時代解釋宇宙中為什麼存在惡的方式。耶穌利用當時人們能夠理解的方式傳遞他的信息：「天國」和「撒旦的王國」，彼此展開戰鬥。實際上是指擁有生命的神聖力量與人內在推動作惡、拉向死亡的惡勢力之間廣大範圍的戰鬥。這種魔鬼的力量、死亡的力量，確實就存在於人的生命中，在人內起作用，通過人行動。比如伯多祿，他被耶穌有一次稱為「撒旦」（谷8:33），因為他被這個世界的智慧迷惑，拒絕天主的判斷。

針對經師的指責，耶穌嚴詞以對，指出分辨的標準是對人好還是壞。只要是出於魔鬼，那肯定是傷害人的。

對於耶穌來說，很簡單就可以展示他的工作是來於天主，因為是治愈人，給予人生命。他的工作與魔鬼的陰謀是不相容的。誰為了有益於人而工作，給窮人衣服穿，給飢餓的人飯吃，治癒疾病，不論他是不是信徒，都一定是受到天主聖神的感動。

耶穌面對經師講述的第二個圖像是強壯的男人被更加強壯的擊敗。魔鬼的國度，日子不長了，它們的末日已經開始，因為在世界上已經註入遠遠超越它們的無限強大的善的力量。儘管似乎是撒旦仍然在繼續統治，實際上它已經被推下王位，不再從高處壓制，耶穌已經看到它「從天上像閃電一樣墜落」，「更加強大的人」已經摧毀了它禍害人的力量。 （路10:18-19）

耶穌的宣告就是給予我們希望，鼓勵我們確信天主救恩的規劃必將實現，儘管這個最終的勝利達到完滿仍然需要很多時間。如果屈服於惡勢力，聽之任之，隨波逐流，那就是承認耶穌的力量不如惡勢力強大。

經師們誹謗耶穌是撒旦的代表，他們自己卻恰恰是代表了壓迫人、把人奴化、害怕福音的力量。因此他們變得具有攻擊性，以惡的所有力量，威脅、侮辱、造謠，甚至暴力反對耶穌。

耶穌在辯護結束部分，作了一個隆重聲明：「一切的罪都會獲得赦免，除了反對聖神的罪。」（28-30節）

這句話的重點是在前半部分。耶穌保證，一切的罪都將會被赦免。惡的失敗是絕對的，宇宙性的，終極性的。那麼反對聖神的罪是什麼呢？

耶穌以此反駁那些誹謗他靠魔鬼力量行奇蹟、講話摧毀人等的這些話。褻瀆聖神的人正是遠離耶穌及福音，表明他已走向死亡之路。

耶穌的譴責不是指下地獄。他是針對現實，不是未來，他是為了撼動人們的認識力，指出反對天主的計劃和聖神的推動都是嚴重的。為了讓人們理解，他採用了當時辣比在強調一件事情的重要性時常用的方法，他不是威脅永恆的懲罰，而是指出現在面臨的危險。