丙年常年期第二主日
Commentary with Chinese Subtitles
外邦人的宗教信仰特徵之一就是人害怕神靈。這種害怕促使他們謹慎地遵守一些強迫性的儀式、禁忌或外在的取潔。因而形成了一種扭曲而令人憂慮的天人關係。保祿稱現時代為「牢獄」，人們都是這個世界的奴隸，並依賴那「無能無用的蒙學」（迦4:3、9）。根據人性心理層面的痛苦境遇而組織形成的這種宗教，又出現在猶太思想中。一系列具體的規則與制度：應遵守的、當禁止的、補贖性的、人的規定和沒有價值的教訓等，就形成了規則性的宗教（哥2：22－23）。進而取代了先知們所宣講的人與天主之間的喜樂對話，就如同與父親、與丈夫的喜悅交流；這種宗教又如同沒有酒的婚宴，沒有喜樂，沒有愛情的迸發，沒有隨和與自由。雖然耶穌邀請人要從這一壓迫而不可承受的重擔中釋放出來（瑪11：28），但人仍然無法徹底避免。
每當教條的宗教、法律主義、獎賞或威脅性的宗教出現時，人與天主的關係就會扭曲。這種宗教沒有笑容，反而產生憂慮、哀傷與不安，還會將慶祝轉變成法律的義務。與弟兄在「上主的聖日」相聚的喜悅變成了規條和害怕犯罪。當被愛的感受被害怕懲罰所替代時，天主會感到喜樂嗎？因此，我們需要與基督再次建立起夫妻間愛的情誼，接受基督為我們準備的活水（使人獲得自由的聖神），也是變成酒的水，喜樂的泉源。
為了更好地理解這樣的訊息，現在讓我們重複以下的話：正如新郎喜愛新娘，上主也要這樣喜愛我們。
Commentary by Fr. Armellini with English voice over by Fr. Alberto Rossa
讀經一 依 62：1－5
為了熙雍我決不緘默，為了耶路撒冷我決不休息，直到她的正義顯現有如光明，她的救恩燃灼有如火炬。萬民都要見到你的正義，眾王都要看見你的榮耀；人要給你起一個新的名號，是上主親口所指定的。你將是上主手中的榮冠，是你天主掌中的王冕。你不再稱為「被遺棄的」，你的地域也不再稱為「荒涼的」；因為你要稱為「我可愛的」，你的地域要稱為「已婚的」，因為上主喜愛你，你的地域將要婚嫁。就如青年怎樣娶處女，你的建造者也要怎樣娶你；新郎怎樣喜愛新娘，你的天主也要怎樣喜愛你。
聖經中用了很多的象徵來描述天主對祂子民的愛：衪是拯救者、盟友、君王、牧者等等。歐瑟亞先知運用了最有表現力的一個圖像：即夫婦之間的愛。天主是新郎，以色列是祂的新娘。以色列子民需要一些時間來理解與天主的關係（天主是父親的圖像也同樣需要時間），因為他們擔心，有些人會錯誤地理解與天主的這種親密關係，就像希臘文化中的神一樣，或者就如同埃及和美索不達米亞的神譜一樣。明白了與天主的親密關係之後，這一圖像在大先知書中的意義就更加確切了：依撒意亞、耶肋米亞、厄則克耳。這一象徵就像一條線索一樣貫穿整個新約。
這篇讀經指出上主的新娘就是耶路撒冷，如今卻身處可憐的境地：被丈夫所休、受羞辱、孤獨地生活，人們嘲笑她是「被遺棄的」，「荒涼的」 （4節）。
耶路撒冷曾經是美麗的新娘，萬民的主母，諸郡的王后（哀1：1），如今卻喪失了她的魅力，夜間痛哭飲泣，眼淚流滿雙頰；她所有的愛人，卻沒有一個前來安慰她（哀1：2）。因為她們使她對丈夫不忠。她的許多愛人（迦南、亞述和巴比倫的神靈）都曾引誘了她，在蹂躪了她之後，如今卻捨棄了她、並嘲笑她。
以色列與天主的婚姻盟約是否徹底結束了呢？當妻子生命中幾乎全是惡習時，哪個丈夫會再娶這個不忠的妻子呢？
當以色列子民從巴比倫充軍回到故土之後，看到耶路撒冷滿地蒼痍，盡是廢墟，他們認為天主可能永遠捨棄他們了。
先知明白天主的心，知道天主的愛不是早晨的浮雲，或如易於消散的朝露（歐6：4）。天主對人的愛也不取決於新娘的忠信，天主永遠愛人，毫無條件。天主對失去信心的人們許諾說：耶路撒冷將獲得一個新名字，將被稱為「我的心上人」。
讀經二 格前 12：4－11
神恩雖有區別，卻是同一的聖神所賜；職份雖有區別，卻是同一的主所賜；功效雖有區別，卻是同一的天主，在一切人身上行一切事。聖神顯示在每人身上雖不同，但全是為人的好處。這人從聖神蒙受了智慧的言語，另一人卻由同一聖神蒙受了知識的言語；有人在同一聖神內蒙受了信心，另有人在同一聖神內卻蒙受了治病的奇恩；有的能行奇跡，有的能說先知話，有的能辨別神恩，有的能說各種語言，有的能解釋語言，可是，這一切都是這唯一而同一的聖神所行的，隨他的心願，個別分配與人。
「神恩」意即天主白白的恩賜，因此是非常有益的事。然而，正是因為神恩，格林多的團體中出現了一些困惑與混亂。本應為合一共融服務，他們卻彼此競爭、爭論、自認為優於他人。因為神恩，他們中間也產生了嫉妒、分歧和分裂。
在所有神恩中，語言之恩尤為受人稱讚。它能使人在團體祈禱中心馳神往，並用一種奇怪的語言來表達自己。在如今某些團體的聚會中也出現了一些類似的事情：音樂的節奏、不斷重複的神秘聲音、舞蹈、香料、淡淡的燈光，並會引起一些發作性的表現和出神。在這種團體性的激動環境中，有人可能會脫離現實，表現得不像自己，並向那些不屬本團體的人說出難以理解的話。格林多的團體中就有人以這種出神的方式讚美天主，這並沒有不好，但卻出現了問題：團體中的有些人認為，這種方式的祈禱是非常榮耀的事情。所有的人都嘗試去這樣做，那些做不到的人就會覺得低人一等。那些以這種方式祈禱的人就在一起談論，以致造成了很大的困擾。面對這樣的情形，保祿在這篇讀經中提出了一些指導性原則。
保祿說，神恩有很多（4－6節），雖有不同，但所有的神恩都是來自同一天父、同一基督和聖神。如果引起彼此間的分歧、分裂和混亂，那就意味著神恩被邪惡利用了。沒有任何人缺少天主的恩賜，天主賜給每一個人神恩，是為了共同的益處，因此不應以愚蠢的方式競爭，而應為弟兄姐妹服務（7節）。不同的神恩是天主的旨意，好能更好地為團體服務。
並非所有的神恩都同樣重要，神恩之間也有等級與秩序。但是，神恩的等級並不是根據領受人的特權、榮譽、權力或職位來區分，而是依照為團體的益處來區分。
保祿在這篇讀經中列舉了一些神恩，但這不是全部（8－10節），而且只敘述了與格林多團體相關的神恩。他首先敘述的是使人認識天主的知識的神恩：智慧之恩使人明白天主的計畫，相幫人闡述信德的真理。可以移山的堅固信德、行奇跡的恩賜、治癒的恩賜、講預言的恩賜、區分各種神恩的能力，以及語言之恩。
因此，保祿邀請他們認識並感謝聖神賜給每位基督徒的恩賜：賜給他們神恩是為了彼此相愛，而不是彼此競爭。
福音 若 2：1－12
第三天，在加里肋亞加納有婚宴，耶穌的母親在那裡；耶穌和他的門徒也被請去赴婚宴。酒缺了，耶穌的母親向他說：「他們沒有酒了。」耶穌回答說：「女人，這於我和你有什麼關係？我的時刻尚未來到。」他的母親給僕役說：「他無論吩咐你們什麼，你們就作什麼。」在那裡放著六口石缸，是為猶太人的取潔禮用的；每口可容納兩三桶水。耶穌向僕役說：「你們把缸灌滿水吧!」他們就灌滿了，直到缸口。然後，耶穌給他們說：「現在你們舀出來，送給司席！」他們便送去了。司席一嘗已變成酒的水──並不知是從那裡來的，舀水的僕役卻知道──司席便叫了新郎來，向他說：「人人都先擺上好酒，當客人都喝夠了，才擺上次等的；你卻把好酒保留到現在。」這是耶穌所行的第一個神跡，是在加里肋亞加納行的；他顯示了自己的光榮，他的門徒們就信從了他。此後他和他的母親、弟兄和門徒下到葛法翁，在那裡住了不多幾天。
若望福音只記載了七個奇跡，難道就沒有一個更令人感興趣的奇跡嗎？耶穌的行動似乎沒有任何的教育性，如果客人們都已經喝夠了，那為什麼還要更多的酒呢？北非的農民聽到這個敘述之後，說「我們幾乎就是酒神」。聖奧斯定回答他們說：從天而來的水滋潤了我們的葡萄園，而這水變成了酒；每天都在發生奇跡。
難解之處還不止這些，即使需要酒了，為什麼需要奇跡呢？客人送的禮金就可以解決問題了。
耶穌的首批門徒曾經是若翰的門徒，而若翰是一個不吃不喝的苦行者（瑪11：18）。面對這麼多的酒，照理說他們不應當相信耶穌，因為這為他們來說是個惡表。
為什麼這一事件對若望如此重要呢？他強調說這是耶穌所行的第一個神跡。門徒們見了這個奇跡，就信從了耶穌。若望運用了一個比較隆重的表達，這在新約的其它部分不曾出現過：耶穌顯示了自己的光榮。就為這個奇跡？今日的魔術師可能就知道如何模仿這一動作。作者的這一敘述似乎有些多餘且不合時宜。如果是在治好了胎生的瞎子或復活拉匝祿之後再說這句話，那將顯得更符合邏輯，更容易理解。
另外，為什麼一點也沒有提到婚宴的主人翁呢？新娘似乎不存在，而新郎也只是一個無關緊要的角色，沒有說一句話。最重要的人物似乎是司席、僕人們以及細節描寫的水缸（6節）。我們不禁要問，一個私人住戶家裡放那麼多的石缸做什麼？只是為取潔用嗎？石缸有著象徵的意義，因為如果從物質角度來看，的確沒有絲毫用途。可以直接把水舀到桌子上，用不著石缸；也更沒有必要讓僕人們舀兩次水了。
還有讓人不明白的就是，為什麼只提到了「耶穌的母親」，卻不提及她的名字，正如在十字架下的敘述一樣（若19：25-27）。如果只憑若望福音的敘述，我們根本不知道她的名字叫瑪利亞。
其中還神秘地提到了耶穌的「時辰」，這個時辰越來越近。隨後在若望福音中將要多次提及（若7：30；8：20；12：23、27；17：1），「時辰」指的是什麼呢？
最後，耶穌在否定地甚至有些生硬地答覆了母親之後，為什麼還是行了此奇跡呢？
有這麼多難解之處，這篇敘述絕非是記載一個簡單的事件。這個看似簡單的敘述後面應該有著更深的意義。
若望福音就如同浩瀚的海洋：可作淺顯或深入的默想。站在岸邊可以欣賞漣漪的浪花、揚起的風帆、在陽光的照射下反射出迷人的色彩。而那些有能力潛入海底的人也就可以滿足內心的強烈情感；在那裡將會發現無法想像的美景，找到不同形式的生命、魚類、以及海底的植物。
在閱讀若望福音時，我們需要走向深處，以便獲得其豐富的訊息。現在我們就嘗試看看今天的福音。
在加里肋亞的一個小村莊裡舉行婚宴，客人們會聚在一起共度幾天喜樂的時光。如今有一點卻有些尷尬：沒有酒了，甚至也沒有水。根據這個敘述，石缸是空的（後來耶穌命令人把缸灌滿水）。這是一個令人憂愁與掃興的場景。這是從表面看到的情景，那其深入意義又是什麼呢？為了明白其中意義，我們需要瞭解舊約的知識。
婚宴
為我們而言，以色列這個名字是陽性，但在希伯來文中是陰性。因此，先知們常常用婚姻的圖像來象徵以民與天主的關係。天主是忠實的新郎，而以色列卻是不忠實的新娘，常常被一些偶像所引誘，把愛情給予那些陌生的神靈。
所以，天主通過先知顯示了祂的愛：新郎怎樣喜愛新娘，你的天主也要怎樣喜愛你（依62：5）。為此，我要誘導她，領她到曠野和她談心。她要上到那裡，就如她幼年時，就如她從埃及地上來的那一天一樣。到那一天，她要稱呼我為我的丈夫，不再稱呼我為我主。我要以忠實聘娶你（歐2：16－18）。
這些令人欣悅的圖像傳達了喜樂與希望，並將以同樣的愛和忠實回應她的天主，因為天主也許諾說：人豈能遺棄他青年時的妻子？高山可移動，丘陵能挪去，但我對你的仁慈決不移去（依54：10）。然而，在耶穌時代，以色列又成了奴隸，而非新娘。我們拭目以待接下來發生的一切。現在我們繼續來看加納婚宴中不同圖像的意義。
酒
聖經中譴責醉酒（箴23：30），然而酒也是幸福與愛情的象徵（訓10：19；歌4：10）。美酒與音樂能悅樂人心（德40：20）。慶祝如果沒有酒就成了喪禮：沒有唱歌、沒有舞蹈、沒有喜樂，只有拉長著臉與愁眉苦臉。德訓篇中說：人缺少酒，他的生活，還算什麼生活？（德31：33）聖詠中也說：美酒，人飲了舒暢心神（詠104：15）。依撒意亞先知也說：廣場上有人為酒而嗟歎，萬般娛樂已闌盡，大地的喜樂遭放逐。（依24：11）
在耶穌時代，以色列正在期待著天主之國的來臨，就是先知們所預言肥甘與美酒的盛宴；肥甘是精選的，美酒是醇清的（依25：6）。但是這王國似乎離他們還很遠。人們感覺悲傷，就像沒有酒的婚宴一樣。
他們為什麼會處在這種境遇呢？原因很簡單，他們缺乏了與天主的融洽關係，就像先知們所宣講的那樣，新郎喜愛新娘，新娘本應樂意享受天主的溫柔與照顧；而他們如今就像奴隸一樣，被迫聽從主人的命令。經師們所教導的宗教是「論功行賞」的宗教，那些忠誠地遵守上主法律的人才是上主所愛的。為了使人們能夠遵守法律，猶太的精神領袖們開始仔細教導每個細節，逐字逐句地解釋，使天主的話變成了規則的典章，細小而繁瑣的法規迷宮，使人無法擺脫，且不可能做到。
這樣，違反法律規定就成了無可避免，人們總是覺得自己不潔且有罪，於是就產生了取潔的儀式。這種儀式性的洗滌就需要經常準備好可用的水，但這樣的水是不容易獲得的，因為不可以用容器盛著運輸，而是需要通過專用的管道。
六口空石缸的重要象徵意義就是：代表宗教取潔的外在儀式，這種外在的儀式無法給人帶來心安、喜樂與和平。最好的酒不是來自這取潔的水，而是來自耶穌所命令的取出的水，耶穌的活水才能成為甘甜的美酒。
沒有酒的加納婚宴代表著以色列子民的悲傷失望的生命處境，以對法律條文的遵守替代了對天主的愛。這種與天主的關係根本無法帶來喜悅，卻時常受到挑戰和誘惑。人們樂於遵守並傳承那些宗教做法、嚴格遵守法律條文、不斷重複著連自己都不明白的外在儀式。
耶穌的母親可能是瑪利亞，但是也可能是指耶穌出生並接受其教育的精神團體。在今日福音中，她代表那些虔誠的以色列人，首先意識到了他們生活的這種宗教狀況是無法延續的。那他們需要做什麼呢？他們不能尋求司席的幫助，即那些宗教領袖，因為他們沒有能力舉辦真正的婚宴，而是應向耶穌請教。他們知道，只有耶穌才可以給人帶來活水。喝了耶穌的活水，可以變成美酒的活水，就可使人充滿喜樂。
若望在其福音的開始就記載了這個奇跡，因為這就是耶穌即將要做的事業：祂要和團體一起來慶祝婚宴。
耶穌的「時辰」還沒有到，因為現在只是祂公開生活的開始。婚宴已經開始，但只有「祂的時辰來到」時才能達到高峰，即在加爾瓦略山上。那時，當從衪的肋旁流出血和水的時候（若19：34），耶穌將以自己的生命向新娘顯示祂全部的愛。加納婚宴只是耶穌所做的工程的一個標記，當衪從這個世界回到父那裡的時辰，衪就要賜給人永生的水泉（若4：14）。
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