甲年將臨期第四主日
Commentary by Fr Fernando Armellini with Subtitles
童貞瑪利亞的兒子有兩個名字。與祂同時代的人稱祂為“耶穌”，意思是將人從罪惡中拯救出來的那位；另一個名字是在《瑪竇福音》中的“厄瑪奴耳”，意思是天主與我們同在。
出現在第四世紀的第一個大異端，是勞狄克雅的阿波羅堅（Apollinare di Laodicea）提出的，他聲稱耶穌只有身體，沒有像我們一樣的靈魂。他認為耶穌如果擁有一個完整的人性，就會使祂的天主性受損。他犯了一個重大錯誤——這樣的解釋會使耶穌遠離我們的世界，與我們人完全不同。因此他剝奪了他的第二個名字：“厄瑪奴耳”。
若望的表達是，“聖言成了血肉”（若1:14）；“血肉”這個詞，不僅指人的身體，也指人的整個存在，即人作為受造物之本質所包含的軟弱、脆弱和有限。
在瑪利亞的胎中，天父的獨生子，不只是“穿上”了肌肉組織，更被徹底“注入”屬於人性的一切。
祂有着與人完全相同的情感、慾望；祂承受了因愛而帶來的喜悅，因背叛而帶來的羞辱；擔當了我們的憂傷、痛苦、恥辱和我們的無知；分享了因了解而帶來的喜悅，以及面對死亡時所引發的恐懼。
他不只有一個身體，更是一個完全真實的人；除了罪過，在各方面與我們一樣。為此，祂正是厄瑪奴耳——天主與我們同在。
為將此訊息內在化，我們可複述這句話：“上主，你來到我們中間，是為了永遠與我們同在。”
Commentary with English Voice Over by Fr Alberto Rossa CMF
讀經一：依 7:10-14
10 上主又對阿哈次說：11 “你向上主你的天主要求一個徵兆吧！或求諸陰府深處，或求諸上天高處。”12 阿哈次回答說：“我不要求，我不願試探上主。”13 依撒意亞說：“達味的家族，你們聽着罷！你們使人厭惡還不夠，還要使我的天主厭惡嗎？14 因此，吾主要親自給你們一個徵兆：看，有位貞女要懷孕生子，給他起名叫厄瑪奴耳。
這位只有二十歲的年輕君王阿哈次，感到驚慌失措。他是達味的後裔，屬於承繼天主許諾的家族。天主藉著納堂先知的口保證說：“我要作他的父親，他要作我的兒子；若是他犯了罪，我必用人用的鞭，世人用的棍，來懲戒他；但我決不由他收回我的恩情，就如在你以前由撒烏耳收回我的恩情一樣。你的家室和王權，在我面前永遠存在，你的王位也永遠堅定不移”（撒下7:14-16），因此不必害怕。但是因為他對天主的信仰非常脆弱，常做過多的打算，便開始接二連三地犯錯誤。他向邪神偶像祭獻自己唯一的兒子，犯下令人髮指的罪行（列下16:3）。後來他意識到自己的軍隊沒有能力打仗，有落敗的危險，於是請求亞述幫助。
依撒意亞知道了君王的真正意圖后，開始介入。
亞述帝國統治着當時的整個世界，因此完全有能力保護小小的猶大王國，但它想將猶大王國變成自己的附庸國，這尤其會令天主的子民陷於信仰和在宗教事務上無法保持潔凈的危險。
依撒意亞先知決定單獨面見阿哈次。他與自己的兒子舍阿爾雅叔布出去，到上池的水溝盡頭，即漂工田間的大道上，去會見阿哈次（依7:3）。當他找到兒子時，他的兒子正在研究當耶路撒冷城遇圍時，應如何為它供水。他們以天主的名義講話，並對阿哈次保證說：“你所害怕的事情不會發生”（參閱依7:7）；於是請求君王不要寄望於亞述帝國，而要將信心建立在上主及其許諾上。雖然他的敵人將如暴風一樣不可抵抗，使他感到害怕；但他們不過是兩根燃燒后冒煙的木頭，沒有什麼可害怕的。正如上主所許諾的，他的王國將繼續統治耶路撒冷，直到永遠。
還能做什麼呢？但這位君王卻變得更加固執，深信亞述的勢力比上主的許諾更值得信賴。
幾天過去了，依撒意亞再次在王宮找到君王，所繼續的對話就是今日的讀經一。
先知對阿哈次說：如果你不相信我的話，如果你希望一個保障，那麼請求一個標記吧（11節）。阿哈次並不相信先知的話，對此並不感興趣。
不管他願意與否，先知都給了他一個標記：“看，有位貞女將懷孕生子，給他起名叫厄瑪奴耳”（14節）。這是什麼意思？
有人解釋說，先知早在七個世紀前就已宣布這個童貞聖母瑪利亞懷孕生子的預像，但這對阿哈次來說，並無太大意義。
先知所說的這位懷孕生子的女子，是阿哈次年輕的妻子。先知保證說，這位女子，將生一個兒子，他的名字是厄瑪奴耳，意思是天主與我們同在。他將繼承他父親的王位，使達味王朝繼續下去，而且沒有任何人可以替代他。他將是一位偉大的君王，像達味王一樣。
瑪竇看到的，是這個先知性的宣講，在童貞聖母懷孕一事上得以全部實現。
阿哈次的戰爭，最後是怎樣結束的呢？正如依撒意亞先知所預言的：那對政治與宗教都是一個災難。亞述帝國攻陷耶撒冷，將阿蘭與以色列這兩個“燃燒的木頭”熄滅。阿哈次受到羞辱，須向亞述賠款，並成為亞述的附庸。
先知給的標記實現了：阿哈次的兒子由一位少女所生，是天主臨在於自己子民中間的標記；上主忠信實踐自己的許諾。這個兒子的名字是厄則克雅，但是他的名字也可以是“厄瑪奴耳”——天主與我們同在。他是一位了不起的君王，但卻不是依撒意亞所期待的理想君王。
正是為此，以色列開始等待另一位君王，一位達味的後裔，可以完全實現先知的預言，真正的“天主與我們同在”。在今日的福音中，瑪竇給我們指出了這位真正的“厄瑪奴耳”——童貞瑪利亞所生的兒子。
讀經二：羅 1:1-7
1 基督耶穌的僕人保祿，蒙召作宗徒，被選拔為傳天主的福音──2 這福音是天主先前藉自己的先知在聖經上所預許的，3 是論及他的兒子，我們的主耶穌基督，他按肉身是生於達味的後裔，4 按至聖的神性，由於他從死者中復活，被立為具有大能的天主之子，5 藉着他，我們領受了宗徒職務的恩寵，為使萬民服從信德，以光榮他的聖名，6 其中也有你們這些蒙召屬於耶穌基督的人──7 我保祿致書與一切住在羅馬，為天主所鍾愛，並蒙召為聖徒的人：願恩寵與平安由我們的父天主，和我們的主耶穌基督賜與你們。
保祿雖採用這種格式寫信，但為一個特定目的而對其有所改動。在寄信人——他自己——的名字上，他添加上使自己有資格向一個知名團體（如羅馬的團體）致辭的稱謂；他自稱為宗徒，為福音的使者，為耶穌的僕人（1節）。
保祿有三個重要的名銜或身份：首先，他直接從基督那裡領受了權柄，在外邦人中建立基督的教會；其次，他覺得自豪的原因，是由天主所選，被派遣去向人宣告基督復活的喜訊；第三——“基督耶穌的僕人”——在希臘文化的背景中帶有蔑視的意思：只有主人受到尊重，而非僕人。但如果把它放在《舊約》背景中去理解，就明白這個詞彙是用在偉大人物身上的，如天主的僕人——梅瑟、若蘇厄、達味，尤其是依撒意亞先知所說的“上主的僕人”。
本段讀經的核心部分（2-6節）介紹耶穌；按肉身說，他是出自達味的後裔；但祂的真正身份，在逾越奧跡那天顯示出來：祂是天主的兒子，上主之神的能力使祂從死者中復活了。保祿被召，是為向人宣告基督的復活。
結束部分（7節），指出這封信的收信人，即在羅馬的基督徒團體；他們為天主所鍾愛，被召成為聖徒。這封信的問候語是典型的東方書信格式，保祿增加了“和平”這一祝辭，在猶太人的語言中，即等於天主所賜的一切祝福。
福音：瑪 1:18-24
18 耶穌基督的誕生是這樣的：他的母親瑪利亞許配於若瑟后，在同居前，她因聖神有孕的事已顯示出來。 19 她的丈夫若瑟，因是義人，不願公開羞辱她，有意暗暗地休退她。20 當他在思慮這事時，看，在夢中上主的天使顯現給他說：“達味之子若瑟，不要怕娶你的妻子瑪利亞，因為那在她內受生的，是出於聖神。21 她要生一個兒子，你要給他起名叫耶穌，因為他要把自己的民族，由他們的罪惡中拯救出來。”
22 這一切事的發生，是為應驗上主藉先知所說的話：23 “看，一位貞女，將懷孕生子，人將稱他的名字為厄瑪奴耳”，意思是：天主與我們同在。24 若瑟從睡夢中醒來，就照上主的天使所囑咐的辦了，娶了他的妻子。
今日這段福音以“耶穌基督的誕生是這樣的”開始，講述的卻是給若瑟的宣告：他的妻子將成為童貞的母親。
路加與瑪竇不同，他敘述了天使加俾額爾向聖母報喜的經過，只有簡略提及若瑟。
將兩個敘述好似兩位記者的新聞報道那樣融合在一起，這樣的想法雖看似可行，卻很危險——我們一定會面對困難重重、難以作答的問題；正如我們下面會看到的。
不管是路加，還是瑪竇，他們提的都是史實——即便在細節方面難以界定——不過，他們不是在編史，而是在寫神學方面的內容。他們是在復活事件並在聖神的光照下，用文字將耶穌展現出來；他們對耶穌的認識，不過是公元一世紀末那些基督徒團體對祂的認識。
現在我們看看瑪竇怎樣安排他的敘述，又想給予哪些信息。
在耶穌時代，婚禮分為兩部分，或說兩個階段。第一階段，兩個互相愛慕的青年男女在雙方父母與兩個證人面前簽字，表示他們自願結婚。這樣的簽字文件叫“克都巴”（KETUBBAH），雙方簽字后就成為法律上的夫妻；但這時二人還不能生活在一起，必須等待一年。在這等待的一年內，他們不能見面。
雙方家庭在這一年內增進彼此的友誼與聯繫，促使這對結婚的年輕人在各方面，包括身體及生理方面臻於成熟。實際上，他們結婚的年齡非常早，男的15-16歲，女的12-13歲。瑪利亞與若瑟正處在這樣的年齡階段。
在這一年的等待中，雙方準備隆重的婚禮慶祝儀式。時期到了，新娘在兩個童女陪伴下，被接至新郎家中；從這時起，二人才可以生活在一起。
正是在這一年的等待時間內，天使向瑪利亞報喜，瑪利亞因聖神的德能而懷孕。
瑪竇在如此敘述后，立即澄清事實的真相，以免別人誤會耶穌的誕生是藉人為的因素。
聖神的德能，並不是指人的慾望，不是男性的能力；而是指造物主天主的神聖氣息，就是天主創世之初在水面上運行的神（創1:2）。《聖詠》作者說：“你一噓氣，萬物創成，你使地面，更新復興”（詠104:30）。
路加也描述了童貞女懷孕的事實（路1:26-39），目的不在於強調瑪利亞生活的崇高，也不為貶低人的性別，而是要向信友展示一個最基本的事實：耶穌並不只是人，祂是由上而生，由上而來的；祂就是創造人的那位，現在取了完全與人一樣的形狀。瑪竇與路加為使人明白這個真理，闡明這是天主的創造行動。
沒有人知道在天使向瑪利亞報喜后發生了什麼事，於是引起某些人的好奇。表面上看，若瑟感到不可思議，也不可相信。雖然他是義人，但並未詢問瑪利亞的意見，便決定暗暗地解除這個婚約，因為這使他不得不懷疑對方的忠貞。說若瑟是“義人”，是什麼意思？因為他想與瑪利亞分開嗎？男子與不忠的妻子離婚並不觸犯法律。接下來發生在若瑟身上的事情，即他準備暗暗地與瑪利亞解除婚約，也令人感到不解。為什麼瑪利亞從不對若瑟說出事實真相？或者她可能說了，若瑟卻為什麼不相信呢？
正當他在思考這些事時，上主的天使向他顯示了天主的計劃和要求他完成的工作——給他起名叫“耶穌”。這樣，瑪利亞的兒子也可以合法地進入他的家庭，並得到這個家庭成員的一切權利；正如保祿在讀經二所說的，按照“血肉”成為達味的後裔。
這樣的解釋有趣，也不難令人接受，同時也解釋了為什麼若瑟是“義人”。他決定將自己的想法置於一邊，因為他雖不明白天主的計劃，卻也不想讓自己阻礙它。當然，這也只是一個假設；福音經文所提供的研究基礎很薄弱。
雖然我們可以找尋問題的答案，但最好不要在福音中找尋答案，因為這並不影響我們的信仰，瑪竇對這些答案也不感興趣。
福音作者想要其讀者明白，正如先知們所宣告的，瑪利亞的兒子就是達味王朝的繼承人。
敘述的結論部分是莊重的。整段福音好像就是為了展示這一切的發生，是在應驗天主借先知所預報的：這一切事的發生，是為應驗上主藉先知所說的話：“看，一位貞女，將懷孕生子，人將稱他的名字為厄瑪奴耳，意思是：天主與我們同在”（22-23節）。
我們已看過這段預言的字面意義，即宣布阿哈次的兒子，希則克雅的誕生，他是真正的“厄瑪奴耳”，是天主保護自己子民以及達味王朝的標記；但他並非人們所期待的那位，在他身上，沒有實現依撒意亞所描述的幸福、富足與和平。他不是真正的神奇謀士、強有力的天主、永遠之父、和平之王……（依9:5-6）。
這就是瑪竇想要表達的：在耶穌身上實現了上述的先知預言，祂就是先知所預報的童貞女所生的兒子。祂才是真正的“厄瑪奴耳”——天主與我們同在。祂將繼承永恆的王國，並將實現以色列所有的希望。
這是《瑪竇福音》的開始部分。“厄瑪奴耳”這一主題亦出現在福音的結尾部分。在福音最後一章的敘述中，耶穌復活后，在加里肋亞的山上顯現給門徒們，派遣他們向全世界傳報福音，使之成為門徒：“看，我同你們天天在一起（意即我就是厄瑪奴耳），直到今世的終結”（瑪28:20）。瑪竇用“天主與我們同在”這個標題，開始並結束他的福音。他告訴我們，藉著耶穌，天主在人的身邊，天天與人同在。
這段福音的結束部分，重新提到“童貞”這個主題。我們已經解釋了童貞瑪利亞生子的意義，現在我們看看這個詞彙在聖經中的其他意義。
這個主題常在《聖經》中以比喻的方式出現，指出遭蔑視的狀況。“熙雍的貞女”，並不表示耶路撒冷是純潔的、無玷的、沒有瑕疵的，而是指可憐的、受輕視的、沒有生命的（耶31:4，14:13）。亞毛斯先知將那遭亞述侵略的以色列比作貞女，因為它沒有實現它作母親的夢想：“以色列處女已跌倒，不能再起；摔在地上，無人攙扶”（亞5:2）。先知也批評充滿血債的巴比倫：“巴比倫處女！下去，坐在塵土中吧！加色丁貞女！讓位，坐在地上吧！因為你已不再稱為‘嬌媚’‘柔嫩’了”（依47:1）。
瑪利亞呢？她自稱為“熙雍的貞女”，受天主垂顧的婢女，明白在她身上所發生的一切，“全能者在她身上行了大事”（路1:48-49）。
童貞瑪利亞生子，是天主全能與愛之力量的最好標記。只有從荒胎中才能接受這樣的生命。
我們歡慶瑪利亞的童貞，是因為我們確信天主在童貞瑪利亞身上行了大事，知道天主可以在人認為沒有價值、意義，在貧窮與純樸的人身上行奇妙的大事。在瑪利亞身上天主完成了自己的傑作。一位了不起的藝術家，像天主一樣，即使缺少必要的材料，也知道怎樣完成工作。每一個人都可以完成自己的傑作。
在將臨期內，童貞瑪利亞邀請我們默想上主在她身上所完成的大事，即使看到的僅僅是死亡的標記，也要相信生命最終會帶來勝利。
“童貞”在《聖經》中還有另外一個象徵意義，即用整個的心毫無保留地去愛。
《聖經》中以“妓女”的圖像比喻以色列對上主的不忠，將被偶像沾污的情形視為通姦——一顆心被分散了，既愛自己唯一的新郎——上主——也愛自己國家的偶像（參閱歐第2章）。
“童貞”象徵著對上主付出全部的愛。
在保祿給格林多人寫信時，解釋了這個主題的意義：“因為我是以天主的妒愛，妒愛你們。原來我已把你們許配給一個丈夫，把你們當作貞潔的童女獻給了基督”（格后11:2）。
當然，在瑪利亞身上也實現了這種先知性的預言。
為每個基督徒來說，瑪利亞就是全心愛天主、心無旁騖地愛天主的最高典範。
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