復活期第四主日

保護羊群，也拯救劫匪

費爾南多‧阿梅利尼神父（Fr. Fernando Armellini）的福音的釋義。 

法郎問若瑟的兄弟們說：「你們有何職業﹖」他們回答法郎說：「你的僕人們是放羊的人，我們和我們的祖先，都是如此。（創47:3）」族長們是牧羊人，達味與梅瑟是被上主揀選離開牧場，去做以色列子民的領袖（編上17:7）。在古代中東地區，所有負責照顧自己子民的君王，都被當作牧人的形象。在美索不達米亞公認的資料《牧羊人》一文中，牧羊人就是管理與負責的代表。法郎被稱為「所有人的牧人」、「自己子民的牧者」。手握權杖象徵自己手中的權力與責任。

在以色列，這樣的形象常常用於軍事指揮官與政治權力的人物身上，也用於天主身上。以色列子民充滿激情地對天主說：以色列的牧養者，懇求你留心細聽，你率領若瑟的子孫有如率領羊群。坐於革魯賓之上者，求你大顯光榮（詠80:2）。懷著對上主這份充滿安全的感覺，聖詠作者高唱：「上主是我的牧者，我實在一無所缺」（詠23:1）。

令人感到驚訝的是，在舊約聖經中，「牧人」這個稱呼並沒有用在任何一位負有責任的君王身上。這個稱號只用在一個人身上：就是未來的默西亞，達味的後裔。批評了那些負有責任的君王，將自己的子民帶向邪惡道路後；上主許諾將為他們派遣一位牧人，要將分散的以色列子民聚集起來：「我要為他們興起一個牧人，那即是我的僕人達味；他要牧放他們，作他們的牧人。我，上主要作他們的天主，我的僕人達味在他們中作領袖：這是我上主說的。我要同他們訂立平安盟約，使猛獸由那地上滅絕，他們便可在曠野中安居，在森林裡安眠」（則34:23－24）。這許諾在耶穌身上得以實現。

為了更好地理解這樣的信息，現在讓我們重複以下的話：

我們曾經迷失了道路，上主，是你將我們帶回羊棧。

由黎國榮兄弟用粵語配音的福音釋義

讀經一：宗2:14a、36－41

    14伯多祿就同十一位宗徒站起來，高聲向他們說：

36所以，以色列全家應確切知道：天主已把你們所釘死的這位耶穌，立為主，立為默西亞了。」37他們一聽見這些話，就心中刺痛，遂向伯多祿和其他宗徒說：「諸位仁人弟兄！我們該作什麼﹖」38伯多祿便對他們說：「你們悔改罷！你們每人要以耶穌基督的名字受洗，好赦免你們的罪過，並領受聖神的恩惠。39因為這恩許就是為了你們和你們的子女，以及一切遠方的人，因為都是我們的上主天主所召叫的。」40他還講了很多別的作證的話，並勸他們說：「你們應救自己脫離這邪惡的世代。」41於是，凡接受他的話的人，都受了洗；在那一天約增添了三千人。

今天的讀經一是接著上個星期日伯多祿的演說詞。伯多祿向耶路撒冷居民介紹了耶穌的生活，然後向在場的人提出了嚴厲的控訴：「你們親手釘死了他」（23節）。最後記起天主的工程使耶穌從死者中復活了，他記起了自己忠實的僕人。這篇演說這樣開始：「以色列全家應確切知道：天主已把你們所釘死的這位耶穌，立為主，立為默西亞了」（36節）。在耶路撒冷的居民聽到這樣的宣讀後，他們意識到自己良心上的錯誤，都感到心中刺痛，並尋求可以解決的方法。詢問說：「我們可以做什麼?」（37節）這句話是他們內心真誠悔改的表現，表明他們從此刻起，沒有任何藉口，而願意跟隨天主給他們指示的道路前行。

天主的話語常常是悔改的動力，也是更新的力量，是可以穿透骨骼的（希4:12），他們感到心痛（37節）。天主的話語也讓我們去認識我們的無助，邪惡與錯誤。面對這些話語，唯一誠實的態度就是謙卑地聆聽，隨時準備放下各種理由與藉口，面對並改正過去所犯的錯誤，重新開始一個新生活。伯多祿的答覆包括三個步驟，來跟隨天主準備的救恩道路。就是：意識到自己過去生活的錯誤、接受洗禮及喜悅地接納聖神的禮物（38節）。

讀經二：伯前2b：20－25

    20若你們因犯罪被打而受苦，那還有什麼光榮？但若因行善而受苦，而堅心忍耐：這纔是中悅天主的事。21你們原是為此而蒙召的，因為基督也為你們受了苦，給你們留下了榜樣，叫你們追隨他的足跡。22『他沒有犯過罪，他口中也從未出過謊言；』23他受辱駡，卻不還罵；他受虐待，卻不報復，只將自己交給那照正義行審判的天主；24他在自己的身上，親自承擔了我們的罪過，上了木架，為叫我們死於罪惡，而活于正義；『你們是因他的創傷而獲得了痊癒。』25你們從前有如迷途的亡羊，如今卻被領回，歸依你們的靈牧和監督。

伯多祿繼續對新領洗者的勸告。在他的對話中，伯多祿覺得有必要討論常常遇到的一個社會問題，就是主人與奴隸的關係，這也是必須討論的問題。因為在這些新領洗的人群中，有些人具有顯赫地位，是著名的人物，也有些是奴隸。其中一些奴隸很幸運，他們遇上充滿慈善與愛心的主人；但其中有的奴隸就沒有這麼幸運，他們的主人很強硬，欺壓他們及對奴隸充滿輕視。這樣的主人在領受了洗禮後就改變了，與他們以前的生活完全不一樣，他們的生活如今無可指摘。對那些曾經虐待過奴隸，輕視他人的這些主人們，可以做什麼呢？是不是必須要造反與反抗呢？是不是要以暴制暴呢？

耶穌的生活態度作為模範去比較，並說明耶穌是怎樣對待那些不正義的事：可以調動十二天軍，使十二宗徒感到害怕。但是衪沒有這樣做，而是手無寸鐵地被那些帶著火把與刀槍的士兵帶走（瑪26:47）；衪批評用刀劍來維護正義（瑪26:53）。當猶太人帶領人前來捉拿衪時，衪稱猶太人為「朋友」（瑪26:50）。在十字架上衪寬恕了釘死衪的人（路23:34）。伯多祿列舉耶穌在面對各種不義時所採取的態度，是為了引用依撒意亞先知有關天主忠信僕人的宣講：雖然衪從未行過強暴，他口中也從未出過謊言，人們仍把他與歹徒同埋，使他同作惡的人同葬（依53:9）。然後接著說：他受辱駡，卻不還口；他受虐待，卻不報復，只將自己交給那照正義行審判的天主（23節）。

耶穌的這種態度就是衪為門徒所準備的唯一道路，這是一條清楚、毫無疑問、毫不模棱兩可的道路：就是寬恕與無條件愛的道路。沒有什麼暴力可以與這條愛與寬恕的道路相通。為了建設一個充滿和平、正義與愛的新世界，基督徒沒有別的道路，只有接受耶穌所建築的這條道路，而不是耶穌所明確指示不可接受的報復的道路。

這段讀經的最後，給我們帶來一個活生生的生活形象：你們以前迷失了路，現在卻重新回到天主的羊棧，這樣你們可以照顧你們的靈魂。屬於主的羊棧，意思是說跟隨耶穌的足跡，捨棄各樣仇恨、忿怒、報復；而在愛與接納中，走在耶穌走過的路上。

福音：若10:1－10

    1我實實在在告訴你們：凡不由門進入羊棧，而由別處爬進去的，便是賊，是強盜。
2由門進去的，才是羊的牧人。3看門的給他開門，羊聽他的聲音；他按著名字呼喚自己的羊，並引領出來。4當他把羊放出來以後，就走在羊前面，羊也跟隨他，因為認得他的聲音。5羊決不跟隨陌生人，反而逃避他，因為羊不認得陌生人的聲音。」6耶穌給他們講了這個比喻，他們卻不明白給他們所講的是什麼。7於是耶穌又對他們說:「我實實在在告訴你們:我是羊的門；8凡在我以先來的，都是賊和強盜，羊沒有聽從他們。9我就是門，誰若經過我進來，必得安全；可以進，可以出，可以找著草場。10賊來，無非是為偷竊、殺害、毀滅；我來，卻是為叫他們獲得生命，且獲得更豐富的生命。

復活期第四主日被稱為「基督善牧」主日，每年的復活期第四主日都讀這段福音。今日這段福音中「基督善牧」的主題並沒有發揮出來，只是強調而已。今日福音的中心圖像就是「門」。在前面的敘述中，耶穌對猶太人說：「我是善牧」（11節）。今日福音中，耶穌兩次說自己是「門」（7節），而且在這個圖像的基礎上增加了別的圖像：羊棧、賊、強盜、陌生人、守護者。這些圖像代表誰？這些圖像的意義又是什麼？

現在讓我們看看巴勒斯坦的風俗。羊棧的欄杆是用牆與石頭圍起來的，為了防止綿羊從裡面出來，以及強盜從外面進來；在這上面放上荊棘，使之生長。而這些葡萄園有的建在房子前面，有的沿山建成。而後者的方式是牧人們常常喜歡的羊棧。在晚上，他們將羊群放在裡面過夜，其中一個牧人在外面，其他牧羊人則可以睡覺休息。

正如路加敘述耶穌的誕生時所說的一樣（路2:8），牧羊人露宿，守護著羊群，其實並不是這樣。實際上，牧羊人手中的棍棒，就是羊進入羊棧的門，所有的羊都受這根棍棒的指揮。當這個棍棒提起與放下的時候，就相當於是一個「門」。一般情況下看門人會打瞌，這個看門人的臨是在防止強盜靠進羊棧，或進入羊棧，只有他准許的羊群才可以進入。

清早，當牧人將他的棍棒舉起時，羊群就會立刻認出這是進入的門，並認識牧人的聲音，站起來並跟隨著牧人的腳步。它們相信牧人會把它們帶向肥沃的草場和清澈的水旁。羊群跟隨牧羊人，是因為它們感到牧人的愛護與保護，牧人從來不會虐待它們，或將它們棄之不顧。

耶穌從自己子民的這種經驗出發，給他們講了一個他們不會立刻明白的比喻：為猶太人來說，耶穌用意義深長與充滿謎語的圖像來給他們講話（6節）。

這個福音片段可以分為兩部分。第一部分（1－6節），呈現了牧人真正的

面容。在這一片段的開始就帶出了具有挑戰性的信息——危險、敵人、攻

擊者：「凡不由門進入羊棧，而由別處爬進去的，便是賊，是強盜」（1節）。然後真正的牧人才出現。區別的標誌是牧人具有愛護與守護羊群的責任，牧人認識自己的羊，可以一一叫出它們的名字。為耶穌來說，沒有不認識的羊群，衪關心每一位門徒，關注每一隻在自己面前奔跑的羊，樂意看到幼小的和軟弱無助的羊。「他必如牧人，牧放自己的羊群，以自己的手臂集合小羊，把它們抱在自己的懷中，溫良地領導哺乳的母羊」（依40:11）。耶穌明白羊群所處的困難，不催促和強迫他們，不向他們提出不合理的要求，明白他們每人的條件，幫助且尊重他們的選擇。賊與強盜卻與這樣的牧人相反。誰是這些人呢？怎樣識別這些人呢？耶穌所說的又是誰？

在耶穌時代並不缺少「牧人」。有許多宗教領袖與政治人物，就是那些分配與管理社會公共福利的人；他們所關心的只是自己的利益，他們的目標是統治、個人權威與名望，他們剝削別人所用的方法就是謊言與暴力。耶穌，這位真正的牧人不是這樣。有一天，耶穌面對人群，動了憐憫的心，感歎地說：「他們像是沒有牧人的羊群。」他願意將它們帶到外面青草與肥沃的草場，使它們得到飽飫，並用自己的話語使他們得到營養。

值得注意的是，在福音片段的第一部分，重點強調「牧人的聲音」，就是「聆聽」（3節），「認識牧人的聲音」就是區別陌生人的方法（5節）。耶穌復活後也是憑著聲音而被人認出的。門徒們的眼睛認不出耶穌，所以看到的耶穌是一位旅行者，一個鬼神顯現，一位捕魚者；然而門徒們的聽覺沒有封閉，憑藉聽覺認出了耶穌的聲音。耶穌的聲音是獨一無二的，今天這個聲音仍然在基督徒耳邊回蕩，清脆悅耳，這個聲音就是天主的話語。這是唯一可以激起門徒們感情與激情的聲音，別的聲音，雖然也很強烈而吸引人，甚至有時不可抵抗，卻是陌生人與強盜的聲音與作為。

誰如果由聖神所帶領並被聖神所充滿，就有能力在各種很嘈雜的聲音中分辨出牧羊人的聲音，並從賊與強盜面前獲得自由。那些撒謊的人只會忽略羊群的需要，將羊群帶上死亡的道路上。

福音片段的第二部分（7－10節），耶穌首先自我介紹為「羊棧的門」，然後介紹只有「門」。如果按照上文所說的，耶穌就是守護羊群門口的人，由衪可以進入羊棧，衪才是真正進入羊棧的「門」。「門「有雙重作用：是使房子的主人自由進出及防止強盜進入。這是「門」的兩個主要意義，其餘的意義都是耶穌所說的比喻意義。衪就是那位可以決定給誰開門，誰必須遠離羊群（7－8節）。透過這個「門」，進入羊棧才可以認識真的牧人。真的牧人就是像耶穌一樣，與耶穌擁有同樣的心情與感情去面對羊群的需要，甚至為羊捨掉自己的生命。賊與強盜是先耶穌而來的（8節）。當然，耶穌所說的不是《舊約》中的那些先知與正義的人。「賊」就是剝削人民、壓迫人民的宗教與政治領袖，他們為人民帶來很多痛苦。

「強盜「就是那些造反者，他們妄想建立一個更加自由與充滿正義的社會。他們幻想一種崇高的思想，卻用著錯誤的方法。他們挑唆人們對敵人懷著仇恨的心情，提倡以暴制暴，並建議使用武力。如果誰擁有這樣的思想，就不會與耶穌一樣擁有對羊群的愛護之情，不能從耶穌這扇門進去。

在最後一節（10節），這些衝突與矛盾重現。這是描寫強盜們的行為：他們偷竊、殺害、毀滅。三個動詞帶來死亡。誰如果來到人中間，毀滅他們的生命就是「強盜」，就是邪惡的朋友。你們是出於你們的父親魔鬼，並願意追隨你們父親的慾望。從起初，他就是殺人的兇手，不站在真理上，因為在他內沒有真理；他幾時撒謊，正出於他的本性，因為他是撒謊者，而且又是撒謊者的父親（若8:44）。

牧人的行為是對平衡的：他來是為了帶來生命，並帶來更豐盛的生命。

並不只是牧人們通過這扇門而進入，那些羊群也是通過這扇門進入。耶穌也是從這種意義上說自己是「門」（9節）。只有通過耶穌這扇門才能到清綠與肥沃的草場，找到得以飽飫的食糧」（6節）與永生的水泉（若4），並得到天主的救恩。耶穌是一扇窄門（瑪7:14），因為要求的是放棄自已，無條件的施與別人和不求回的愛，但這卻是唯一可以帶來生命的門，別的門都是圈套與陷阱，是使人跌倒與掉入陷阱的門，是死亡的權勢所擺下的陰謀。你們要從窄門進去，因為寬門大路導入喪亡；但有許多的人從那裡進去。那導入生命的門是多麼窄，路是多麼狹!找到它的人的確不多（瑪7:13－14）。

復活期第三主日

  

新娘憂傷時

費爾南多‧阿梅利尼神父（Fr. Fernando Armellini）的福音的釋義。 

一位被愛的人表達著自己無可抵制的心情，想躺在那位愛她的人身邊。在一個寧靜的夜晚，她想著自己所愛的人，呼喊著他的名字，想像著他的愛撫：他的左手在我頭下，右手緊抱著我（歌8:3）。如果沒有收到他的消息，就會感到孤獨；如果聽到他的聲音，就會感到興奮，急急忙忙地為其打開門窗，並關門，但是所愛的那位不在這裡了，已經走了（歌5:5－6）。

瑪達肋納喊著說：「他們把我的主搬走了。」厄瑪烏的兩個門徒憂傷地前行，而那些熱心的婦女們在墳墓門口低著頭向裡看，在死人中找尋活人（路24:5）。這就是一個典型的、活生生的例子，代表著基督徒團體不能認出那位愛自己的人。只有和那愛我們的一位在一起，每一個漆黑無光的夜晚都可以變為光明的前奏，明白黑暗就是黎明前的曙光，就是一個痛苦中的新生，由淚水所帶來的希望與微笑。

當新郎好像要遠行時，新娘這樣呼喊說：「請同我們住下吧！」新郎許諾將同自己的新娘永遠住下，直到今世的終絡（瑪28:20）。新郎不會單獨留下新娘，新郎並沒有遠離新娘，只是因為新娘認不出新郎來。在開始解釋聖經的時候，新娘的心是火熱的。正如《雅歌》中的那位愛人一樣，認出那位自己所愛的聲音。在分餅的時候，他們的眼睛開了，並認出耶穌來。耶穌沒有遠離和捨棄他們，過去沒有，將來也不會。

為了更好的理解這樣的信息，現在讓我們重複以下的話：

天主，求你使我們聆聽你聖言的話語，並在分餅時認出你來。

由劉特文姐妹及黎國榮兄弟用粵語配音的福音釋義。 

讀經一：宗2:14、22-33

    14伯多祿就同十一位宗徒站起來，高聲向他們說：22諸位以色列人！請聽這些話：納匝肋人耶穌是天主用德能、奇跡和徵兆──即天主藉他在你們中所行的，一如你們所知道的──給你們證明了的人。23他照天主已定的計畫和預知，被交付了；你們借著不法者的手，釘他在十字架上，殺死了他；24天主卻解除了他死亡的苦痛，使他復活了，因為他不能受死亡的控制，25因為達味指著他說：『我常將上主置於我眼前；我決不動搖，因他在我右邊。26因此，我心歡樂，我的舌愉快，連我的肉身也要安息於希望中，27因為你決不會將我的靈魂遺棄在陰府，也不會讓你的聖者見到腐朽。28你要將生命的道路指示給我，要在你面前用喜樂充滿我。

    

今天的讀經一與在復活節當天所聽到的讀經相似，都是伯多祿的演說詞。如果我們把這兩段經文比較一下，就會發現它們其實都有相同的格式：將耶穌的生活分成四部分。

一、介紹耶穌所完成的美好事工。

二、介紹人們對耶穌為他們帶來愛與救恩事件所作的反應：本來應該接受，但卻拒絕了，而且將衪釘死在十字架上，因為他們認為耶穌是說謊者。

三、耶穌最後的結局不是在墳墓中，墳墓中的那塊大石頭並沒有阻止耶穌的救恩。天主的介入，將耶穌從死亡的權勢中解救出來。

四、在最後都是以引用經典結束，所有的先知們早已宣講過了。

這些格式並不只是對伯多祿演說詞的總結，而且也是教理講授，是初期教會基督徒團體對耶穌生活的認識，並對耶穌所言所行的反思。將這教理講授放在初期基督徒團體的口中，尤其是宗徒們的口中，來強調耶穌的生活對初期基督徒的重要性。在這篇演說詞的第三部分（24節），希臘原文中用了一個圖像，表達天主將耶穌從黑暗的陰影與權勢下解救出來。伯多祿說：天主使死亡繁衍。古代的人認為，在婦女分娩的時候，胚胎因為被束縛在母胎，所以為了避免這種分娩的痛苦而被拋棄。死亡妄想將耶穌永遠束縛；但是天主的介入，解除了死亡的束縛，使耶穌重獲新生。這就是天主為耶穌所做的大事：通過死亡的母腹帶來了生命。

讀經二：伯前1:17－21

    17你們既稱呼那不看情面，而只按每人的作為行審判者為父，就該懷著敬畏，度過你們這旅居的時期。18該知道：你們不是用能朽壞的金銀等物，由你們祖傳的虛妄生活中被贖出來的，19而是用寶血，即無玷無瑕的羔羊基督的寶血。20他固然是在創世以前就被預定了的，但在最末的時期為了你們才出現，21為使你們因著他，而相信那使他由死者中復活，並賜給他光榮的天主：這樣你們的信德和望德，都同歸於天主。

這篇讀經是接著上個星期日的教理講授內容而來的。作者以伯多祿宗徒的名義講話，邀請新領洗者，反思自己為天主子女的條件。他說道：你們已經獲得了重生，現在你們可以稱天主為父，並從天主那裡獲得了新生。現在他們所獲得的是一種最高的生活條件，但是同時也帶來了一個巨大的倫理責任，並要求一個具體的倫理生活。天主並不偏愛任何人，如果有人在現世的旅程中，對自己的倫理責任不盡心盡力，也不忠於自己的倫理責任；這樣，洗禮為他們來說並沒有任何意義（17節）。

然後作者又讓這些新領洗者記起他們領洗前的生活狀況，他們的生活是雜亂的，與外邦人度著同樣的沒有意義的生活，像奴隸一樣，在罪惡這個暴君的統治下。而他們所獲得拯救的代價是巨大的：就是基督為他們流盡了自己的血（18－19節）。逾越節的羔羊，白色的、無玷的、沒有缺陷的。以色列子民在逾越節所殺的羔羊，只是基督救贖的象徵；耶穌才是真正的無玷羔羊，並用自己的血將人從邪惡中拯救出來。這些就是作者對新領洗者的勸告，並教導他們度聖善與無可指摘的生活，而不要使基督的救贖化為烏有。

福音：路24:13－35

    13就在那一天，他們中，有兩個人往一個村莊去，村名厄瑪烏，離耶路撒冷約六十「斯塔狄。」14他們彼此談論所發生的一切事。15正談話討論的時候，耶穌親自走近他們，與他們同行。16他們的眼睛卻被阻止往了，以致認不出他來。17耶穌對他們說：「你們走路，彼此談論的是些什麼事﹖」他們就站住，面帶愁容。18一個名叫克羅帕的，回答他說：「獨有你在耶路撒冷作客，不知道在那裡這幾天所發生的事嗎﹖」19耶穌問他們說：「什麼事﹖」他們回答說：「就是有關納匝肋人耶穌的事。他本是一位先知，在天主及眾百姓前，行事說話都權力。20我們的司祭長及首領竟解送了他，判了他死罪，釘他在十字架上。21我們原指望他就是那要拯救以色列的。可是──此外還有：這些事發生到今天，已是第三天了。22我們中有幾個婦女驚嚇了我們；她們清早到了墳墓那裡，23沒有看見他的遺體，回來說她們見了天使顯現，天使說他復活了。24我們中也有幾個到過墳墓那裡，所遇見的事，如同婦女們所說的一樣，但是沒有看見他。」25耶穌於是對他們說：「唉!無知的人哪!為信先知們所說的一切話，你們的心竟是這般遲鈍!26默西亞不是必須受這些苦難，才進入他的光榮嗎﹖」27他於是從梅瑟及眾先知開始，把全部經書論及他的話，都給他們解釋了。28當他們臨近了他們要去的村莊時，耶穌裝作還要前行。29他們強留他說：「請同我們一起住下吧!因為快到晚上，天已垂暮了。」耶穌就進去，同他們住下。30當耶穌與他們坐下吃飯的時候，就拿起餅來，祝福了，擘開，遞給他們。31他們的眼睛開了，這才認出耶穌來；但他卻由他們眼前隱沒了。32他們就彼此說：「當他在路上與我們談話，給我們講解聖經的時候，我們的心不是火熱的嗎﹖33他們遂即動身，返回耶路撒冷，遇見那十一門徒及同他們一起的人，正聚在一起，34彼此談論說：「主真復活了，並顯現給西滿了。」35二人就把在路上的事，及在分餅時，他們怎樣認出了耶穌，述說了一遍。

這是在公元後30年4月所發生的事情。耶穌的兩個門徒在耶路撒冷過逾越節，並親眼目睹了所發生的一切悲劇：他們的師傅，一位具有能力與說教權威的先知，被釘死了。他們在那裡度過了悲慘的逾越節後，清晨準備回到厄瑪烏。現在有人朝他們走來並與他們同行，向他們宣報令人震驚的消息：墳墓空了，有些婦女說她們看到了天使顯現並說耶穌還活著。他們的家人還在家裡等著他們回來收割麥子，因此他們必須回去，而現在正是春季。在他們漫長的旅程中，有一位素不相識的同路人與他們同行：衪陪伴他們，詢問並關心他們內心的需求，就是這個傍晚，發生了很奇妙的事。

厄瑪烏門徒經驗的敘述是福音中很美的一段。將人帶向天上境界，在那裡夢想實現了，雜亂的事情得到了平息。在這樣一段美妙的經歷後，現在在人的內心有一個問題：厄瑪烏在哪裡？在耶穌時代，厄瑪烏離耶路撒冷大約有三十公里的路程，而不是福音中所說的十公里（路24:14）。一些古老的手抄本，也許為了強調兩位門徒的旅程艱難，就說成是三十公里。這種說法覺得兩位門徒是在進行馬拉松賽跑。另一點覺得難以接受的是，兩位門徒在瞭解了耶路撒冷發生的事後（21－24節），並沒有去證實是否真的發生了這些事，就出發了。

為什麼在旅程中他們沒有認出與他們同行的就是耶穌呢？這種類型的奇跡有什麼意義呢：只是為帶來一個驚喜嗎？值得注意的是，福音片段並沒有說耶穌掩飾著自己的面容，戴著面具與他們同行，而他們的眼睛還是認不出耶穌來。因此，有必要去知道他們不能瞭解與認出耶穌的原因。為什麼也沒有告訴我們第二個人的名字？是路加忘記了他們的名字嗎？

兩位門徒返回耶路撒冷，向其他門徒們敘述復活的基督向他們顯現的經驗，並向他們敘述復活的主也顯現給西滿了（33－35節）。這個福音片段繼續說：「當他們聚在一起談論著這件事的時候，主顯現給他們。他們既驚喜又害怕，他們確信是否看到了鬼神，而不相信耶穌還活在他們中間。耶穌為了使他們相信自己還活著，便在他們中間吃餅與魚」（路24:36－42）。門徒的反應真是不可思議：感到很驚喜，好像從來沒有發生什麼事情一樣。

這些就是由這段經文所帶來的一些問題與不理解的地方。另外也有一些問題也不能只從表面上去了解。例如：當耶穌與他們坐下吃飯的時候，拿起餅來，祝福了，擘開，遞給他們（30節）。這是提前舉行感恩聖事嗎？在他們坐下來吃晚餐前，這位旅行者也開始了另外一個禮儀片段，就是從舊約開始，把經典都給他們解釋了：「他於是從梅瑟及眾先知開始，把全部經書論及他的話，都給他們解釋了」（27節），並且也有講道的部分：「當他在路上與我們談話，給我們講解聖經的時候，我們的心不是火熱的嗎」（32節）﹖總之，這個福音片段就是一個禮儀儀式。

還有，默西亞不是必須受些苦難，才進入他的光榮嗎（26節）﹖這是一個不可反駁的句子，證實那位說話的就是已經上升到天國的那位復活的耶穌。厄瑪烏的門徒與路加的基督徒團體所遇到的情況是一樣的，現在我們來認識一下這樣的情況。

當時，在80－90年代的小亞細亞一帶，所有復活的見證人都已經離世，而第三代基督徒會問：為我們來說，與基督相遇是可能的嗎？我們從來沒有親眼看過衪，也沒有用手觸摸過衪，更沒有與衪一起坐下來吃飯，怎樣可以知道衪還活著呢？是不是我們只能相信別人對我們所說的這些事情，像在法院裡的法官只能由那些證人的證供來判斷呢？我們如何知道別人的敘述是可信的呢？自然而然，這並不是一個信德的選擇，而是理智反思的結果。我們也想真正的與復活的基督相遇。

現在我們重讀這個片段，這個片段為渴望與基督相遇的基督徒提供了一個答案與方向，可滿足他們內心與主相遇的渴望。我們從名字開始。兩個門徒中的一個名叫克羅帕（CLEOPA）,是初期教會一位非常出名的人物。他是若瑟的兄弟，還是另一位呢？也可能這是對讀者的一種邀請，邀請每一位讀者進入這樣的場景中默想。邀請讀者與這兩位門徒同行，與復活的基督相遇，因為在哪裡有兩個或三個人因耶穌的名聚在一起，復活的基督就在他們中間。

兩位門徒感到悲傷，因為他們的夢想在耶穌身上無法實現，他們個人的計劃失敗了。他們幻想一位成功的默西亞，是一位具有威嚴與勝利的國王，在衝突與戰爭中可以獲勝。猶太經師們教導說，默西亞將擁有千年王國，而耶穌卻死了。這就是路加的基督徒團體的歷史命運！他們遭受迫害，成為權力與瀆職的犧牲品。死亡表面上戰勝了他們努力的善工，心靈的純潔被邪惡所蒙蔽，這就是厄瑪烏門徒的經驗。通過他們悲傷的面容，他們返回家去。這也是我們的歷史，很多時候我們也有著與厄瑪烏門徒相同的經驗：當我們看到狡猾戰勝了誠實，我們被迫做出違反良心的事，選擇了謊言，而這謊言卻可以變為公認的真理時；又或是面對強權，我們看到先知保持沉默甚至被殺害時，我們也會停下來，面容憂傷地面對一個無法改變的現實，我們就會認為耶穌所宣布的一個新世界是不會實現的。

與復活的基督相遇後產生了信德，那麼，我們在憂傷的境遇與死亡的威脅後會放棄這樣的信德嗎？在每個星期日面對信友們參與彌撒時，心不在焉與昏昏欲睡的面容，有甚麼意義？這樣的面容是確信生命戰勝死亡，還是證明生命的衝突與失敗呢？

厄瑪烏兩位門徒認識耶穌的生命，他們綜合了耶穌的生命，與初期教會有關耶穌生命的教理講授一致（19－20節）。但是他們卻誤解了耶穌的生命：他們只是注視著耶穌苦難的一面。克羅帕（CLEOPA）解釋說：「我們的司祭長及首領竟解送了他，判了他死罪，釘他在十字架上」（20節），並且三天過去了，現在耶穌的死亡是件確定的事情。路加借這兩個門徒的口說出了他們團體中很多基督徒的想法。他們對耶穌所做的與所教導的都很瞭解，認為衪是一位有智慧的人，在愛與和平的信息中改變了很多人的心靈；但是他與所有的人一樣，最後死了。如果誰這樣想，就只會發現耶穌在人類歷史進程中的外在面容，卻不能使自己變得有信德，因為他們並不相信耶穌復活的奧跡。耶穌的復活並不只是感官與理智上的認知，只認識耶穌外在的生命是不完全的，因此憂愁就是這種認知的表現。如果沒有在信德上認識到耶穌的復活，那麼衝突與失敗就仍然存在，死亡就是人生的終點，生命就是一個沒有任何意義的悲劇。

這樣的悲劇情緒是怎樣產生的呢？當然，厄瑪烏的兩位門徒負有責任，他們誤解了耶穌的教訓。首先他們離開了自己的團體，但他們的團體對所發生的事情尋求答覆。他們情願自己離開，認為對所發生的事情沒有任何人可以……並不認為婦女們的經驗為他們是一個信德的啟示。這也是在路加寫福音時很多基督徒團體的想法與認知：在面對困難與迫害時，很多人離開了自己的基督徒團體；他們中一些人，從開始就拒絕任何來自信德的指示，從來不去思考這些事情的發生是否有邏輯與意義。

第三個錯誤就是這兩位厄瑪烏門徒從來沒有想過他們對一個「勝利的默西亞」觀念是錯誤的。他們固執地相信傳統觀念，就是他們所受到的傳統對默西亞的認識，他們覺得那是天主給他們的驚喜與喜訊。面對他們的憂傷，耶穌並不捨棄他們，而主動走進他們，與他們同行。

他們並不是都相信復活的奧跡（有的人相信是見了鬼神，瑪達肋納相信是見了一位園丁，或在湖邊是一位打魚的人）；也沒有人認為這是一個奇跡。這是一種全新的方式，以這種方式介紹復活的基督進入了上主的光榮之中：這是與這個世界完全不同的情形。復活的生命並不是現世生命的延續與改善，人的思想與理智不能接受與認識這樣的生命。這就是為什麼福音作者說，耶穌說是衪自己，而與以前的耶穌並不同。現在的耶穌就是他們曾經摸過，曾經一起吃過喝過，也是曾經死過的那位。你們看我的腳和手，「是我，不要害怕」（路24:39），但是與以前的那位卻不同。

克羅帕與另一位無名的門徒怎樣認出耶穌？怎樣在這種內心的衝突中認出耶穌是默西亞？他們怎樣明白生命由死亡而來？復活的基督就是借用天主的話來讓他們明白復活的意義：天主的話顯示復活的奧跡。他們不瞭解經上的話，兩位門徒按照人的想法思考，不是以天主的眼光去看所發生的一切事情。為此，耶穌對他們說：「唉!無知的人哪!為信先知們所說的一切話，你們的心竟是這般遲鈍!默西亞不是必須受這些苦難，才進入他的光榮嗎﹖（25－26節）」

十字架的道路為人來說，是不可接受與荒唐的；只有對那些閱讀聖經的人來說，才能明白天主用這種人認為愚蠢的事物來展示自己的救恩工程。僅僅閱讀還不夠，還必須要瞭解、明白。為了這樣的理由，有必要由他人帶領與指導，如果可能的話，並不只是一個資深的講授，而是一個「溫暖心靈的關懷」。

在復活當天晚上，門徒們聚在家裡的時候，耶穌同他們在一起。當耶穌與他們坐下吃飯的時候，拿起餅來，祝福了，擘開，遞給他們（30節）。路加用這樣的話語想說：基督徒只有在每主日的讀經與分餅中才能認出耶穌的臨在，耶穌就臨在於星期日的禮儀聚會中。

在厄瑪烏二徒的敘述中，感恩聖事包括所有的要素：有主禮進入，然後有讀經與講道，最後是分餅。只有在最後領聖體聖事的時候，門徒們才意識到這是基督的臨在；但是如果沒有天主的話語，也不會到達分餅的時刻。如果沒有天主的話語，也不會意識到基督臨在於聖體聖事中。所有的人都必須有與復活的基督相遇的經驗：在團體慶祝感恩聖事時，可以通過聖事標記去與復活的基督相遇。但是在認識的時刻，耶穌的臨在卻不再是可見的，人不可能透過肉眼去看見基督的臨在。

最後一點要說的是，當厄瑪烏的門徒認出耶穌後，他們馬上返回耶路撒冷去向門徒們宣告，他們看見了復活的主。從這點出發，我們可以說，這也是星期日禮儀最後結束歌頌的部分。復活基督的祝福伴隨著信友們星期日之後其餘的日子，這是信友喜悅的流露與表現，而這份喜悅也正是信友應該帶給別人的。

路加是在公元後80－90年寫這部福音，目的是建議他的團體在分餅時及在分餅中認出基督。這也是我們應該走的道路，因為我們被邀請去走同樣的道路，與基督在分餅中相遇。