復活期第四主日

保護羊群，也拯救劫匪

費爾南多‧阿梅利尼神父（Fr. Fernando Armellini）的福音的釋義。 

法郎問若瑟的兄弟們說：「你們有何職業﹖」他們回答法郎說：「你的僕人們是放羊的人，我們和我們的祖先，都是如此。（創47:3）」族長們是牧羊人，達味與梅瑟是被上主揀選離開牧場，去做以色列子民的領袖（編上17:7）。在古代中東地區，所有負責照顧自己子民的君王，都被當作牧人的形象。在美索不達米亞公認的資料《牧羊人》一文中，牧羊人就是管理與負責的代表。法郎被稱為「所有人的牧人」、「自己子民的牧者」。手握權杖象徵自己手中的權力與責任。

在以色列，這樣的形象常常用於軍事指揮官與政治權力的人物身上，也用於天主身上。以色列子民充滿激情地對天主說：以色列的牧養者，懇求你留心細聽，你率領若瑟的子孫有如率領羊群。坐於革魯賓之上者，求你大顯光榮（詠80:2）。懷著對上主這份充滿安全的感覺，聖詠作者高唱：「上主是我的牧者，我實在一無所缺」（詠23:1）。

令人感到驚訝的是，在舊約聖經中，「牧人」這個稱呼並沒有用在任何一位負有責任的君王身上。這個稱號只用在一個人身上：就是未來的默西亞，達味的後裔。批評了那些負有責任的君王，將自己的子民帶向邪惡道路後；上主許諾將為他們派遣一位牧人，要將分散的以色列子民聚集起來：「我要為他們興起一個牧人，那即是我的僕人達味；他要牧放他們，作他們的牧人。我，上主要作他們的天主，我的僕人達味在他們中作領袖：這是我上主說的。我要同他們訂立平安盟約，使猛獸由那地上滅絕，他們便可在曠野中安居，在森林裡安眠」（則34:23－24）。這許諾在耶穌身上得以實現。

為了更好地理解這樣的信息，現在讓我們重複以下的話：

我們曾經迷失了道路，上主，是你將我們帶回羊棧。

由黎國榮兄弟用粵語配音的福音釋義

讀經一：宗2:14a、36－41

    14伯多祿就同十一位宗徒站起來，高聲向他們說：

36所以，以色列全家應確切知道：天主已把你們所釘死的這位耶穌，立為主，立為默西亞了。」37他們一聽見這些話，就心中刺痛，遂向伯多祿和其他宗徒說：「諸位仁人弟兄！我們該作什麼﹖」38伯多祿便對他們說：「你們悔改罷！你們每人要以耶穌基督的名字受洗，好赦免你們的罪過，並領受聖神的恩惠。39因為這恩許就是為了你們和你們的子女，以及一切遠方的人，因為都是我們的上主天主所召叫的。」40他還講了很多別的作證的話，並勸他們說：「你們應救自己脫離這邪惡的世代。」41於是，凡接受他的話的人，都受了洗；在那一天約增添了三千人。

今天的讀經一是接著上個星期日伯多祿的演說詞。伯多祿向耶路撒冷居民介紹了耶穌的生活，然後向在場的人提出了嚴厲的控訴：「你們親手釘死了他」（23節）。最後記起天主的工程使耶穌從死者中復活了，他記起了自己忠實的僕人。這篇演說這樣開始：「以色列全家應確切知道：天主已把你們所釘死的這位耶穌，立為主，立為默西亞了」（36節）。在耶路撒冷的居民聽到這樣的宣讀後，他們意識到自己良心上的錯誤，都感到心中刺痛，並尋求可以解決的方法。詢問說：「我們可以做什麼?」（37節）這句話是他們內心真誠悔改的表現，表明他們從此刻起，沒有任何藉口，而願意跟隨天主給他們指示的道路前行。

天主的話語常常是悔改的動力，也是更新的力量，是可以穿透骨骼的（希4:12），他們感到心痛（37節）。天主的話語也讓我們去認識我們的無助，邪惡與錯誤。面對這些話語，唯一誠實的態度就是謙卑地聆聽，隨時準備放下各種理由與藉口，面對並改正過去所犯的錯誤，重新開始一個新生活。伯多祿的答覆包括三個步驟，來跟隨天主準備的救恩道路。就是：意識到自己過去生活的錯誤、接受洗禮及喜悅地接納聖神的禮物（38節）。

讀經二：伯前2b：20－25

    20若你們因犯罪被打而受苦，那還有什麼光榮？但若因行善而受苦，而堅心忍耐：這纔是中悅天主的事。21你們原是為此而蒙召的，因為基督也為你們受了苦，給你們留下了榜樣，叫你們追隨他的足跡。22『他沒有犯過罪，他口中也從未出過謊言；』23他受辱駡，卻不還罵；他受虐待，卻不報復，只將自己交給那照正義行審判的天主；24他在自己的身上，親自承擔了我們的罪過，上了木架，為叫我們死於罪惡，而活于正義；『你們是因他的創傷而獲得了痊癒。』25你們從前有如迷途的亡羊，如今卻被領回，歸依你們的靈牧和監督。

伯多祿繼續對新領洗者的勸告。在他的對話中，伯多祿覺得有必要討論常常遇到的一個社會問題，就是主人與奴隸的關係，這也是必須討論的問題。因為在這些新領洗的人群中，有些人具有顯赫地位，是著名的人物，也有些是奴隸。其中一些奴隸很幸運，他們遇上充滿慈善與愛心的主人；但其中有的奴隸就沒有這麼幸運，他們的主人很強硬，欺壓他們及對奴隸充滿輕視。這樣的主人在領受了洗禮後就改變了，與他們以前的生活完全不一樣，他們的生活如今無可指摘。對那些曾經虐待過奴隸，輕視他人的這些主人們，可以做什麼呢？是不是必須要造反與反抗呢？是不是要以暴制暴呢？

耶穌的生活態度作為模範去比較，並說明耶穌是怎樣對待那些不正義的事：可以調動十二天軍，使十二宗徒感到害怕。但是衪沒有這樣做，而是手無寸鐵地被那些帶著火把與刀槍的士兵帶走（瑪26:47）；衪批評用刀劍來維護正義（瑪26:53）。當猶太人帶領人前來捉拿衪時，衪稱猶太人為「朋友」（瑪26:50）。在十字架上衪寬恕了釘死衪的人（路23:34）。伯多祿列舉耶穌在面對各種不義時所採取的態度，是為了引用依撒意亞先知有關天主忠信僕人的宣講：雖然衪從未行過強暴，他口中也從未出過謊言，人們仍把他與歹徒同埋，使他同作惡的人同葬（依53:9）。然後接著說：他受辱駡，卻不還口；他受虐待，卻不報復，只將自己交給那照正義行審判的天主（23節）。

耶穌的這種態度就是衪為門徒所準備的唯一道路，這是一條清楚、毫無疑問、毫不模棱兩可的道路：就是寬恕與無條件愛的道路。沒有什麼暴力可以與這條愛與寬恕的道路相通。為了建設一個充滿和平、正義與愛的新世界，基督徒沒有別的道路，只有接受耶穌所建築的這條道路，而不是耶穌所明確指示不可接受的報復的道路。

這段讀經的最後，給我們帶來一個活生生的生活形象：你們以前迷失了路，現在卻重新回到天主的羊棧，這樣你們可以照顧你們的靈魂。屬於主的羊棧，意思是說跟隨耶穌的足跡，捨棄各樣仇恨、忿怒、報復；而在愛與接納中，走在耶穌走過的路上。

福音：若10:1－10

    1我實實在在告訴你們：凡不由門進入羊棧，而由別處爬進去的，便是賊，是強盜。
2由門進去的，才是羊的牧人。3看門的給他開門，羊聽他的聲音；他按著名字呼喚自己的羊，並引領出來。4當他把羊放出來以後，就走在羊前面，羊也跟隨他，因為認得他的聲音。5羊決不跟隨陌生人，反而逃避他，因為羊不認得陌生人的聲音。」6耶穌給他們講了這個比喻，他們卻不明白給他們所講的是什麼。7於是耶穌又對他們說:「我實實在在告訴你們:我是羊的門；8凡在我以先來的，都是賊和強盜，羊沒有聽從他們。9我就是門，誰若經過我進來，必得安全；可以進，可以出，可以找著草場。10賊來，無非是為偷竊、殺害、毀滅；我來，卻是為叫他們獲得生命，且獲得更豐富的生命。

復活期第四主日被稱為「基督善牧」主日，每年的復活期第四主日都讀這段福音。今日這段福音中「基督善牧」的主題並沒有發揮出來，只是強調而已。今日福音的中心圖像就是「門」。在前面的敘述中，耶穌對猶太人說：「我是善牧」（11節）。今日福音中，耶穌兩次說自己是「門」（7節），而且在這個圖像的基礎上增加了別的圖像：羊棧、賊、強盜、陌生人、守護者。這些圖像代表誰？這些圖像的意義又是什麼？

現在讓我們看看巴勒斯坦的風俗。羊棧的欄杆是用牆與石頭圍起來的，為了防止綿羊從裡面出來，以及強盜從外面進來；在這上面放上荊棘，使之生長。而這些葡萄園有的建在房子前面，有的沿山建成。而後者的方式是牧人們常常喜歡的羊棧。在晚上，他們將羊群放在裡面過夜，其中一個牧人在外面，其他牧羊人則可以睡覺休息。

正如路加敘述耶穌的誕生時所說的一樣（路2:8），牧羊人露宿，守護著羊群，其實並不是這樣。實際上，牧羊人手中的棍棒，就是羊進入羊棧的門，所有的羊都受這根棍棒的指揮。當這個棍棒提起與放下的時候，就相當於是一個「門」。一般情況下看門人會打瞌，這個看門人的臨是在防止強盜靠進羊棧，或進入羊棧，只有他准許的羊群才可以進入。

清早，當牧人將他的棍棒舉起時，羊群就會立刻認出這是進入的門，並認識牧人的聲音，站起來並跟隨著牧人的腳步。它們相信牧人會把它們帶向肥沃的草場和清澈的水旁。羊群跟隨牧羊人，是因為它們感到牧人的愛護與保護，牧人從來不會虐待它們，或將它們棄之不顧。

耶穌從自己子民的這種經驗出發，給他們講了一個他們不會立刻明白的比喻：為猶太人來說，耶穌用意義深長與充滿謎語的圖像來給他們講話（6節）。

這個福音片段可以分為兩部分。第一部分（1－6節），呈現了牧人真正的

面容。在這一片段的開始就帶出了具有挑戰性的信息——危險、敵人、攻

擊者：「凡不由門進入羊棧，而由別處爬進去的，便是賊，是強盜」（1節）。然後真正的牧人才出現。區別的標誌是牧人具有愛護與守護羊群的責任，牧人認識自己的羊，可以一一叫出它們的名字。為耶穌來說，沒有不認識的羊群，衪關心每一位門徒，關注每一隻在自己面前奔跑的羊，樂意看到幼小的和軟弱無助的羊。「他必如牧人，牧放自己的羊群，以自己的手臂集合小羊，把它們抱在自己的懷中，溫良地領導哺乳的母羊」（依40:11）。耶穌明白羊群所處的困難，不催促和強迫他們，不向他們提出不合理的要求，明白他們每人的條件，幫助且尊重他們的選擇。賊與強盜卻與這樣的牧人相反。誰是這些人呢？怎樣識別這些人呢？耶穌所說的又是誰？

在耶穌時代並不缺少「牧人」。有許多宗教領袖與政治人物，就是那些分配與管理社會公共福利的人；他們所關心的只是自己的利益，他們的目標是統治、個人權威與名望，他們剝削別人所用的方法就是謊言與暴力。耶穌，這位真正的牧人不是這樣。有一天，耶穌面對人群，動了憐憫的心，感歎地說：「他們像是沒有牧人的羊群。」他願意將它們帶到外面青草與肥沃的草場，使它們得到飽飫，並用自己的話語使他們得到營養。

值得注意的是，在福音片段的第一部分，重點強調「牧人的聲音」，就是「聆聽」（3節），「認識牧人的聲音」就是區別陌生人的方法（5節）。耶穌復活後也是憑著聲音而被人認出的。門徒們的眼睛認不出耶穌，所以看到的耶穌是一位旅行者，一個鬼神顯現，一位捕魚者；然而門徒們的聽覺沒有封閉，憑藉聽覺認出了耶穌的聲音。耶穌的聲音是獨一無二的，今天這個聲音仍然在基督徒耳邊回蕩，清脆悅耳，這個聲音就是天主的話語。這是唯一可以激起門徒們感情與激情的聲音，別的聲音，雖然也很強烈而吸引人，甚至有時不可抵抗，卻是陌生人與強盜的聲音與作為。

誰如果由聖神所帶領並被聖神所充滿，就有能力在各種很嘈雜的聲音中分辨出牧羊人的聲音，並從賊與強盜面前獲得自由。那些撒謊的人只會忽略羊群的需要，將羊群帶上死亡的道路上。

福音片段的第二部分（7－10節），耶穌首先自我介紹為「羊棧的門」，然後介紹只有「門」。如果按照上文所說的，耶穌就是守護羊群門口的人，由衪可以進入羊棧，衪才是真正進入羊棧的「門」。「門「有雙重作用：是使房子的主人自由進出及防止強盜進入。這是「門」的兩個主要意義，其餘的意義都是耶穌所說的比喻意義。衪就是那位可以決定給誰開門，誰必須遠離羊群（7－8節）。透過這個「門」，進入羊棧才可以認識真的牧人。真的牧人就是像耶穌一樣，與耶穌擁有同樣的心情與感情去面對羊群的需要，甚至為羊捨掉自己的生命。賊與強盜是先耶穌而來的（8節）。當然，耶穌所說的不是《舊約》中的那些先知與正義的人。「賊」就是剝削人民、壓迫人民的宗教與政治領袖，他們為人民帶來很多痛苦。

「強盜「就是那些造反者，他們妄想建立一個更加自由與充滿正義的社會。他們幻想一種崇高的思想，卻用著錯誤的方法。他們挑唆人們對敵人懷著仇恨的心情，提倡以暴制暴，並建議使用武力。如果誰擁有這樣的思想，就不會與耶穌一樣擁有對羊群的愛護之情，不能從耶穌這扇門進去。

在最後一節（10節），這些衝突與矛盾重現。這是描寫強盜們的行為：他們偷竊、殺害、毀滅。三個動詞帶來死亡。誰如果來到人中間，毀滅他們的生命就是「強盜」，就是邪惡的朋友。你們是出於你們的父親魔鬼，並願意追隨你們父親的慾望。從起初，他就是殺人的兇手，不站在真理上，因為在他內沒有真理；他幾時撒謊，正出於他的本性，因為他是撒謊者，而且又是撒謊者的父親（若8:44）。

牧人的行為是對平衡的：他來是為了帶來生命，並帶來更豐盛的生命。

並不只是牧人們通過這扇門而進入，那些羊群也是通過這扇門進入。耶穌也是從這種意義上說自己是「門」（9節）。只有通過耶穌這扇門才能到清綠與肥沃的草場，找到得以飽飫的食糧」（6節）與永生的水泉（若4），並得到天主的救恩。耶穌是一扇窄門（瑪7:14），因為要求的是放棄自已，無條件的施與別人和不求回的愛，但這卻是唯一可以帶來生命的門，別的門都是圈套與陷阱，是使人跌倒與掉入陷阱的門，是死亡的權勢所擺下的陰謀。你們要從窄門進去，因為寬門大路導入喪亡；但有許多的人從那裡進去。那導入生命的門是多麼窄，路是多麼狹!找到它的人的確不多（瑪7:13－14）。